庄子的人生智慧

李斌

　　两千多年前的庄子做过一个奇怪的梦。

　　他梦见自己变成一只漂亮的蝴蝶，四处飞舞，逍遥快活。但梦中蝴蝶压根儿忘掉自己原本是庄子，一阵风来，蝴蝶一惊，突然醒来，又变成一个忙忙碌碌的庄子。庄子莫名其妙，一会儿蝴蝶，一会儿庄子，心想：究竟是庄子做梦变成蝴蝶了，还是蝴蝶做梦化为庄子了？

　　这真是一个旷古奇梦！这做梦的奇人，梦蝶的庄子，很值得我们走进他，好好地去了解他。

　　庄子是战国时期的大思想家、哲学家和文学大师。他眼界开阔，心胸宽广，知识广博。他站在"道"的高度，观察着整个宇宙、社会、人生。他那对社会清醒独特的认识，对人生透彻明白的感悟，令世人顿开茅塞。我们可以从庄子博大精深的思想中，挖掘其思想的精华，从庄子对人生的大彻大悟、大智大慧中，得到人生的真谛。

庄子的人生智慧首先表现在他的"逍遥而游"的思想。这也是庄子哲学的主要特色，庄子所主张的逍遥，不仅有安闲自适，形体无所拘束的涵义，而更多的则是精神的逍遥，即心灵的自由。庄子在《逍遥游》中，以其饱满的激情，浓墨重彩，反复描写大鹏，大鹏的形象体现了庄子力图摆脱精神桎梏，追求自由的理想。"北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云"、"鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。"大鹏那"其远而无所至极"的高远境界，何等气魄，何等自由，何等逍遥。同时，庄子也认为任何"逍遥"都是"有待"的，即都是有所凭藉的。庄子从理论上论证了一切"逍遥"都是"有待"的观点，从野马、尘埃、斑鸠，到扶摇万里的大鹏和"御风而行"的列子皆是"有所待"的。庄子提到那无所对待，无所依赖，摆脱客观条件束缚的"无待"自由，只是他驰骋的一种幻想，而不是实体，是理想境界，而不是现实人生。他那所谓"成天地之正，而御六气之辩"，及"至人无己，神人无功，圣人无名"。就是要人们以内在的精神力量超越外在的条件限制，自觉地产生与道为一，与天地万物为一的内在体现，摆脱世俗一切，达到与天地精神独往独来的境界，获得精神上的绝对自由，这表现了庄子对超现实人生自由的追求。

　　庄子的人生智慧其次表现在他的"全生保身"的理念。"全生保身"也是道家学说的中心问题。庄子对当时的社会现实的黑暗与政治的险恶有着深刻的认识，他说："自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾何能知其辩"！残酷的社会现实，使庄子不得不采取避世的生活，这就要求既要躲开荣誉，又要避免刑罚，恪守中道以求得全生保身。要做到这一点就要认识到无用即是大用。《山木》中有这样一个故事：庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛，：伐木者止其旁而不取。问其故，曰："无所可用"。庄子曰："此木以不材得终其天年"。夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰："其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？"主人曰："杀不能鸣者"。明日，弟子问于庄子曰："昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？"庄子笑曰："周将处乎材与不材之间"。这"处乎材与不材之间"的处世哲学就是庄子的聪明之处，庄子还从"道"的角度对此进行探究，他认为"材与不材之间，似之而非也，故乎免乎累。"而应该"乘道德而浮游""与道为一"，这才是全生保身的最佳途径。

　　庄子非常重视养生，重养生是庄子人生哲学的重要内容，体现了他的人生智慧。庄子认为养生可分为养精神和养形体两方面。淡泊物欲可以保养身体，绝对虚静则能修养精神；形神两不亏损，就能使生命之树常青。规劝世人一定要消解意志的错乱，打开心灵的束缚，去除德行的负累，贯通大道的障碍，只有这样才能使内心得到平整、安静和明澈，收到养神护身的效果。

　　庄子在他的《养生主》、《达生》等篇中对养生之发都有详尽的论述。他认为食色伤生，养生必当节欲。人的生存离不开饮食居处，但若一味沉湎于甘食美居，无度追求物质的欲望必然会伤害身体，也有损于精气。要想做到耳聪目明、口爽心静，就应该节制各种物质欲望。庄子还认为尊贵也会伤生，养生必当遗忘荣华富贵。因为富贵人虽然俸禄丰厚、但精神却不安宁，终日思虑重重，患得患失，不能达到恬淡、闲适、虚无忘物的境界，自然就费神伤生。庄子主张在不轻视养形的同时，应尤重养神，心神不宁容易生病，精神愉快宜于养生，人不要过度耗费精力，极度疲劳也会使身体亏损。他还强调养生必当"无乐"，并提出"至乐无乐"的命题，也就是说要以一种超脱俗情而求得的内心恬和之乐，来代替世情感官的快乐。庄子以道家的思想看养生，主张抛弃小的智识而获得大的智识，去"小我"而成就"大我"，舍弃"有为"而追求"无为"，破除一切世间之物欲，游心于外。

庄子在《养生主》中借"庖丁解牛"的故事说明了这个道理。人们要能平安生活，不被夭折，不受世俗的物累，获得身体舒适，精神的安逸，享尽天年，就应学习庖丁解牛的方法，处理事情按事物固有的规律，要"依乎天理"，对待复杂如牛筋骨盘结的社会矛盾，就应小心谨慎，像刀子游于骨节空隙处一样，眼睛盯准，行动缓慢，徐徐动刀，才能不为外物所伤，庄子认为此乃养生妙法。

　　庄子还对死亡问题有相当深刻和达观的看法。死亡是每个人都必须面对的问题，死亡对生命的威胁以及由此引起的心理上的恐惧与焦虑，是人的精神不得解脱与超脱的巨大☆。怎样对待死亡呢？庄子对此有过深邃的思考，从中尤可看出庄子的人生智慧。

庄子认为生与死是自然的运动，可以相互转化，并无好坏之分，理应一视同仁。庄子认为生死只是天地之气造化万物的不同形式。《知北游》中说："生与死之徒，死也生之始。孰知其纪；人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死"。所以庄子规劝世人不要过分的喜生厌死，情感不受生死祸福问题的困扰，以寻求宁静超越。

　　庄子在《养生主》中讲了一个故事：老子死了，他的朋友秦矢去吊丧，哭了几声就出去，弟子怪他对朋友没有感情。秦矢解释说："一个人出生，是由于偶然的机会；他的死去，是随顺自然的规律，懂得了这个道理，就不会受到哀乐情绪的侵扰，进入宁静的境界，得到精神的自由。"虽然弟子对秦矢的做法不以为然，但庄子却给予了充分的肯定。《至乐》中还讲了一个"鼓盆而歌"的故事：庄子的妻子死了，惠子前去吊丧。只见庄子正坐在地上，敲着瓦罐唱歌。惠子说："您和她生活在一起，生儿育女，现在她年老身死，你不哭也够得上合情合理了，还敲着盆子唱歌，不是太过分了吗？"庄子说："不对，她刚死的时候，我何尝不感慨难过。可是探究一下，她开始并没有生命；不但没有生命，而且没有形体；不但没有形体，而且没有气质。混杂在恍恍惚惚之间，变化而产生了气，气变化成了形体、形体变成了生命，现在又变化到死亡。这些变化就好象春夏秋冬，四时运行的变化一样，是自然而然进行的。人家安然寝卧在天地之间，而我却在这里嗷嗷地哭，自己觉得这样对生命的常理太不通达了，所以止住了哭泣不再悲哀。"这则故事，表现了庄子对生死的唯物主义思考，认为生死是物质世界的运动和变化，死亡只是有生命的形体又回归到大自然中。

　　那么，庄子自己面对死亡能否做到超脱、坦荡、无所畏惧呢？《列御寇》中详尽地记述庄子临终时的心态。庄子快要死了，弟子想厚葬他。庄子说："我把天地当成棺椁，把日月当作双璧，把星辰当作珠宝，万物都可以作我的陪葬，我的葬具难道还不齐备吗？还有比这更好的安葬吗？"弟子说："我怕乌鸦老鹰吃了先生"。庄子笑道说："在地上让乌鸦老鹰吃，在地下让蝼蛄蚂蚁吃，夺走乌鸦老鹰里的东西去喂蝼蛄蚂蚁，不是太偏心了吗？"庄子对待死亡是何等的幽默和坦荡。

　　庄子一方面极其珍惜人的生命，另一方面又对死亡采取极其豁达的态度。他这种对生死的彻悟，为他的人生哲学染上了乐观主义色彩，这种乐观主义色彩给人一种静谧、超脱的美感。

　　庄子是千古一绝，是人类的精灵。他的奇思妙想闪烁着哲理的光芒，他冷眼看世界，能把世间万象看穿。但毕竟岁月久远、历史局限，对待庄子的人生哲学，我们应采取一种批判的态度，取其精华，去其糟粕。他那关于人生的智慧，似一坛尘封多年的老酒，很值得我们去好好品味。

（作者：李斌 舒城师范学校）