孔子提出的玉有十一德（仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道）

中国名家书画网

孔子提出的玉有十一德（仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道）之说，不仅是对玉的文化底蕴的高度概括，而且还精辟地阐述了玉文化的思想内涵，确是中国人审美观的理论基础。

秦汉以后，由于文学、音乐、戏曲、建筑、绘画、雕塑以及工艺美术的高度发展，大大丰富了中国人民审美观的内容及其表现形式，玉的色彩美、音律美被重新探讨、逐步深化，古玉的欣赏与收藏成为新的社会风尚，由此派生的沁色美、残缺美等新的审美视角被爱玉者察觉，但这仅仅是某些社会群体在特定文化领域的审美要求，对中国人的审美观来说只不过是一个交流而已，不能与上古审美观相提并论。中国玉器文化，千言万语，归结一句话，玉是中国人审美观的基石。确切地说，玉应是中华民族审美观的基石，在地球上任何地方的华人均不例外。

鱼一直与人类密切相关，甚至成为人类赖以生存的食物之一。据有关文献记载，我国自殷商末年已有池塘养鱼的说法。但系统的文字记载，最早还是见于春秋时范蠡所写的一本《养鱼经》。早在上古时代，鱼已成为瑞应之一。《史记·周本记》上载有周王朝有鸟、鱼之瑞。人们在捕食鱼的过程中，还形成了种种与鱼有关的风俗。《诗经·陈风·衡门》云：“岂其食鱼，必河之鲂。岂其娶妻，必齐之妻。岂其食鱼，必河之鲤。岂其娶妻，必宋之子。”以黄河的鲂、鲤喻宋、齐两地的女子，将食鱼与娶妻联系起来。这是因为鱼繁殖力强，生长迅速，象征着家族兴旺、人丁众多。

玉，石之美兼五德者。中国玉器源远流长，已有七千年的辉煌历史。
七千年前南方河姆渡文化的先民们，在选石制器过程中，有意识地把拣到的美石制成装饰品，打扮自己，美化生活，揭开了中国玉文化的序幕。
玉的文化意蕴既是古老玉文化发展的产物，又是支撑玉文化升华的理念基石和精神支柱。原始先民在打制和使用玉工具过程中，发现了玉的质地细腻、色彩美丽，可使用于非生产性的装饰上，其时间相当于考古学文化上的兴隆洼、查海文化时代（公元前6200年－前5400年）。

中国从原始社会开始生产玉器，随着社会生产力的发展，逐步形成了独立的手工业作坊，多集中于畿、都邑。因玉硬度较高，加工时需要特殊的工具和方法，故加工过程大体有选料、画样、锯料、做坯、打钻、做细、光压、刻款等若干工序。仿古玉还要增加“致残”和“烧古”等工序。奴隶社会治玉以青铜工具为主，封建社会由青铜工具逐步变为钢铁工具。石英砂硬度高于玉，因此自古用于磨玉，又名“解玉砂”。当无齿锯前后推拉或铊、钻旋转接触玉材时，放进用水调匀的石英砂，随工具运动而琢磨成器。玉器的造型、花纹都是靠这种方法制成。所以，先秦称琢玉，宋人称碾玉，今称碾琢，以示与雕刻工艺有别

20世纪后半期的考古发掘材料证明，中国制造和使用玉器的历史源远流长。自新石器时代以来，玉器作为一种重要的物质文化遗存，不仅在中国各地区有广泛分布，而且在社会生产和社会生活的某些方面发挥作用，从而在中华文明史上形成了经久不绝的玉文化传统。随着玉器的大量出现以及人们对玉器的认识不断深化，玉器逐渐被赋予了越来越多的文化内涵，这些内涵是中国玉文化的重要组成部分。

德行操守的象征。自春秋末年起，随着社会制度的变革，统治阶级为了维护社会安定，巩固其国家权力而崇尚玉器，并从社会理念上提倡“君子比德于玉”，玉器作为德行操守的象征，日益受到重视。孔子阐明玉有仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道十一种品德，把玉拟人化了。这种看法虽然有点过份，但它代表了儒家对于玉的认识和看法，强调玉的可贵不在外在的美，而在其内涵与人的精神世界彼此相通并息息相关。人们赋予玉以德行化、人格化的内涵，使玉成为君子的化身。由于玉被赋予了如此丰富的道德内涵，因此君子必须佩戴它。君子佩玉，无故不离其身，也就成为一时的风尚。君子比德于玉，佩玉成了君子有德的象征。《诗经》中也用玉形容品格高尚的人，把玉作为君子的象征，作为立朝为官、为人处世的标准。玉器的这种内涵充满了人文精神和伦理道德，它既是古代社会对玉神观念的继承，又是世俗对高尚人格的要求。