茶道

精 易 堂

中国人自古以来便爱喝茶，要谈起茶的好坏，相信人们都有自己的见解。但要论茶道，在许多人的印象中，大多都会与精致的茶具、严格的泡茶规范和泡茶礼仪联系起来。这当然是茶道的一部分，可是，能称之为“道”者，似乎又不只于此。

有人说，茶道乃精、行、俭、德四字。这是从《茶经》“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四支烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也”中提炼而来。但通读原文我们会发现，这似乎只是讲喝茶之人所应该拥有的品质。也有人认为，茶道乃是“和、静、怡、真”四字。茶道传入日本后，又演变成了“和、敬、清、寂”四规。

看来，不同人对茶道的理解差异很大，那么到底何为茶道呢？不妨让我们从历史上找答案吧。

如果要追溯起茶道的根源，我们不得不提到上古神农氏。世传“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼（茶）而解之。”神农为了解植物的属性而遍尝百草，一天之内可能中毒多次。中毒后，他便利用茶来查找毒素、解除中毒状态。所以从根源上来看，“茶道”即为“查道”。如果引申一步来看，这与各门正法修炼中，向内查找内心的执着、欲望并消除的形式非常相似。

到了春秋战国，人们饮茶如同煮中药，将茶叶、茶树枝和水一起烧煮饮用，谓之“生煮茶”。因茶汤的滋味苦涩，故称“苦荼”。显然，此时人们喝茶，并不是为了追求所谓的口感，而是利用其解毒、养生之功效。

南北朝时，文人士大夫大多信道、修道，崇尚清谈，他们便以饮茶助清谈，以期悟道。当时也有不少佛门子弟如法祚、支孝龙、刘元真等人也与茶结下了不解之缘。

到唐朝，陆羽的《茶经》问世，书中系统阐述了种茶、制茶、烹茶和饮茶等各个方面内容，标志着茶文化臻于成熟。当时“茶道大行，王公朝士无不饮者”（《封氏闻见记》）。

正是这个时期，茶籽被僧人最澄带回日本种植，后世又有容西禅师将制茶的工艺传回日本。在一千多年的发展中，日本形成了包涵哲思和美学韵味的独特“茶道”文化。

及至两宋，茶艺、茶学的发展达到了巅峰，点茶法便出现于这一时期。

而元代至今，制茶、泡茶的方式亦多有发展，使得茶越来越贴近生活，成了中国人日常生活中不可或缺的开门七件事之一。

如果说神农氏是茶道的开山鼻祖，那么它真正的兴起的根源，却和佛门的修炼方式息息相关。

“开元中，太山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆恃其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。従此转相仿效，逐成风俗。”（《封氏闻见记》）僧人打坐修行时要求长时间入定，往往通宵不眠。而饮茶可驱除睡魔，还可以助人去除杂念，成了僧人的不二之选。故而唐代的饮茶之风便首先在僧人中兴起，而随着佛家各法门在唐代的快速发展，反过来又促进了茶文化的兴盛。

唐宋之时，名寺宝刹内皆悬茶鼓，寺院敲击此鼓以召集僧人饮茶。所谓“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”（《西湖春日》·林逋）这正是僧人饮茶以助修练的缩影。

僧人不但饮茶，而且还自己种茶，最早的茶园多在寺院旁。“治平元年改今额，并寺有巨麓曰紫高，产异茶，佛殿后有泉出岩，窦人以煮药多验。”（《嘉定赤城志》）

“义兴南岳寺有真珠泉，稠锡禅师尝饮之。曰：此泉烹桐庐茶，不亦可乎。未几有白蛇衔子堕寺前，由此滋蔓，茶味倍佳，土人重之。”（《茗史》）

“虎丘寺西产茶。”（《姑苏志》）

“国初王璲《赠天台起云禅师住虎丘种茶》诗：上人住孤峰，清闲有岁月。袖带赤城霞，眉端凝古雪。种茶了一生，经纶人萌蘖。斯知一念深，于义亦超绝。”（《虎丘茶经注补》）

古籍中的记载，无一不是对这一说法的印证。所谓“佛天雨露”，看来茶与佛家确实有着非常深的渊源。

其实，非但茶道的兴起与佛家修炼有关，就连陆羽的《茶经》中的内容，也与佛家有着相当密切的关系。陆羽本是弃婴，他的师父智积禅师将他抚养长大，智积禅师不但精通佛法，亦深知茶道，年幼的陆羽曾跟随师父学习烹茶术七八年之久，深得禅师真传。

“竟陵大师积公嗜茶，非羽供事不乡口。羽出游江湖四五载，师绝于茶味。代宗闻之，召人供奉，命宫人善茶者饷师，师一啜而罢。帝疑其诈，私访羽召入。翼日，赐师齐，密令羽煎茶。师捧瓯喜动颜色，且赏且啜。曰：有若渐儿所为也。帝由是叹师知茶，出羽见之。”（《茗史》）积公对陆羽泡的茶如此钟爱，可想而知，陆羽的《茶经》里，一定包涵着当年禅师的佛学智慧和茶艺绝技。

佛家讲空，谓之入空门。僧人平时的言行举止，暗含了其在佛法修炼中的智慧。故而他们对于茶道的理解也势必融入了对佛法修炼的体悟。我们在许多僧人写的饮茶诗中都能感受、体察到这种独特的禅味。

石屋晚烟生，松窗铁碾声。

因留来客试，共说寄僧名。

味击诗魔乱，香搜睡思轻。

春风霅川上，忆傍绿丛行。

齐己是陆羽的好友，不但是一位诗僧，同样也是一位深知茶道的饮茶爱好者。

唐代著名僧人灵一法师，与贯休、刘长卿、李嘉佑、郎士元、皇甫冉、张籍等诗人都是好友。他也有茶诗流传于世。

野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。

岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

本应口断嗜欲的高僧，却毫不掩饰自己对茶的喜爱，不知内涵何种玄机。

其实古时的文人多为修佛、修道之人，即便不修道，也与修道、修佛之人交往甚深，他们的聚会常常离不开诗和茶，茶事交往已成惯例。

晦夜不生月，琴轩犹为开。

墙东隐者在，淇上逸僧来。

茗爱传花饮，诗看卷素裁。

风流高此会，晓景屡裴回。

顺带一提，皎然也是陆羽的好友，亦是一位茶艺精湛的僧人。他们二人非常投机，时常在一起品茶论道。皎然对佛理有着很高的认识，其作诗的功力亦极佳：

九日山僧院，东篱菊也黄。

俗人多泛酒，谁解助茶香。

《饮茶歌诮崔石使君》皎然

越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。

素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。

一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

三饮便得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

世人只知饮酒自欺，却不知道饮茶的妙处。满足口腹之欲并非是这些佛法修炼者的追求。皎然认为饮茶不但可以涤昏寐，清神思，更有助于修道。是修炼者领悟佛理、道法的催化剂。（诗中的丹丘乃是一位神仙，本文后面会提及）

昨别楚江边，逡巡早数年。诗虽清到后，人更瘦于前。

岸翠连乔岳，汀沙入坏田。何时重一见，谈笑有茶烟。

细细品读这些古代僧人们的饮茶诗，清静高远，禅意十足，真如品一盏香茗，令人回味无穷。

僧人饮茶、明茶道，还借助茶来展现神迹，度化世人，这种形式就是茶百戏。有功能的高僧，会在茶水中施展妙诀，使得茶水中显现图像和文字，“茶至唐始盛。近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画。但须臾即就散灭。此茶之变也，时人谓之茶百戏。”（《荈茗录》）

一位叫福全的高僧，茶百戏的功夫了得，引得非常多的人前去观看。有一次，他用茶水供佛，并在茶中幻化出一句诗来。“生成盏里水丹青，巧画工夫学不成。欲笑当时陆鸿渐，煎茶赢得好名声。”

有如此了得的特异功能，当然不是一般人能学得来的，即便是当年的陆羽亲自来，恐怕也要对这位高僧顶礼吧。

这种神通虽然不常见，但并非孤立，文豪苏东坡亦有观看茶百戏的经历。熙宁四年（1071年），苏轼在天台山国清寺观看了处谦禅师的茶百戏表演而惊异不已，并作诗赞叹。

道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。

忽惊午盏兔毫斑，打作春瓮鹅儿酒。

天台乳花世不见，玉川风腋今安有。

东坡有意续茶经，会使老谦名不朽。

正因这首诗的缘故，引得日本僧人成寻来天台山求法。当他行至方广寺礼拜五百罗汉时，供养罗汉的516杯茶中，均出现了八叶莲花。此事很快传到了台州知州葛闳和官员刘程、舒亶等人的耳中，他们闻讯亦前来供茶礼拜。此时数百杯茶中又有花影显现出来。震惊之余，他们都写诗记下了此事。

山泉飞出白云寒，来献灵芽秉烛看。

俄顷有花过数百，三瓯如吸玉腴干。

荐尽春园晓焙寒，灵踪留待使君看。

寒泉冷结花纹细，玉碗香收雪点干。

当然，僧人使用神通并不是为了显示能力，而是点化迷中的世人，使人生起对神佛的正念。

不但僧人爱喝茶，修道之人对茶亦有偏好。《神异记》载：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士牵三青牛，引洪至瀑布山曰：‘予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。”

这位名叫丹丘子的神仙，因知虞洪善于茶道，于是有意将大茗给予采茶人。

八仙之一的吕洞宾曾品尝过一位僧人泡的绝品茶，其清香侵入肌理，人间难得一见，让这位大仙都不禁留诗赞叹。

玉蕊一枪称绝品，僧家造法极功夫。

兔毛瓯浅香云白，虾眼汤翻细浪俱。

断送睡魔离几席，增添清气入肌肤。

幽丛自落溪岩外，不肯移根入上都。

李白也曾经得到一种名为“仙人掌”的好茶，“根柯洒芳津，采服润肌骨。丛老卷绿叶，枝枝相接连。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。举世未见之，其名定谁传”（《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》）这种茶外形如同手掌，茶树根植在山石中，在泉水的滋养下，枝枝相连，亦是旷古未见的好茶。此后，仙掌即为茶的雅号而流传开来。有茶能得如此仙风飘逸之雅号，或许真是仙家之珍品亦未可知。

看来，仅仅把茶道理解成“工夫茶”这显然是片面的。而真正的茶道，在几千年的发展中，不断的融入、充实着神传文化的内涵。可以说茶道是佛道神为世人精心留下的一种理解修炼的文化，本质上是为了助人内省、修行的。

其实，真正的茶道，在“查”、在“道”，而不在“饮”。希望读者们在闲暇之时，也能泡上一壶清茶，试着体悟“苦口师”（茶的别号）所展示的玄机，追寻神农氏的“查之道”，摒弃过多的杂念，安定浮躁的内心，静思内省，或许，智慧便由此而生。