《庄子》| 它高任它高，心不量山河。它阔任它阔，意不测清波。木直非为贵，鸟宿不择枝。心无量物尺，万象各成宜

日月心

《庄子·骈拇》曰：“五为正而六为邪，岂非以一己之尺量天下之足乎？”

天地有大音而无声，日月有光而不争；万物皆有其道，惟人妄起分别。

若执己尺以量物，则尺尺成障，寸寸为牢；若无心衡，则物自安其所，事自顺其流。

心若无度，方能容万象；眼若无判，方能见大千。

01不以己尺量人，故无是非之见

山寺初霁，晨光未透。松间雾霭如练，青苔覆阶，露未干，鸟鸣清脆如玉。

书生缓缓而至，衣襟带湿，神色憔悴，心头似有千丝乱绪。

禅者掸尘于檐下，见之微笑：“山静人稀，正适清观，汝却神思纷然，何所忧也？”

书生叹曰：“旧友升迁，自此音讯寥寥。弟子心生疑窦，夜不能寐，惟恐情谊如烟而散。”

禅者举手遥指林中：“闻彼林鹊，知其何意乎？”

书生迟疑：“或警敌、或唤伴，或筑巢未果。”

禅者笑而摇首：“此皆汝之所想，非鸟之真心。风本无意，汝心动之；事本无形，念起而成。”

檐前风起，轻扫落叶。禅者道：“心如系绳，风动亦惊涛；心若无衡，云起不扰山川。”

一念生疑，寸心即陷于幽壑；一念不起，世事皆淡如远山。

书生默然，若有所省。

雾气渐散，山色清明，鸟声和鸣不歇，似有人低语：“揣度之累，皆由己生；一念起，山水皆乱；一念止，天地清明。”

02不以己目察人，故无高下之分

雨歇云开，天光透林，寺后古树如龙蟠虎踞，枝桠盘旋，形状奇异。

书生驻足，笑言：“此树不材，不堪其用。”

禅者缓步而至，手抚粗皮，感其年轮沉稳，道：“昔有木匠见神树而不喜，谓其不堪造器，弃之山中。夜梦神树叹曰：‘吾正因无用，得享长年。’”

书生闻之沉思，道：“无用亦或为大用？”

禅者轻拂衣袂：“器之不成，方显其大德；物之不雕，自藏其妙理。若世间皆为‘可用’，岂有容身之余？”

材者，为人用也；不材者，自得其生也。

有用者，或囿于用；无用者，乃得其闲。

书生若有所感：“人多以目测物，以意裁人，心眼所限，识亦不达。”

禅者点首：“世间之病，在于强判高低贵贱；万物之妙，在于各安其命。”

枝影婆娑，风吹如舞，古树不语，似在沉吟：“若无心裁量，则无物可弃；若无目分别，则万象皆善。”

树之不材，是其幸；人之无争，是其福。

03不以己意度人，故无扰扰之心

日将斜，霞染山巅，晚风拂面如水，远处炊烟袅袅，似天上浮云。

书生神色幽然，道：“邻人显赫，车马盈门；吾仍布衣素食，岂非命薄？”

禅者取茶一盏，盏色淡青，温热犹存：“庄子曾言：‘宁曳尾于涂中，不为制于人。’他人之荣，不过是各人之命。富贵非福，清贫未必是苦。”

他举盏示意：“此盏不金不玉，但能承茶，即为良器。人亦如之，不需锦衣玉食，只需得其所安。”

书生轻啜，苦中微甘，忽然神释：“或许我之清冷，亦是一道风景。”

禅者拈须而笑：“水不与水争，花不与花比。蝉鸣于夏，雪落于冬，各得其时。”

若以他人为镜，心将不得其主；若自守一隅，万物皆从其容。

山自高，水自流，不争之物，最合道心。

炊烟袅袅，远村如画。松涛阵阵，如隐语回荡：“不比高低，不计得失，方见万物自安。”

写在最后

天地不语，却有大度；万物无言，各得其宜。

心若无尺，则不执曲直高低；目若无判，则所见皆安其所。庄子曰：“不同同之之谓大，有万不同之谓富。”

以己之尺度天下者，处处见偏；忘己之衡观万物者，处处自圆。不揣度，心则不惑；不评判，意便不乱；不比较，则无妄念之苦。

愿你我在尘世纷扰中，不困于人言，不执于己见；如风，如云，如松，如水；不系于形，不滞于念。

当你不再执念于长短得失，不以己尺度人，风是清风，雨是甘露，万物皆善，天地皆宽。

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