​两弊相衡取其轻，两利相权取其重

宇翔教育•刘昱祥

　　两利相权从其重，两害相权从其轻，谚语。指比较两件有利的事情，选择利益大的；比较两件有害的事情，选择害处小的。

这是《墨子·大取》中说的话。语本《墨子·大取》：“断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。”指比较两件有利的事情，选择利益大的；比较两件有害的事情，选择害处小的。

​“两弊相衡取其轻，两利相权取其重”。如果说，对盗铃人而言，盗铃是他的目的所在，而勇气对他来说，是最大的困难，那么他对“掩耳”的选择，应该可以理解，甚至不失为一个智者。

　　《墨子·大取》的原文如下‌：

天之爱人也，薄于圣人之爱人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之爱小人也，薄于小人之爱大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。以臧为其亲也，而爱之，非爱其亲也；以臧为其亲也，而利之，非利其亲也。以乐为爱其子，而为其子欲之，爱其子也。以乐为利其子，而为其子求之，非利其子也。于所体之中，而权轻重之谓权。权，非为是也，非非为非也，权，正也。断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所执也。遇盗人，而断指以免身，利也；其遇盗人，害也。断指与断腕，利于天下相若，无择也。死生利若，一无择也。杀一人以存天下，非杀一人以利天下也；杀己以存天下，是杀己以利天下也。于事为之中而权轻重之谓求。求为之，非也。害之中取小，求为义，非为义也。为暴人语天之为是也而性，为暴人歌天之为非也。诸陈执既有所为，而我为之陈执；执之所为，因吾所为也。若陈执未有所为，而我为之陈执，陈执因吾所为也。暴人为我为天之。以人非为是也而性不可正而正之。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。于所既有而弃焉，是害之中取小也。义可厚，厚之；义可薄，薄之。谓伦列。德行、君上、老长、亲戚，此皆所厚也。为长厚，不为幼薄。亲厚，厚；亲薄，薄。亲至，薄不至。义厚亲，不称行而顾行。为天下厚禹，为禹也。为天下厚爱禹，乃为禹之爱人也。厚禹之加于天下，而厚禹不加于天下。若恶盗之为加于天下，而恶盗不加于天下。爱人不外己，已在所爱之中。已在所爱，爱加于已。伦列之爱已，爱人也。圣人恶疾病，不恶危难。正体不动，欲人之利也，非恶人之害也。圣人不为其室臧之故在于臧。圣人不得为子之事‌。

‌翻译‌：

天对人的爱是薄弱的；圣人对人的爱是深厚的；天对人的利益是有限的；圣人对人的利益是无限的。大人对小人的爱是薄弱的；小人对大人的爱是深厚的；大人对小人的利益是有限的；小人对大人的利益是无限的。因为臧（善良）而对他的亲人产生爱意并不是真正的爱他的亲人；因为臧而对他的亲人产生利益之心并不是真正的对他的亲人有利。因为快乐而对他的孩子产生爱意并不是真正的爱他的孩子；因为快乐而对他的孩子产生利益之心并不是真正的对他的孩子有利。在权衡轻重时称为权衡。权衡不是为了肯定什么也不是为了否定什么而是为了公正判断。为了保存手腕而断指是利益中取大害中取小的方法。在害中取小并不是选择害而是选择利益。所选择的行为是人们所认可的。遇到盗贼时为了保全自己而断指是利益行为；遇到盗贼时为了保全自己而受到伤害是害的行为。断指与断腕在利益上没有区别没有选择的标准。生死在利益上没有区别没有选择的标准。

​ 《墨子·小取》是墨家经典《墨子》中的一篇，主要探讨辩论的逻辑与方法。以下是原文节选：

夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。焉摹略万物之然，论求群言之比。以名举实，以辞抒意，以说出故。以类取，以类予。有诸己不非诸人，无诸己不求诸人。

或也者，不尽也。假者，今不然也。效者，为之法也，所效者，所以为之法也。故中效，则是也；不中效，则非也。此效也。辟也者，举也物而以明之也。侔也者，比辞而俱行也。援也者，曰：“子然，我奚独不可以然也？”推也者，以其所不取之同于其所取者，予之也。“是犹谓”也者，同也。“吾岂谓”也者，异也。

夫物有以同而不率遂同。辞之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辞，行而异，转而危，远而失，流而离本，则不可不审也，不可常用也。故言多方，殊类异故，则不可偏观也。

夫物或乃是而然，或是而不然，或一周而不一周，或一是而一不是也。‌

翻译

辩论的目的在于明确是非的界限，审视治乱的规律，辨明同异的关系，考察名实的道理，处理利害关系，解决疑惑。通过模拟万物的本质，比较各种言论的异同。用名称来指代实际，用言辞来表达意义，用论说来阐明原因。通过类比来选取，通过类比来给予。自己有某种观点，不因此否定他人；自己没有某种观点，也不强求他人接受。

“或”表示不完全，“假”表示当前并非如此，“效”是作为法则的依据，所效法的就是制定法则的依据。因此，符合效法的就是正确的，不符合效法的就是错误的。这就是“效”。“辟”是举出其他事物来说明问题，“侔”是并列言辞以共同推进，“援”是说：“你可以这样，我为什么不能这样？”“推”是用未选取的部分与已选取的部分相同来推导。“是犹谓”表示相同，“吾岂谓”表示不同。

事物有相同之处，但并非完全相同。言辞的并列有其限度，需要达到正确的标准。事物的现象有其原因，现象相同，原因未必相同。选取事物有其依据，选取相同，依据未必相同。因此，辟、侔、援、推的言辞，运用时可能产生差异，转化时可能带来危险，远离本质时可能失去意义，偏离根本时可能流于表面，因此必须审慎使用，不能滥用。言辞有多种方式，涉及不同的类别和原因，不能片面看待。

事物有时是“是”而“然”，有时是“是”而“不然”，有时是“一周”而“不周”，有时是“一是”而“一不是”。‌