少数民族传统节日（下）

一个人

撒拉族

花儿会。花儿会又称少年，是我国西北地区极具民族特色的传统歌会，主要流行于青海、甘肃、宁夏等地的撒拉族、土族、回族、东乡族、保安族等民族中。花儿会的节期通常为数天，有的地方在农历正月十五，有的在四月初八或六月初六，其中六月初六的花儿会尤为盛大，成为撒拉族人民最为期待的节日之一。青海五峰寺、甘肃莲花山等地区的花儿会规模最大，会期通常持续4至5天。作为一种文化现象以独特的魅力和丰富的内涵，花儿会是连接撒拉族与其他民族文化的桥梁。
每当农历六月山花烂漫之际，撒拉族花儿会便如一颗璀璨的明珠，镶嵌在青海和甘肃等地的蓝天白云之下，吸引着来自四面八方的游客和歌手，共同见证这场浪漫的盛会。节日期间，人们身着节日盛装，从四面八方赶来，汇聚在预定的地点，或搭台对歌，或游山玩水，沉浸在一片欢乐的海洋中。
花儿在撒拉语中被称为玉尔，其曲调高亢悠扬，歌词多采用汉语或汉撒混合语言，内容涵盖爱情、生活哲理、自然风光等，这一民歌形式起源于西北高原，其历史可追溯至明清时期，甚至更早。它最初是农牧民在劳作或山野间即兴创作的抒情小调，后逐渐演变为多民族共享的文化符号。撒拉族虽以伊斯兰文化为信仰核心，但在长期与其他民族杂居的过程中，吸纳了花儿的艺术形式，并将其融入自身文化体系。这种跨语言和跨民族的表达方式，使得花儿成为撒拉族与周边民族情感联结的纽带。因此可以说，花儿会是随着西北各民族在历史长河中的交往与融合而逐渐形成的。
关于花儿会的起源，民间流传着许多美丽的传说。其中一个与撒拉族紧密相关的故事是这样的：很久以前，有五位美丽的撒拉族姑娘，她们拥有着银铃般清脆的歌喉，每当唱起花儿时，万物似乎都被她们的歌声所迷醉。许多英俊的小伙子慕名而来，与她们对唱，但无人能够胜过她们。最终，五位姑娘被五朵彩云带走，成为了天上的花儿仙子。为了纪念这五位美丽的姑娘，撒拉族人民便举行了一年一度的花儿会，以此传承和弘扬花儿文化。管传说以土族为背景，但撒拉族同样将其视为文化记忆的一部分，并在传唱中融入本民族的信仰元素。部分撒拉族歌者会在歌词中加入对自然神灵的敬畏，反映出伊斯兰文化与本土传说的巧妙融合。
　　撒拉族花儿会期间，各种丰富多彩的风俗活动轮番上演。花儿会的序幕常以拦路对歌开启。青年男女手持花伞，拦在路口以歌问答，只有对答如流者方可通行。这种仪式化的互动，既是智慧的较量，也是情感的试探。最核心的是赛歌活动，歌手们登台亮相，或独唱或对唱，用悠扬的歌声传递着对生活的热爱和对爱情的向往。歌者经常见景生情，即兴创作，现编现唱，内容或诙谐或深情，积极参与赛歌。撒拉族歌手则擅长在传统曲调中加入独特的颤音和装饰音，形成苍凉豪放的风格。观众们会撑着伞，摇着扇，沉浸在一片歌声的海洋中。除了赛歌，花儿会还伴随着游山、敬酒、告别等活动。人们或三五成群地登山观景，或围坐在一起品尝美酒佳肴，享受着节日的欢乐与温馨。此外，花儿会还是青年男女选择对象的绝佳场合，他们以歌为媒，向对方表达着真挚的情感。撒拉族男子还会举行摔跤、射箭、赛马等竞技比赛，展示英勇风貌。夜晚，撒拉族人会围绕篝火，载歌载舞，欢度佳节。
　　在花儿会的现场，还可以看到许多具有民族特色的手工艺品和美食。民众会带着帐篷、焜锅和手工艺品赴会，形成临时村落。撒拉族妇女常借此展示刺绣、编织等传统技艺，吸引游客观赏和交易。这些手工艺品不仅展示了撒拉族人民的智慧和技艺，更成为了游客们争相购买的纪念品。所有美食让人们在品尝中感受到了撒拉族饮食文化的独特魅力。部分地区回在花儿会前举行小型祭祀仪式，撒拉族老人要向山神献祭，祈求风调雨顺。这一活动虽不占主流，却体现了民间信仰与艺术活动的深层关联。
　　撒拉族花儿会不仅仅是一个节日，它更是一种文化的传承与弘扬。通过花儿会，撒拉族人民得以展示自己独特的民族风情和文化底蕴，同时也加强了与其他民族之间的交流与融合。花儿会成为了民族团结的纽带，促进了不同民族之间的理解和尊重。此外，花儿会还是推动地方经济发展的重要动力。节日期间，大量的游客涌入当地，带动了餐饮、住宿、旅游等相关产业的发展，为当地经济注入了新的活力。
　　随着时代的发展，撒拉族花儿会的社会影响日益扩大。它不仅成为了撒拉族人民文化认同的重要标志，更吸引了越来越多的外界关注和参与。许多艺术家和学者慕名而来，采集生活素材，撰写文章和专著，进一步扩大了花儿会的影响力和知名度。同时，政府和社会各界也加大了对花儿会的支持和保护力度，通过举办各种文化活动和节庆活动，推动花儿文化的传承与发展。
　　如今，撒拉族花儿会已经成功入选国家级非物质文化遗产名录，成为了中国西北地区一张亮丽的名片。它不仅承载着撒拉族人民的悠久历史和灿烂文化，更成为了连接不同民族、不同地域文化的桥梁和纽带。在未来的日子里，撒拉族花儿会将继续以其独特的魅力和丰富的内涵，吸引着更多的人们前来参与和体验，共同书写着民族团结与文化交融的美好篇章。

　　法蒂玛节，法蒂玛节也叫法图麦节、法蒂玛纪念会和姑太节，是撒拉族为纪念穆罕默德之女、伊斯兰教第四任哈里发阿里之妻法蒂玛的节日，时间通常在伊斯兰教历九月十四日，具体日期根据各地习俗有所不同。这一天，撒拉族人民身着节日盛装，欢聚一堂，通过一系列丰富多彩的活动，表达对法蒂玛的敬仰与怀念。

法蒂玛节的起源与伊斯兰教历史紧密相连，具体起源于何时何地，已难以确切考证。但可以确定的是，这一节日在撒拉族人民中流传已久，并随着时代的变迁而不断发展。它不仅是撒拉族人民对法蒂玛的敬仰与怀念，更是他们宗教信仰和民族文化的重要组成部分。法蒂玛生于公元605年，是穆罕默德与妻子赫蒂彻的幼女，自幼聪慧坚毅，追随父亲传播伊斯兰教，被誉为完美女性的化身。她的一生充满奉献与牺牲，尤其在穆罕默德去世后，她因悲痛过度于632年离世，年仅27岁。因其德行高尚，什叶派尊她为圣母，并在十一世纪埃及法蒂玛王朝时期形成系统的纪念活动。撒拉族虽以伊斯兰教逊尼派为主，但在与其他穆斯林民族的交融中，逐渐吸纳了对法蒂玛的尊崇。法蒂玛节更多地与斋月联系在一起，成为斋月期间的一个重要节日，节日时间多定于伊斯兰教历6月中旬，既纪念她的忌日，也象征对女性力量与家庭美德的集体致敬。

　　关于法蒂玛，撒拉族人民中流传着许多美丽的传说。最具代表性的是一升大麦的婚姻。法蒂玛与阿里成婚时，阿里家境贫寒，仅有一升大麦、一床破被和一具石磨。法蒂玛为此哭泣，穆罕默德却教导她：“知足者常乐，真主会赐福于你。”法蒂玛豁然开朗，欣然嫁入阿里家中，并以勤俭持家的美德成为后世楷模。还有一个最为人们称道的故事就是，她在丈夫阿里带兵打仗期间，以智慧和勇气安抚士兵、稳定军心的故事。相传在阿里带兵出征、粮草匮乏的危急关头，法蒂玛用河边捡来的小石子冒充粮食，煮成杂豆粥给士兵食用。士兵们吃后精神大振，士气高昂，最终取得了战斗的胜利。为了纪念法蒂玛的这一传奇行动，撒拉族人民在法蒂玛节期间，家家户户都会熬制这种杂豆粥，并邀请亲朋好友一起品尝。法蒂玛还被视为穆斯林妇女的楷模，她的品德和事迹被广为传颂。在撒拉族人民心中，法蒂玛不仅是先知的女儿、阿里的妻子，更是他们心中圣洁的女神。

　　法蒂玛节期间，撒拉族人民会举行一系列丰富多彩的活动庆祝这一节日。在清真寺或家中，要请阿訇念经祈祷，赞颂法蒂玛的功绩和品德。这是法蒂玛节最重要的活动之一，也是撒拉族人民表达对法蒂玛敬仰之情的重要方式；节日期间，家家户户都会熬制由黄米、小米、大米、扁豆、豌豆和绿豆等多种豆类加肉丁和调料熬成的杂豆粥；要制作并享用一种用植物油和面粉制成的传统食品油香。油香色泽金黄、外酥里嫩，象征着吉祥和幸福；法蒂玛节通常由妇女主持和操办妇女聚会，她们会聚在一起，共同庆祝这一节日。在聚会上，她们会讲述法蒂玛的事迹和传说，分享彼此的生活经验和感悟；在一些地区，法蒂玛节还会伴随着游园活动。人们会穿着节日盛装，游览公园或景区，欣赏美景、品尝美食，享受节日的欢乐氛围。

法蒂玛节对于撒拉族人民来说具有深远的意义。它不仅是对法蒂玛的敬仰与怀念，更是撒拉族人民宗教信仰和民族文化的集中体现。通过庆祝这一节日，撒拉族人民能够加深对伊斯兰教教义的理解，增强民族凝聚力和认同感。同时，法蒂玛节也是撒拉族人民传承和弘扬传统文化、促进民族团结和社会和谐的重要途径。随着时代的发展，法蒂玛节的社会影响日益扩大。它不仅在撒拉族人民中广为流传，还吸引了越来越多外界的关注。许多游客和学者慕名而来，参加法蒂玛节的庆祝活动，感受撒拉族文化的独特魅力。此外，法蒂玛节还成为了撒拉族人民与外界交流的重要平台，促进了不同民族之间的了解和友谊。

除了上述节日外，撒拉族还有希吉拉历三月十二日举行的圣纪节、伊斯兰教历的九月的开斋节和伊斯兰教历十二月十日的古尔邦节，以及盖德尔夜等传统节日。这些节日各具特色，丰富了撒拉族的文化生活。撒拉族的传统节日既体现了其深厚的宗教文化底蕴，又展现了其独特的民族风情和民俗文化。这些节日不仅是撒拉族人民生活中的重要组成部分，是中华民族多元文化的组成部分。

布朗族

祭竜节。祭竜节是布朗族最重要且富有特色的传统节日之一。竜在布朗语中的意思是神灵之林或神树，是布朗族人民心中神圣不可侵犯的自然象征。祭竜节是布朗族人民为了祈求神灵庇佑、五谷丰登、人畜平安而举行的盛大祭祀活动。这个节日通常在每年的农历二月或三月举行，具体时间由各村寨根据当地的自然环境和气候条件决定。
布朗族作为我国西南地区最古老的民族之一，历史可追溯至三千年前的濮人部落。他们世代以农耕为生，在险峻的山地间开辟梯田，种植旱稻、玉米与茶树。面对无常的自然灾害与猛兽侵袭，先民们把希望寄托于山林间的神灵，认为每一片竜林都是村寨的守护神栖息地。因此，祭竜节的起源与布朗族人民对自然的敬畏和崇拜息息相关。在布朗族的信仰体系中，大自然中的万物皆有灵性，山川、河流、森林、动物乃至每一棵树木，都可能是神灵的化身或居所。竜林不仅是水源涵养地，更是村寨的生命禁区。平日里，任何人不得砍伐竜林中的一草一木，甚至不能高声喧哗，以免惊扰神灵。祭竜节的诞生，正是这种生态智慧与原始宗教的结合。通过祭祀，布朗族人既表达对自然的感恩，也以神圣的仪式约束自身行为，维系着与环境的共生关系。竜作为布朗族心中的神圣之地，更是被认为居住着能够主宰村寨命运的神灵。因此，每当春回大地、万物复苏之际，布朗族人民便会举行祭竜节，以表达对神灵的敬畏和感激之情，同时也祈求神灵能够继续保佑村寨的平安和繁荣。
关于祭竜节的由来，布朗族地区流传着许多动人的传说。其中流传最广的是关于竜神的传说。相传，在很久以前，布朗族村寨中住着一位慈祥而强大的竜神，他守护着村寨的安宁和繁荣。然而，有一年，村寨遭遇了前所未有的旱灾，庄稼枯萎、水源干涸，村民们陷入了绝望之中。就在这时，竜神显灵了，他指引村民们前往一片隐秘的森林，找到了一个能够解渴的清泉。村民们按照竜神的指引，成功地度过了难关。为了感谢竜神的救命之恩，村民们决定每年举行一次盛大的祭祀活动，以表达对竜神的敬畏和感激之情。从此，祭竜节便成为了布朗族人民世代相传的重要节日。
还有一个代代相传的动人故事。说的是古时候一对布朗族兄妹为躲避战乱逃入深山，饥寒交迫之际，一棵参天古树忽然开口说：“取我的果实充饥，用我的枝叶避雨吧。”于是兄妹俩得以存活，并在树下建立村寨。临别前，古树嘱咐：“我乃山神化身，若想子孙昌盛，必须世代守护这片森林。”从此，布朗族人就把古树奉为竜神，每年以最隆重的礼仪祭拜。
由此可以看出，祭竜节不仅是布朗族对自然崇拜的集中体现，更是一部活着的民族文化史诗。它没有锣鼓喧天的热闹，却有着深邃的肃穆；没有繁复的装饰，却饱含对生命的敬畏。在布朗族人心中，这是一场跨越时空的约定，是人与山林、祖先与后裔之间的永恒纽带。
在云南层峦叠嶂的深山之中，布朗族人的寨子如星子般散落在绿海之间。每年农历二月初七，当春风拂过澜沧江畔，布朗族人便会迎来他们最为神圣的祭竜节。祭竜节前夕，寨中德高望重的长老会通过鸡骨卜卦选出当年的祭祀主持者。此人需要品行端正、父母健在、家中无丧事，象征纯洁与圆满。当选者全家需斋戒三日，以竹篱隔绝外人，保持身心的绝对洁净；村民们会提前准备好鲜花、水果、糯米饭、酒等各种祭祀用品，以及用于搭建祭坛的竹子和布料。此时，布朗族村寨会沉浸在一片庄重而神秘的氛围中。
　　节日当天，全寨男女老少身着盛装，带着虔诚之心，手持祭祀用品，前往村寨附近的竜林，在最古老的竜树下铺满芭蕉叶和山花，搭建起祭坛，摆放好祭祀用品。供品极为讲究：一只纯黑公猪象征大地，一只红羽公鸡代表太阳，新酿的米酒与染色的糯米饭寓意丰收。然后举行祭祀仪式，大家用古老的仪式与天地对话，祈求风调雨顺、五谷丰登、人畜平安。祭祀仪式通常包括三个部分。一是请神，竜头用布朗古语吟唱祭词，声调苍凉如风过林梢，通过念诵咒语和舞蹈等方式，将神灵从遥远的天际请到村寨中来；二是献祭，村民们把准备好的祭祀用品一一埋入树下，意为归还自然，表达对神灵的敬畏和感激之情；三是祈福，村民们向神灵祈求来年的平安、丰收和幸福。整个过程严禁交谈、咳嗽，连孩童也屏息凝神，唯恐打破这份与神灵沟通的静谧。祭祀过程中，村民们还会演唱传统的布朗族民歌，以增添节日的喜庆气氛。祭祀结束后，每家取一捧竜土撒入自家田地，祈求驱虫避灾。未婚青年则将竜树枝条编成手环，相信它能带来姻缘。此后三天，全寨进入封寨期，禁止耕作、狩猎、喧哗，甚至不得梳头洗衣，就是一切可能扰动大地的行为都被暂停，让自然得以休养生息。
　　除了祭祀仪式外，祭竜节期间还有赛龙舟、丢包、打秋千等许多丰富多彩的风俗活动，这些活动不仅增进了村民之间的友谊和团结，也丰富了祭竜节的文化内涵。此外，村民们还会在竜林中举行盛大的宴会，共同分享祭祀后的美食和欢乐。当夕阳染红竜林，肃穆转为欢腾。寨民们围坐在篝火旁，敲响象脚鼓，跳起蜡条舞。舞者手持蜂蜡制成的长烛，舞步模仿飞鸟走兽，火光摇曳中，仿佛万千生灵与人类共舞。长桌宴上，酸笋煮鱼、包烧鲜菌、紫糯米粑粑香气四溢，米酒在竹筒间传递，“竜林长青，子孙长在……”的歌声穿透夜空，经久不息。
　　祭竜节对布朗族社会产生了深远的影响。首先，它加深了布朗族人民对自然的敬畏和崇拜之情。通过参与祭竜节，村民们更加深刻地认识到大自然对人类生存和发展的重要性，从而更加珍惜和保护自然环境。其次，祭竜节促进了布朗族社会的团结和和谐。在祭祀过程中，村民们共同协作、相互帮助，形成了浓厚的社区凝聚力。同时，通过举办各种风俗活动，村民们增进了彼此之间的了解和友谊，促进了社会的和谐与稳定。此外，祭竜节还促进了布朗族文化的传承和发展。在祭祀仪式和风俗活动中，布朗族人民不仅展示了他们的宗教信仰和民族精神，也传承了丰富的传统文化和艺术形式。这些传统文化和艺术形式不仅丰富了布朗族人民的精神生活，也为他们提供了独特的文化身份和认同感。
　　随着时代的变迁和社会的发展，祭竜节也在不断地适应和变化。虽然现代社会的发展给布朗族社会带来了许多新的挑战和机遇，但祭竜节作为布朗族人民心中的神圣节日，仍然保持着其独特的魅力和价值。它不仅是布朗族人民对自然和祖先的敬畏和感激之情的体现，也是他们传承和发展本民族文化的重要途径。在未来的日子里，祭竜节将继续在布朗族人民的心中占据着重要的地位，成为他们生活中不可或缺的一部分。
　　人们形象地说，在神树下可以听见未来的声音。当城市中的人们为碳中和目标奔走时，布朗族的祭竜节已默默践行了千年的可持续发展哲学。那棵虬结的竜树，不仅是神灵的居所，更是一面镜子，照见了人类曾如何与自然相依为命，也映照着我们必须选择的未来。或许祭竜节最深层的启示在于，真正的文明，从来不应该是征服自然，而是学会像对待神灵一样，对待每一寸土地和每一片森林。

　　茶祖节。茶祖节被布朗族称为好够龙，是布朗族一年中最盛大的传统节日，与汉族的春节相仿，寓意着除旧迎新。节日时间通常在农历二月二十七至三月初一之间，公历大致对应四月中旬。茶祖节不仅是布朗族人民表达对祖先怀念和崇拜的时刻，也是祈求祖先保佑、祈求丰收和幸福的重要仪式。在这个节日里，布朗族人民身着节日盛装，欢聚一堂，共同庆祝这一神圣的时刻。

茶祖节起源于佛历800年，就是公元899年，正式的祭茶魂仪式则始于景迈山种茶后的100年。布朗族人民在长期的农耕生活中，逐渐发现茶叶治病、消除疲劳和提神等诸多功效。在生产力落后和药材缺乏的古代，茶叶显得尤为重要。因此，布朗族人民对茶叶怀有深厚的感情，把茶叶视为神圣的药品和生活的必需品。他们感谢祖先们开垦了茶山，并把茶山留给子孙们世代享用。为了表达对祖先的怀念和崇拜，布朗族人民开始举行茶祖节，虔诚地祈祷祭拜把古茶山留给他们的先祖们。

　　在布朗族人民中，流传着一个茶祖节的起源的动人传说。相传很久以前，布朗族的祖先帕哎冷带领族人种植茶树，不仅拯救了遭受瘟疫的族人，受到傣王的赏识，他迎娶了傣族公主。帕哎冷被视为茶祖，受到后人的敬仰。据说，帕哎冷遇害身亡后，曾托梦给后人说：“给你们留下牛马，怕遇到灾难死掉；给你们留下金银财宝，怕你们吃光用光；只给你们留下茶树，让子孙后代用之不尽。”后人为了纪念帕哎冷，便每年举行茶祖节，用竹子搭好茶魂台，插上纸花，摆上供品，点上蜡条，诵经祭拜；另一个传说讲述了茶叶的发现。相传古时候，布朗族先民居住在今天的昆明滇池一带，后来不断往南迁徙。 在一次迁徙过程中，布朗族祖先遭遇到一次病疫，整个族群都处于奄奄一息之中。绝望时刻，一位先人实在疼痛难忍，顺手摘下身边的树叶放到嘴里咀嚼。不一会儿，他觉得病情好了许多，精神也振作起来。他吧这件事告诉了首领哎冷和同胞们，于是布朗族先祖纷纷摘下茶叶吃，整个族群的病逐渐好转。从那时起，茶叶便成了布朗族先民神圣的药品，并开始人工移植茶树。

　　茶祖节的庆典分为祭祀、采茶、宴饮与歌舞四大核心环节，充满原始宗教色彩与生活智慧。茶祖节一般持续四天，每天都有丰富多彩的活动。第一天主要是打扫村寨环境卫生和个人卫生，姑娘们到小溪边给长辈洗衣洗被，认为这样会给自己带来福气。第二天各村寨开始杀猪宰牛，筹办酒肉，以接待附近各族来宾。同时，各家各户分别备两包糯米粑粑，上面插一对蜡条和两朵鲜花，送到家族家中，一包装入族长卧铺上方被称为胎戛滚专门放祖先遗物的小蔑席内，作祭祀家族用；一包献给家族长。第三天由各村寨自己组织活动，包括民间歌舞联欢、接新水、送饭给老年人等。傍晚时分，人们在村寨空场上烧起一堆堆篝火，年轻的姑娘小伙们围着篝火翩翩起舞。第四天也是茶祖节的最后一天，男女老少都穿着盛装前往古茶山祭拜茶魂、祭奠先人。在祭拜茶魂的地方，人们用竹子搭建供台，插上纸花，摆上供品，点燃蜡条，诵经祭拜。人们用祭祀仪式唤醒茶魂。在古茶林中央的茶魂树下，布朗族人用竹篾编织祭台，摆上当年最好的春茶、糯米、酒水和鲜花。由村中长者担任的主祭司点燃香烛，吟诵祭文，以山泉水冲泡茶叶，敬献天地与茶祖。众人跟随祭司绕树三圈，高呼茶魂归来，寓意将散落各处的茶魂凝聚于茶树，护佑来年丰收。祭祀后，族人身着传统服饰，背竹篓入林采摘春茶嫩芽。采摘时需轻手轻脚，避免损伤古树枝叶，且仅取一芽两叶，以保留茶叶最佳风味。这一过程不仅是劳作，更是对祖先技艺的致敬。大祭时还要举行盛大的剽牛仪式，把砍下的牛头拿到茶魂台敬献茶祖。

此外，在茶祖节期间，布朗族人民还会举行茶艺表演、泼水狂欢等活动。茶艺表演展示了布朗族深厚的茶文化底蕴和精湛的制茶技艺；泼水狂欢则让人们感受到布朗族人民的热情和活力。

　　茶祖节不仅是布朗族人民对祖先的怀念和崇拜的表达方式，更是布朗族文化传承和发展的重要载体。通过茶祖节，布朗族人民得以传承和弘扬自己的茶文化、服饰文化、歌舞文化等。同时，茶祖节也促进了布朗族与其他民族之间的交流和融合，增进了各民族之间的友谊和团结。如今，随着社会的快速发展和外来文化的冲击，布朗族传统的生产生活方式日渐消失，老一辈传承人相继去世，懂得布朗族风俗礼仪知识的人越来越少。茶祖节等传统节日也面临着被淡化和遗忘的风险。因此，保护和传承茶祖节等传统节日对于维护布朗族文化的多样性和独特性具有重要意义。近年来，云南省等相关部门已将茶祖节列入非物质文化遗产代表性项目名录，并采取了一系列措施加以保护和传承。相信在社会各界的共同努力下，布朗族的茶祖节将得以世代相传、发扬光大。

滥地节。滥地节布朗语中的意思为庆丰收的节日，是云南永德和昌宁等地布朗族最具代表性的传统农祀节日之一，承载着深厚的农耕文化和民族情感。在汉语中，滥地二字可理解为广袤的土地或丰收的田野，寓意着节日与农耕生活的紧密相连。每年农历十一月秋收稻谷后，当金黄的稻穗堆满粮仓，布朗人便以最虔诚的仪式与最热烈的歌舞，向土地、神灵与先祖献上感恩。节日通常持续一天，以撵山和祭祀活动为核心，融合了农耕信仰、自然崇拜和民族文化的精髓，堪称布朗族与自然和谐共生的生动缩影。滥地节是布朗族人民对一年辛勤耕耘的总结与庆祝，它不仅是布朗族人民庆祝丰收和感恩自然的时刻，更是他们展示民族风情、传承历史文化的重要平台。
滥地节的起源可追溯至古老的农耕时代。在生产力水平相对低下的年代，布朗族人民主要依赖自然资源，尤其是土地和水源，来维持生计。他们通过观察天象、研究物候，逐渐掌握了农耕的规律，并形成了对自然的敬畏与崇拜。滥地节，正是在这种背景下应运而生，成为布朗族人民向自然神灵表达敬意、祈求来年丰收的重要仪式。关于滥地节的起源，布朗族民间流传着多种说法。其中一种认为，滥地节起源于布朗族祖先对土地神灵的祭祀。在古代，布朗族人民认为土地是万物之母，是生命之源。因此，他们会在每年稻谷收割完毕后，举行盛大的祭祀活动，以感谢土地神灵的恩赐，并祈求来年风调雨顺、五谷丰登；另一种说法认为，滥地节与布朗族古代的刀耕火种生产方式有关。在那个时代，布朗族人民需要定期轮换耕地，以确保土地的肥沃与农作物的产量。滥地节，便是在轮换耕地前，对即将被开垦的土地进行祭祀与祈福的时刻。
　　在布朗族民间，关于滥地节还流传着许多动人的传说。其中一个讲述了布朗族祖先与土地神灵之间的深厚情谊。相传，在很久以前，布朗族地区遭遇了一场前所未有的大旱，庄稼枯萎、牲畜死亡，人民生活非常艰难。一位名叫艾桑的青年勇士为救族人，冒险深入密林寻找水源。途中，他救下一只受伤的鹿，鹿化为山神之女，指引他找到山泉，并赠予一粒金色稻种。艾桑带回稻种后，族人开垦梯田，引水灌溉，终获丰收。为纪念山神的恩德与艾桑的勇敢，布朗人每年秋收后举行滥地节，以歌舞和祭品告慰神灵。这一传说不仅赋予节日浪漫色彩，更深刻体现了布朗族人与自然共生的生态智慧。
　　滥地节的庆祝活动充满了浓郁的民族特色。节日当天清晨，布朗族人民会穿上节日的盛装，家家户户把新收的糯米饭、酒肉和鲜花送往佛寺，由佛爷诵经祈福，感恩佛祖护佑丰收。供品中必有一束稻穗，象征将稻魂请入佛寺，聆听佛爷的诵经声，接受神圣洗礼，祈求佛祖的保佑与恩赐。此外，各家各户还会准备丰盛的糯米饭和酒肉等美食，邀请亲朋好友共同享用。节日期间，青壮年男子还会撵山狩猎，他们携弓箭、长刀入山打猎，展示他们的勇敢与技艺。他们在神树下宰杀鸡羊，以鲜血洒地，呼唤山神的名字，祈求山林永葆丰饶。然后，把猎获的野兽作为节日的盛宴，供全村人分食祭肉，共享神灵赐福。
　　除了上述活动外，滥地节还蕴含着许多独特的民俗习惯。在节日期间，各家要把新米酿制的米酒、竹筒饭、酸笋煮鱼等佳肴摆上竹桌，沿村道连成长街宴，老人要给后人讲述族史，青年对唱情歌，孩童穿梭嬉戏，整个村寨沉浸在丰收的喜悦中。他们在村寨中举行射箭、摔跤等传统体育比赛，以展示布朗族人民的勇敢与力量。夜幕降临时，男女老少要在村寨中燃起篝火，举行盛大的歌舞表演。他们敲着蜂桶鼓、象脚鼓等传统乐器，跳着欢快的舞蹈，以表达内心的喜悦与幸福。那真是蜂桶鼓低沉浑厚，象脚鼓轻快灵动，舞者以踏地、甩臂等动作模拟耕作、狩猎场景，鼓声与欢呼声交织，宛如大地的心跳，各村寨都沉浸在一片节日欢乐的气氛之中。
　　节日期间，布朗人严守传统禁忌，就是孕妇不得触碰猎具，以免冲撞山神；儿童不可靠近祭坛，需由长者引导学习礼仪。这些禁忌强化了节日的神圣性，也维系了代际间的文化传递。
　　滥地节对布朗族社会产生了深远的影响。它增强了布朗族人民的民族认同感和凝聚力。在节日期间，布朗族人民欢聚一堂、共庆丰收，这种团结友爱的氛围使得他们更加珍惜彼此之间的情谊与友谊。滥地节也成为了布朗族青年接受教育的重要场所。他们通过参与节日的庆祝活动，可以学到许多社交知识和宗教知识，从而更好地融入社会、传承民族文化；滥地节促进了布朗族与其他民族之间的交流与融合。虽然布朗族是一个拥有独特文化和历史的民族，但他们并不封闭自己、排斥其他民族。相反，他们积极与其他民族进行交流与合作，共同推动社会的发展与进步。滥地节便成为了这种交流与融合的桥梁与纽带。节日期间，布朗族人民邀请其他民族的亲朋好友前来参加庆祝活动，共同分享丰收的喜悦与幸福。这种跨民族的交流与融合不仅丰富了滥地节的庆祝形式，也促进了不同民族之间的理解和尊重；滥地节对布朗族的传统文化与民族精神产生了深远的影响。在庆祝滥地节的过程中，布朗族人民不仅传承了古老的农耕文化和民族风情，还弘扬了勇敢、团结、友爱等民族精神。这些精神不仅激励着布朗族人民不断前行、追求卓越，也成为了他们与其他民族共同繁荣发展的基石与动力。
除了以上节日，布朗族还有清明节后七日举办的厚南节、清明节后十天的泼水节、每年农历五月举办的洗牛脚、六月二十三至二十四日的火把节、公历九至十月的新米节、傣历九月十五日至十二月十五日的关门节、傣历十二月十五日的开门节和为年满十四岁的青少年不定期举行举办的成丁节等节日。这些独具特色、丰富多彩的传统节日不仅体现了布朗族的历史文化和民族风情，还促进了布朗族与其他民族之间的交流与团结。

毛南族

腊月节。腊月节又称过小年和火把节，是毛南族最具特色的传统节日之一，目的是庆祝新年和祈福驱邪。节日时间通常在农历腊月二十三至腊月三十之间，具体日期因地区而异。
　　腊月节的起源与毛南族的生存智慧密切相关。相传古时毛南族祖先在贵州平塘县卡蒲一带生活，某年腊月中旬，一支异族人企图侵占他们的土地。面对强敌，毛南族人并未选择硬拼，而是用疑兵计智退敌人，他们在寨脚、路边和山坡上插满火把，用猴藤将火把连成一片，同时点燃爆竹、敲响锣鼓。敌人被火光和声响震慑，误以为中了埋伏，纷纷逃窜。此后，毛南族人每年腊月二十三或三十都会点燃火把，纪念祖先的智慧与勇气。
　　关于腊月节，毛南族流传着许多动人的传说。一个传说讲述了古时一位外出经商的毛南族人得知异族人即将入侵，急忙回寨报信。寨老召集族人商议，决定用火把和爆竹制造声势，吓退敌人。当晚，敌人果然被火光和声响吓退，部分俘虏还被毛南族人以酒肉款待，最终化敌为友。这一传说不仅解释了腊月节的由来，也体现了毛南族以智取胜和化敌为友的族群智慧；还有一个传说与一位智慧老人的故事。相传，很久以前，毛南族地区的一个村庄里住着一位名叫阿旺的老人。阿旺老人不仅精通农耕技术，还懂得许多天文地理知识。他通过观察天象，预测到即将到来的丰收年景。为了感谢天地神灵的恩赐，阿旺老人提议在腊月时节举行盛大的庆祝活动，以祈求来年的风调雨顺和五谷丰登。村民们纷纷响应，于是腊月节便逐渐在毛南族地区流传开来；第三个传说与腊月节的习俗有关。相传在腊月节期间，毛南族人民会举行一种叫赶老鼠的活动，它源于一个古老的传说，很久以前，毛南族地区的一个村庄里鼠害成灾，粮食被大量糟蹋。村民们苦不堪言，于是他们向土地神灵祈求帮助。土地神灵派遣了一只神鼠前来，帮助村民们驱赶了害鼠。为了感谢神鼠的恩情，毛南族人民在每年的腊月节期间，都会举行赶老鼠的活动，以祈求来年的丰收和平安。
　　腊月节的庆祝活动丰富多彩，充满了浓郁的民族特色，在腊月节里，毛南族人民会穿上节日的盛装，举行祭祀祖先、打糯米粑粑、杀鸡宰猪和唱歌跳舞等丰富多彩的庆祝活动，共同迎接新年的到来。节日活动主要包括以下几个环节：一是点燃火把。节日当晚，全寨人手持火把，聚集在寨脚、路边和山坡上，重现祖先智退敌人的场景。火把的光芒照亮夜空，象征着驱邪避灾、迎接新年；二是对骂与捉俘虏。毛南族人与邻寨群众互相对骂，据说骂得越凶，来年越吉利。同时，双方暗中派人混入对方人群，出其不意地俘虏对方成员，并用酒肉款待。 这一习俗既是对历史的再现，也增强了村寨间的互动与友谊；三是敲锣打鼓和放爆竹。锣鼓声、爆竹声与火把的光影交织，营造出热闹喜庆的氛围。这些声响不仅是为了驱邪，更是对祖先智慧的致敬；四是宴饮与歌舞。节日当晚，全寨人共享丰盛的宴席，品尝酸肉、糯米饭等传统美食。宴后，人们围坐篝火旁，唱起毛南族民歌，跳起传统舞蹈，表达对生活的热爱与对未来的期盼。
　　毛南族腊月节如同一把照亮历史与未来的火把，既是对祖先智慧的致敬，也是对族群精神的传承。当火把的光芒再次点亮夜空，毛南族人不仅庆祝丰收与团圆，更在仪式中触摸族群记忆，于歌舞里播种未来希望。这一延续千年的庆典，将继续以它的质朴与热烈，书写毛南人与大地共舞的传奇。
分龙节。分龙节又称庙节，是毛南族最古老、最盛大的传统节日，每年农历夏至后的第一个辰日前后举行。分龙节的起源可以追溯到远古时期的祈雨仪式。毛南族人民生活在易旱易涝的大石山区，五谷收获常无保障。他们根据宗教意识和气象经验，认为每年夏至后的头一个时辰是水龙分开之日，水龙分开后降雨就会变得不均，时雨时旱。为了防水旱灾害，求得风调雨顺，毛南族人民便在这一天举行祭祀活动，祈求神农和玉帝重新分龙，使雨水均匀分布，保障农作物的丰收。因此，分龙节逐渐成为了毛南族人民祈求丰收的农业祭祀节。
关于分龙节的民间传说充满了神秘色彩。相传，降雨不均皆与玉帝分配下来播雨的龙有关。当分下一条龙时，它因怕降雨不及而连造连降，故造成涝灾；分下多条龙时，又因彼此推托，造雨降雨不及时，于是造成旱灾。为了防水灾旱灾，毛南族人民不惜钱财，每年分龙时节举行祭祀活动，祈求神农、玉帝重新分龙；另一个传说与三界公爷有关。三界公爷原名李丰登，是广西贵县人，自幼到毛南放牛，是毛南山乡饲养耕牛和菜牛的创始人。他教会了毛南族人民用牛耕田，改善了他们的生活。为了铭记他的功劳，毛南族人民为他修建了三界庙，并在每年分龙时节举行椎牛仪式，用牛肉敬祭他，祈求保佑禾苗成长和人畜平安。
分龙节的庆祝活动主要包括以下几个环节。一是举行祈福仪式。节日当天，毛南族人齐聚庙堂，由司祭人员唱颂祭文，祈求风调雨顺、五谷丰登。随后，举行肥套传统歌舞戏剧展演，展现毛南族的文化精髓。庙祭是分龙节期间最重要的活动之一，通常在分龙日的前两天举行，以自然村峒为单位，全村峒的男女老少都会集中到三界庙前，请师公作分龙法事。师公会身穿法衣，头戴木面具，腰挂陶制蒙牛皮腰鼓，边唱边敲边跳，名为请三界公。第二天，在庙前举行椎牛仪式，将一头水牯牛椎杀后取牛头、牛尾、牛血、牛腿生祭三界公。这一仪式体现了毛南族人民对三界公爷的崇敬与感激之情。
　　二是家家户户蒸制五色糯米饭，并用竹枝插上糯饭团，象征硕果累累。祭品包括鸡、鱼、猪等，供奉祖先和农神，表达对自然的感恩。家祭在分龙日当天举行。家家户户都会宰杀鸡鸭、蒸制五色糯饭和粉蒸肉等佳肴，用于祭祖和祭家氏神等。五色糯饭不仅色彩鲜艳、味道香甜，还寓意着五谷丰登、生活美好。同时，人们还会用各色糯饭捏成小团团，插在竹枝或柳枝上，表示硕果累累，预祝丰收。此外，还要用糯饭团夹粉蒸肉喂耕牛，以示慰劳。要举行斗牛比赛则更加激烈刺激，两头斗牛在场上激烈争斗，观众则欢呼雀跃、呐喊助威。
　　三是五龙布雨表演。活动中，毛南族人演绎五龙布雨的民间传说，通过舞蹈和戏剧形式，展现龙神行云布雨的神奇力量，寓意祈求丰收。舞龙表演是分龙节的一大亮点，舞龙队伍会穿着五彩斑斓的服装，手持长龙在场上翩翩起舞，展现出毛南族人民的勇敢与智慧。
　　四是举行背篓球、竹竿舞和同顶、同填、同拼、同背四同游戏等传统活动，青年男女还要对歌传情，增进感情。青年男女会穿上节日盛装，相约到水边、山上等阴凉处对歌游戏，寻找知音。
　　五是节日夜晚，人们戴上面具，围绕篝火唱跳，形成万人傩面狂欢的壮观场面，将节日气氛推向高潮。
　　分龙节不仅是毛南族的文化符号，更是推动社会和谐与经济发展的重要力量。节日增强了族群认同，促进了民族团结，推动了文化传承与旅游发展。分龙节已被列为非物质文化遗产，它独特的民俗活动吸引了大量游客，已经成为环江毛南族自治县的文化旅游名片，推动了当地经济发展。
桥节。桥节毛南语称为誉久，是该民族一个独特而富有深刻内涵的传统节日，主要流传于贵州省的卡蒲乡等地。这一节日不仅承载着毛南族人民对生命的敬畏与祈愿，更蕴含着深厚的文化底蕴和民族情感。通常在农历三月桃花盛开时举行。节日以修桥补命为核心，寓意通过修建桥梁来祈求子嗣、保佑家族平安。
　　桥节的起源与毛南族的生存环境和文化信仰密切相关。毛南族聚居的山区地势险峻，河流纵横，桥梁成为连接村落、沟通外界的重要纽带。在毛南族的传统观念中，桥梁不仅是物理通道，更是生命的象征。他们相信，修建桥梁可以补命，通过修桥来弥补生命的缺憾，祈求子嗣繁衍、家族兴旺。此外，桥节的起源还与毛南族人民对生命的崇拜和繁衍后代的渴望紧密相连。在毛南族的传统文化中，生命被视为最宝贵的财富，而子女的健康成长更是家庭幸福的基石。因此，为了祈求神灵保佑子女平安、健康和长寿，毛南族人民逐渐形成了做桥的习俗。桥节还与毛南族的祖先崇拜有关。他们认为，祖先的灵魂需要通过桥梁与后代沟通，修桥不仅是对祖先的敬仰，也是对家族未来的祈愿。人们崇拜的大自然力量，相信通过搭建小桥模型，可以沟通天地，获得神灵的庇护与恩赐。
　　关于桥节的由来，毛南族民间流传着一个动人的传说。相传很久以前，毛南族的祖先曾生五子，但五子都陆续夭折，夫妻二人悲痛欲绝。有一天，一位秀才路过得知此事后，便告诉夫妻二人：“只要你们愿意做桥，五子就可以还魂。”夫妻二人听后，便请秀才帮忙做桥。后来，他们果然连生五男二女，七子团圆，家庭幸福美满。从此，毛南族人便相信，做桥可以祈求神灵保佑子女平安健康，这一习俗也逐渐流传开来；另一个传说与毛南族的生存环境息息相关。毛南族世代居住在山川秀丽、田园肥沃的地方，但自然灾害频发，疾病肆虐，使得人们常常面临生死考验。为了祈求神灵保佑家人平安度过难关，毛南族人民便通过做桥仪式来沟通天地，祈求神灵赐予力量与庇护。这一习俗逐渐演变成了今天的桥节。这些传说不仅解释了桥节的起源，也体现了毛南族对生命与自然的深刻理解。
　　桥节的庆祝活动充满仪式感与生活气息，主要包括以下几个方面。节日当天，中年夫妇会前往溪边或路口，用木棒搭建一座小型桥梁模型，象征修桥补命。桥梁模型上系有彩色纱线，一端连接祖坟，另一端延伸至家中，寓意祖先与后代的紧密联系；修桥完成后，夫妇会在桥头摆放祭品，包括鸡、鸭、糯米饭和酒，祭祀祖先与桥神。祭祀时，家族长辈会唱诵桥歌，祈求子嗣平安、家族兴旺；祭祀结束后，家族成员与亲友齐聚一堂，享用丰盛的宴席。宴席上，毛南族人会制作豆腐圆、五色糯米饭等传统美食，并用开水涮牛肉招待客人。宴后，人们围坐篝火旁，唱起桥歌，跳起传统舞蹈，表达对生活的热爱与对未来的期盼；对于已经修建过桥梁的家庭，每年桥节期间还需暖桥，就是重新装饰桥梁模型，并举行简单的祭祀仪式，以延续桥梁的灵性力量。在桥节期间，毛南族人民还会举行盛大的聚餐活动。他们会带着酒、肉、糯米等供品来到预定的地点会餐拜神，祈求神灵保佑来年风调雨顺、五谷丰登。聚餐过程中，人们边吃边唱《迎春歌》和《桥歌》，歌声悠扬动听，充满了对生活的热爱与向往。
　　桥节不仅是毛南族的文化符号，更是维系社会和谐与传承民族精神的重要纽带。它增强了家族的凝聚力，传承了生态智慧，推动了文化复兴，促进了社区和谐。桥节如同一座连接过去与未来的桥梁，既是对祖先智慧的致敬，也是对族群精神的传承。当桃花再次盛开，毛南族人不仅庆祝生命的延续，更在仪式中触摸族群记忆，于歌舞里播种未来希望。这一延续千年的庆典，将继续以它的质朴与热烈，书写毛南人与大地共舞的传奇。
此外，毛南族还有农历四月初八的牛王节和农历九月初九的南瓜节等传统节日。通过节日活动，毛南族人民传承了本民族的文化、加强了社会交往与团结、丰富了精神生活。

塔吉克族

肖公巴哈尔节。肖公巴哈尔节又称诺鲁孜节，是塔吉克族最重要的传统节日之一，节日的名称在塔吉克语中意为迎春，通常在公历3月21日左右举行，为期三天，正值农历春分时节，标志着春天的到来，万物复苏。塔吉克人通过一系列庆祝活动表达对自然的感恩和对新一年的美好期盼。肖公巴哈尔节不仅是塔吉克族的春节，也是与生产劳动紧密结合的节日，展现了塔吉克族独特的文化魅力和生活智慧。
肖公巴哈尔节的起源可以追溯到塔吉克族古老的游牧文化。塔吉克族先民根据草原游牧的特点，将一年分为春秋两季，春分被视为春天的开始，象征着新生和希望。白羊星升起的日子被认为是吉祥的日子，因此塔吉克人选择在这一天庆祝春天的到来。此外，肖公巴哈尔节还融合了塔吉克族的自然崇拜和拜火教文化。火在塔吉克文化中象征着光明和纯洁，节日中的许多仪式都与火有关，例如点燃酥油灯和火把，祈求吉祥和幸福。
　　关于肖公巴哈尔节的起源，塔吉克族流传着两个传说。相传在伟大的王中之王加米西德大帝统治时期，他创造了酒，制造了金碧辉煌的宝座，并创立了诺鲁孜节。加米西德大帝正是在诺鲁孜节那天坐上了他的宝座，因此，他举办了盛大的宴会。从此，每年隆重庆贺这一天相沿成习，逐渐形成了现在的肖公巴哈尔节；在民间还有一个传说是，在远古时代，帕米尔高原的冬天异常寒冷，人们生活困苦。一位智者发现，春分这一天白羊星升起时，冰雪开始融化，万物复苏。于是，他号召人们在春分这天举行庆祝活动，祈求风调雨顺、五谷丰登。从此，肖公巴哈尔节成为塔吉克族最重要的节日。
　　节日前夕，家家户户都要进行大扫除，清除一冬的污垢，并在墙上用面粉绘制花纹，象征祈福和吉祥。老人们还会向天窗抛撒面粉，祈求风调雨顺和五谷丰登。妇女们会相互帮助炸制一种叫阿尔孜克的面制品和烤制大馕，这些美食是节日期间款待亲朋好友的必备佳品。
　　节日当天，人们会推举一位德高望重的首领为肖公，带领一群人去各家拜节。拜节时，肖公走在前面，每到一家都要开口先讲祝贺节日的贺词。主人对客人的到来表示欢迎，接着把早已准备好的面粉撒在肖公和其他客人的肩上，表示祝福。然后请客人入座，主人热情地倒茶水、请客人品尝食品。先由肖公亲自将桌子上或餐单上的大馕掰成块状，并说：“以真主的名义。”自己先吃一口后，大家才能开始吃面前的食品。这一习俗象征着团结和共享，也体现了塔吉克族人对客人的热情和尊重。除了拜节活动外，肖公巴哈尔节期间还会举行赛马、叼羊等传统体育活动。这些活动不仅展示了塔吉克族人的勇敢和善战精神，也增进了彼此之间的友谊和团结。此外，各家还会用面粉做成面牛、面羊和面犁等形状的食物，喂给牲畜吃，寓意新的一年里牲畜兴旺和五谷丰登。
　　肖公巴哈尔节后，塔吉克族会相继庆祝引水节和播种节。引水节当天，全村人一起破冰引水，祈求水源充足；播种节则通过象征性的播种仪式，预祝庄稼丰收。播种仪式后，人们还会举行泼水活动，互相泼水祝福，场面热闹非凡。
　　肖公巴哈尔节不仅是塔吉克族的文化象征，也是中华民族多元文化的重要组成部分。通过这一节日，塔吉克族传承了古老的游牧文化和自然崇拜，增强了民族认同感和凝聚力。同时，肖公巴哈尔节也为外界了解塔吉克族的文化提供了窗口，促进了民族文化的交流与传播。肖公巴哈尔节是塔吉克族文化的瑰宝，承载着他们对自然的敬畏、对生活的热爱和对未来的期盼。通过这一节日，我们不仅看到了塔吉克族独特的文化魅力，也感受到了中华民族文化的多样性与包容性。愿这一古老的节日继续传承下去，为世界带来更多的美好与希望。
祖吾尔节。祖吾尔节又称引水节，是新疆塔吉克族最具代表性的传统农事节日之一，承载着高原民族与自然和谐共生的智慧，通常在每年农历四月十五日举行，标志着一年农事活动的开始。节日反映了塔吉克族人对水资源的珍视和依赖。在塔吉克人聚居的地区，气候寒冷，降水稀少，农牧业无法依靠雨水来灌溉。因此，每年早春时节，塔吉克人都会举行盛大的引水仪式，祈求风调雨顺和五谷丰登。
　　祖吾尔节的起源可以追溯到塔吉克族古老的农耕文明。在帕米尔高原上，塔吉克人世代以农牧业为生，而水资源则是他们赖以生存的重要条件。由于气候和地理条件的限制，塔吉克人无法依靠雨水来灌溉农田，只能依靠冰雪融水。每年早春时节，当冰雪开始融化时，塔吉克人便会组织起来，砸开冰块，引水入渠，灌溉农田。这一活动逐渐演变成了现在的祖吾尔节。
　　关于祖吾尔节，塔吉克人中流传着许多美丽的传说。相传很久以前，帕米尔高原上生活着一位智慧而勇敢的英雄，他带领塔吉克人战胜了种种困难，过上了幸福安宁的生活。然而，有一年春天，干旱肆虐，农田无法灌溉，庄稼枯萎，百姓生活困苦。英雄看在眼里，急在心里，他决定带领塔吉克人寻找水源，引水灌溉农田。经过艰苦的探寻和努力，英雄终于找到了一处水源，并带领塔吉克人砸开冰块，引水入渠。当清澈的水流灌溉到农田时，庄稼开始复苏，百姓欢呼雀跃。为了纪念这位英雄和引水灌溉的功绩，塔吉克人将这一天定为祖吾尔节，每年举行盛大的庆祝活动。这些传说不仅丰富了祖吾尔节的文化内涵，也加深了塔吉克族人对这一节日的热爱和敬仰。
　　节日当天，各村青壮年在水官穆拉甫的带领下，骑马奔赴引水点。众人用铁锹、镐头破开冰层，向冰面撒黑土加速融化，同时高唱劳动号子，冰水飞溅中夹杂着欢呼声，宛如高原上的交响乐；引水成功后，人们将第一捧水洒向天空，高喊祖吾尔哈勒松，就是引水成功的意思。每户人家要提前烤制三个巨型烧馕，两个带到引水工地，一个留在家中。劳动结束后，众人围坐渠畔，将馕掰成小块分食，象征共享劳动成果。馕的圆形寓意圆满，而分食仪式则强化了有福同享的社群纽带；归家后，村民登上房顶，用木瓢舀起清水泼洒宾客。冰凉的雪水不仅洗去冬日尘埃，更寄托着洁净迎春的祈愿。被泼水者不仅不避让，反而张开双臂迎接这份祝福，场面欢腾如高原版泼水节；叼羊比赛是节日活动的高潮。骑手们策马争夺无头山羊，最终把羊投入指定地点者胜出。这项运动不仅是力量的较量，更被赋予神性——胜利者被认为能为全村带来吉祥。此外，赛马、马球等活动也展现了塔吉克人马背上的民族本色。
　　祖吾尔节是塔吉克族人传承和弘扬民族文化的重要途径。通过庆祝祖吾尔节，塔吉克族人能够加深对传统文化的了解和认同，增强了民族自豪感和凝聚力。节日期间，人们互相拜访、赠送礼物、共庆佳节，不仅增进了彼此之间的了解和友谊，也促进了社会的和谐与稳定。祖吾尔节还促进了塔吉克族经济的发展。节日期间，家家户户都会准备丰盛的食物和举办各种庆祝活动，带动了当地餐饮和旅游等相关产业的发展。祖吾尔节也吸引了众多游客前来观赏和参与，为塔吉克族地区带来了更多的经济收益和发展机遇。在现代社会，随着科技的进步和经济的发展，塔吉克族人的生活方式和思想观念也在不断变化。然而，无论时代如何变迁，祖吾尔节在塔吉克族人心中的地位始终不变。它不仅是庆祝引水灌溉的传统节日，更是塔吉克族人传承和弘扬民族文化、促进社会和谐发展的重要载体。在未来的日子里，祖吾尔节将继续承载着塔吉克族人的希望和梦想，绽放出更加绚烂的光彩。
皮里克节。皮里克节直译为灯节，是塔吉克族人民为了避邪祈福和追祭亡灵举行的盛大节日。这个节用的灯并不是通常概念中的照明灯具，而是把浸油的棉花缠在干草棍上制成的油烛。节日时间在伊斯兰教历的八月十四和十五两天，因此，又被叫做八月节。节日共持续两天，第一天为家中的皮里克，第二天是墓地皮里克。
皮里克节的起源可以追溯到塔吉克族古老的拜火教信仰。拜火教是一种赞美、膜拜火的原始宗教，认为火是有灵魂的，可以与之沟通，通过某种仪式，火就能为人驱除灾祸、带来幸福。虽然塔吉克族后来接受了伊斯兰教，但对火的崇拜依旧，只是用伊斯兰教的祈祷和诵经取代了原来的咒语，祭祀的时间也改成了伊斯兰教历。因此，皮里克节不仅是对火的赞美和膜拜，更是塔吉克族历史文化的生动体现。
在塔吉克族的民间传说中，皮里克节是天界大门敞开的日子。此时点燃油烛、燃起篝火，可以为生者消灾降福，让亡灵安息瞑目。传说在皮里克节期间，亡者的灵魂会回到人间，与家人团聚。因此，人们通过点燃油烛、诵读经文、宰杀牲畜等方式，表达对亡者的怀念和敬意，祈求祖先保佑全家幸福平安。这些传说赋予了皮里克节浓厚的神秘色彩和深厚的文化内涵。
　　皮里克节的风俗活动丰富多彩，充满了浓郁的民族特色。节日前夕，塔吉克族的妇女们就开始忙碌，她们用一种高原上特有的卡乌日草的草杆做蕊，外面裹上棉花，扎成火把状，蘸上酥油或羊油制成油烛。这些油烛不仅用于家中的祭祀活动，还要带到墓地上去祭奠祖先。
　　节日的第一天晚上是家中的皮里克。夜幕降临后，全家人围坐在炕上，中间摆放着一个供插灯烛用的沙盘。家长主持仪式，先做祈祷，然后按年龄和辈份高低呼唤每个人的名字，叫一个答应一个，并在应者面前插上一支点燃的灯烛，以示吉祥。全家人的灯烛都点燃后，各自伸出双手在自己的灯烛上烤一下，再诵读经文，祈求真主赐福、保佑平安。仪式结束后，全家人共享丰盛的佳肴，欢声笑语中洋溢着节日的喜庆气氛。
　　第二天是墓地皮里克。家家户户都会带上丰盛的食物和自制的油烛前往家族墓地。在墓地燃起的灯烛照耀下，人们为祖先亡灵祈祷，表达对逝者的怀念和敬意。妇女们会哭泣并念着死者的名字，将一支支油烛插到坟上，每一支都代表家族每个人的心意。追悼仪式完毕后，来同一个墓地上祭祀的人将带来的食物集中在一起，由德高望重者平均分配给在场的每一个人。这种共享食物的方式不仅加深了邻里之间的感情，也体现了塔吉克族人民的团结和互助精神。
　　墓地皮里克仪式结束后，各家便把那支扎好的特大的灯烛火把点燃，插到屋顶上，它被称为天灯。全家人在屋前肃立，仰望天灯再次祈福。接着，孩子们纷纷在外面点起篝火，并绕着火堆欢歌跳舞，尽情嬉戏。帕米尔高原的夜空被火光照耀得如同白昼，整个节日在欢乐和祥和的气氛中达到高潮。
　　除了点燃油烛和祭奠祖先外，皮里克节期间还有走马舞、叼羊等传统的歌舞娱乐活动。这些活动不仅丰富了节日的文化内涵，也展现了塔吉克族人民的热情好客和多才多艺。
通过节日庆祝活动，塔吉克族人民不仅加深了对祖先的怀念和敬意，也增强了民族自豪感和凝聚力。同时，皮里克节也促进了邻里之间的交流和互助，加深了彼此之间的友谊和团结。节日还对塔吉克族地区的经济社会发展产生了积极的影响。皮里克节作为塔吉克族最具特色的节日之一，不仅承载着深厚的文化底蕴和民族情感，也展现了塔吉克族人民的勇敢和坚韧和团结精神。在未来的日子里，期待皮里克节能够继续传承和发扬光大，成为连接塔吉克族人民心灵的重要纽带。 塔吉克族还有公历3月21日左右的塔吉克族新年、农历三月间的迄脱迄迪尔爱脱节。春播的头一天举行的铁合木祖瓦斯提节、秋季收获季节的丰收节、通常在秋季或冬季举行的塔吉克族婚礼节、重要宗教节日古尔邦节和肉孜节等传统节日。这些传统节日具有浓厚的民族特色和宗教色彩，不仅丰富了塔吉克族人的文化生活，也传承和弘扬了塔吉克族的优秀传统文化。

普米族

大过年。大过年又称普米年，普米语称吾昔节，吾昔的意思是新年开端。大过年是普米族最隆重的传统节日，通常在农历腊月初六或初七，历时数天至十余天不等，具体日期因地域而异。节日与汉族的春节时间相近，但文化内核迥异，它承载着族群历史、宗教信仰与农耕文明的深刻烙印，集中展现了普米族以自然时序为纲、以祖灵崇拜为魂的岁时观。节日活动从辞旧到迎新，有一条完整的仪式链条，涵盖祭祀、宴饮、歌舞、占卜等多元文化符号，被学界视为普米族文化基因的活态标本。2011年，“普米族吾昔节”被列入云南省非物质文化遗产名录，标志着其文化价值获得官方认定。
大过年的起源与普米族的历史、宗教和农耕文化紧密相连。在普米族的传统观念中，祖先是神圣而不可侵犯的，他们赐予了普米族人民生命和财富，因此祭祖成为了大过年中最为重要的仪式之一。同时，作为农耕民族，普米族人民对自然界的依赖极深，他们通过庆祝大过年，祈求风调雨顺、五谷丰登，体现了人与自然的和谐共生。此外，大过年还与普米族的宗教信仰密切相关，许多仪式和习俗都蕴含着深刻的宗教意义。
　　关于大过年的起源，普米族民间流传着许多动人的传说。其中最为著名的是关于普米祖先的传说。相传，在很久以前，普米族的祖先们过着风餐露宿、漂泊不定的生活。然而，他们勤劳勇敢、智慧过人，逐渐在云贵高原上定居下来，并开始从事农耕活动。为了感谢祖先的庇护和恩赐，普米族人民决定在每年的腊月举行盛大的庆祝活动，以表达对祖先的敬仰和感激之情。这就是大过年的由来；另一个传说与火有关。相传，在很久以前，普米族人民遭受了严重的火灾，许多家庭毁于一旦。然而，在灾难面前，普米族人民并没有屈服，他们团结一心、共同抗争，最终战胜了火灾。为了纪念这一胜利，普米族人民决定在每年的腊月举行庆祝活动，点燃火把、驱邪祈福。这一习俗逐渐演变成了今天的大过年。
　　大过年的庆祝活动丰富多彩，涵盖了祭祖、打靶、荡秋千、穿裤子礼、穿裙子礼等多个方面。其中，祭祖是最为重要的仪式之一。在祭祖仪式中，普米族人民会准备丰盛的祭品，包括猪头、羊头、酒、茶等，摆放在祖先灵位前。家族长辈会带领家族成员向祖先祈求平安、健康、幸福和丰收。打靶和荡秋千是男子和女子的传统活动。男子们会在空地上设立靶子，进行射箭比赛；而女子们会在秋千上荡来荡去，展示她们的勇敢和灵巧。穿裤子礼和穿裙子礼是大过年中最为独特的习俗之一。当男孩年满13岁时，家人会为他举行穿裤子礼；女孩年满13岁时，会为她举行穿裙子礼。这一习俗寓意孩子们已经长大成人，可以开始参加社交活动和劳动生产了。在仪式中，孩子们要穿上新衣、新裤或新裙子，接受家人和亲友的祝福和馈赠。
　　此外，大过年期间还有许多其他有趣的习俗和活动。比如，人们会在门前和屋顶上栽插青松和柏枝，以示四季常青、兴旺发达；晚上则会围坐在火塘边吃团圆饭，守岁迎新。在节日的最后一天，人们还会举行灭虫仪式，寓意消灭害虫和保护庄稼。
　　大过年作为普米族最为隆重的传统节日之一，对普米族社会产生了深远的影响。它增强了普米族人民的民族认同感和凝聚力。在大过年期间，人们会穿上民族服装、使用民族语言、进行民族传统的庆祝活动，这些都有助于加强民族文化的传承和发展。同时，大过年也是普米族人民展示自己勤劳勇敢、智慧过人品质的重要舞台。大过年促进了普米族社会的和谐稳定。在节日期间，人们会放下手中的工作、忘却烦恼和忧愁，共同欢度佳节。这种氛围有助于缓解社会矛盾、增进邻里之间的友谊和团结。同时，大过年也是普米族人民进行社交和娱乐的重要时刻。人们会互相拜访、请客吃饭、对歌跳舞等，这些活动都有助于增进人与人之间的交流和了解。大过年还对普米族的经济和社会发展产生了积极的影响。在节日期间，普米族人民会进行各种庆祝活动和商业交易等，这些都有助于促进当地经济的发展和繁荣。
　　普米族大过年是一个充满文化底蕴和民族精神的传统节日。它不仅承载着普米族人民对祖先的敬仰和对未来的美好期盼，更体现了普米族深厚的文化底蕴和民族精神。
雪门槛游山节。雪门槛游山节是普米族中极具特色且参与度极高的传统节日，于农历五月五日举行。这个节日在兰坪地区的普米族群众中尤为盛行，是他们一年中最为热闹和欢乐的盛会之一。节日得名于雪盘山脉的第三大高山雪门槛，此地海拔3600米，素有一步望四乡之称，曾是古代四乡客商往来的交通要塞。
　　雪门槛游山节的起源虽无确切文献记载，但可从普米族的历史与自然崇拜中窥见端倪。普米族作为古代氐羌后裔，长期生活在横断山脉的高山峡谷间，对山川自然怀有深厚敬畏。他们通过祭祀山神祈求风调雨顺，而雪门槛山因地势险峻、视野开阔，逐渐成为区域性朝圣与集会的重要场所。此外，普米族历史上曾随忽必烈南征云南，部分族人定居滇西北后，可能将游牧时代的集体活动传统与山地农耕文化结合，演化出这一兼具实用与欢庆性质的节日。
　　关于雪门槛游山节的民间传说虽然不多，但每一个都充满了神秘色彩和浪漫情怀。有一种传说认为，雪门槛游山节起源于古代普米族人民对山神的崇拜和祭祀。他们认为，山神是掌管山林、水源和狩猎的神灵，只有得到山神的庇佑，才能确保生活的富足和安宁。因此，他们选择在雪门槛这样的神圣之地举行祭祀活动，以此来祈求山神的保佑和恩赐。另一种传说则更加浪漫和富有诗意，它讲述了普米族青年男女在雪门槛游山节上相遇、相知、相爱的故事。这些故事不仅增添了节日的浪漫氛围，也传承了普米族人民对爱情和美好生活的向往。
每当春寒退尽、山花烂漫之际，普米族人携黄酒、蛋肉，身挎四弦琴，从四面八方汇聚于此，展开一场自然与人文交融的盛会。与其他宗教氛围浓厚的普米族节日不同，雪门槛游山节以轻松欢快的社交和娱乐活动为主，堪称普米族最富活力的节庆之一。
　　雪门槛游山节的活动既有传统民俗的延续，也有社交功能的拓展，主要有以下内容。一是采药与祈福。当天清晨，村民们结伴上山采集草药，认为此时的山林蕴藏天地精华，草药功效最佳。中老年人常借此机会传授年轻人辨识草药的知识，延续普米族医食同源的传统智慧；二是射箭与摔跤比赛。男子们以射箭和摔跤展示力量与技巧，胜者被视为村寨的荣耀。这些活动不仅是对游牧时代尚武精神的传承，也暗含通过竞技驱邪纳吉的寓意；三是对唱与舞蹈。青年男女身着节日盛装，以即兴创作的情歌互诉衷肠。歌词多借自然景物隐喻爱慕。跳羊皮舞是节日高潮，人群手拉手围成圆圈，一人敲羊皮鼓，另一人弹奏四弦琴，舞步随十二段乐曲变换队形，从单圆到二龙吐水，尽显普米族艺术的灵动与协作精神；四是开展物资交流。节日期间，周边各族商贩会携带山货、手工艺品前来交易，形成临时市集。普米族人以自酿的苏理玛酒和腌制的猪膘肉待客，既促进经济互通，也强化了多民族间的文化纽带。
　　雪门槛游山节不仅是普米族的文化标识，更对当地社会产生深远影响。它是文化传承的活态载体，已成为非物质文化遗产的重要部分；它是社区凝聚的精神纽带，强化了共同体意识；它是文旅融合的经济契机，既为普米族青年提供就业机会，也让外界更深入了解这一古老民族。雪门槛游山节如同一幅流动的画卷，将普米族的自然观、历史记忆与生活智慧凝练其中。从高山采药到月下对歌，从激烈竞技到商贸往来，这场高山之巅的盛会不仅是节庆，更是一个民族与自然对话、与时代共舞的生动见证。随着现代文明的渗透，如何在保持传统内核的同时注入新活力，将是普米族人与社会各界共同探索的命题。
转山节。转山节又称转山会，是云南省兰坪、宁蒗县等地普米族人民盛大的传统节日，每年农历七月十五日举行，节期一天。这一节日是普米族人民对自然神灵的崇敬与祈求丰收的集中体现，它不仅仅是一个宗教仪式，更是一个集文化、娱乐、社交于一体的综合性活动。在这一天，普米族人民会放下手中的农活，身着节日盛装，带着丰富的祭品，成群结队地前往神山进行祭祀和庆祝。
　　转山节的起源可以追溯到普米族古老的宗教信仰和自然崇拜。在普米族的传说中，山神是掌管山林、水源、狩猎和农业的神灵，他们相信通过祭祀山神，可以得到神灵的庇佑，确保村寨的平安、农业的丰收和狩猎的成功。因此，每到节日，普米族人民都会选择一个神圣的山头，举行盛大的祭祀活动，以此来表达对山神的敬意和感激。随着时间的推移，转山节逐渐从单一的祭祀活动发展成为集祭祀、娱乐、社交于一体的综合性节日。它不仅承载着普米族人民对自然神灵的崇敬，也成为了他们展示民族文化、增进邻里友谊、寻找爱情伴侣的重要平台。
　　关于转山节的民间传说很多，流传最广的是关于山神打赌的故事。相传，在每年农历七月十五日，各地的山神都会集中到一个叫甲双巴拉的山神那里去打赌，如果哪个山神赌赢，他那里的百姓就会丰衣足食；如果赌输了，这个地方的村寨就不得安宁。为了使本地的山神能够取胜，普米族人民在节日当天会早早地上山烧香磕头，护送山神去打赌，并祝贺山神凯旋而归。这个传说不仅增添了转山节的神秘色彩，也体现了普米族人民对美好生活的向往和对山神的无限崇敬。
　　转山节的风俗活动丰富多样，既有庄重的祭祀仪式，也有充满乐趣的娱乐项目。节日当天，普米族人会以村寨为单位，带着苏里玛酒、牛奶、祭祀面、祭文和纸幡等祭品，前往约定的山头进行祭祀。他们在山神的雕像或神位前摆上祭品，燃起香火，虔诚地叩拜和祈祷，祈求山神的庇佑和恩赐。
　　祭祀仪式结束后，普米族人要举行一系列丰富多彩的文体活动。他们会进行射弩、摔跤和爬山等比赛，以此展示普米族人的勇敢和力量。青年男女们也会沿着山头游玩，进行社交活动，在集会中结识伴侣。他们或载歌载舞，或互诉衷肠，享受着节日的欢乐和浪漫。转山节期间，普米族人民还会举行盛大的篝火晚会。夜幕降临后，他们在山头燃起熊熊的篝火，围着篝火唱歌跳舞，彻夜狂欢。这种欢乐的氛围不仅让人们忘却了生活的烦恼，也增进了邻里之间的友谊和团结。值得一提的是，在转山节期间，普米族人还有一些特殊的习俗。就是在前往山头的途中会认真洗脸和喝几口清泉，这个行为被称为过水；还要燃起香火绕身拂过，称为过烟。这些习俗不仅体现了普米族人民对自然的敬畏和感激，也增添了节日的神秘和庄重。
　　通过转山节庆祝活动，普米族人民能够将自己的文化传统、价值观念和生活方式传递给年轻一代，让他们更加深入地了解和认同自己的民族文化。节日丰富了普米族人民的精神文化生活，促进了民族文化的传承和发展，增进邻里友谊、加强民族团结。节日期间，人们会放下彼此的隔阂和矛盾，共同参与到庆祝活动中来，享受着节日的欢乐和团结的氛围。这种团结和友谊的精神不仅有助于维护社会的和谐稳定，也促进了普米族社会的繁荣发展。转山节还对当地的经济发展产生了积极的影响。随着节日知名度的不断提高，越来越多的游客开始关注并参与到这个节日中来。他们不仅为当地带来了可观的经济收益，也促进了当地旅游资源的开发和利用。这种经济上的繁荣不仅有助于提高普米族人民的生活水平，也为他们提供了更多的就业机会和发展空间。转山节不仅承载着普米族人民对自然神灵的崇敬和祈求丰收的愿望，也成为了他们展示民族文化、增进邻里友谊、加强民族团结的重要平台。在未来的日子里，我们相信转山节将会继续发扬光大，成为普米族文化中一颗璀璨的明珠。
此外，普米族还有农历三月初五或七月十五的祭龙潭、四月初五的苏里玛节、五月初五的尝新节、六月二十四日至二十六日举行的火把节、七月初一到十五日举行的月半祭祖节、九月的尝新节、腊月初六的小过年、腊月月十五日的大十五节等传统节日，这些节日各具特色，共同构成了普米族丰富多彩的文化生活，是他们文化的重要组成部分，通过节日，人们可以更好地了解普米族的历史、文化和生活习俗。同时，这些节日也是促进民族团结和文化交流的重要平台。

阿昌族

阿露窝罗节。阿露窝罗节是阿昌族最隆重的传统节日，它承载着阿昌族人民对历史、宗教、民俗和艺术的深厚情感。过去没有统一的固定日期，从993年起，节日统一在每年公历3月20日举行，节日时间两天。阿露窝罗节的来源可追溯到阿昌族古老的宗教仪式。这个节日最初是为了祭祀天公遮帕麻和地母遮咪麻而设立的。遮帕麻和遮咪麻是阿昌族的始祖，他们创造了人类，并教会了人们渔猎、耕种、纺织等生存技能。为了感谢他们的创世之功和多次挽救人类的大恩大德，阿昌族人民在每年的特定时间举行祭祀活动，逐渐形成了阿露窝罗节。随着时间的推移，阿露窝罗节逐渐融合了阿昌族在迁徙、征战、狩猎、农耕和手工劳动等历史长河中形成的文化元素。它不仅是祭祀祖先的节日，更成为了阿昌族人民展示民族特色、传承民族文化的重要平台。
　　相传在很久以前，遮帕麻和遮咪麻共同创造了人类，并教会了人们各种生存技能。一天暴风雨突然席卷大地，洪水淹没了所有村庄，人类陷入了苦难的深渊。遮帕麻带着神兵神造了一座南天门挡住了风雨，遮咪麻领着人们恢复正常生活。没想到刚刚离开水，又遇到了更大的灾难，火神和旱神腊訇降到了大地的中央。这个魔王嫉恨遮帕麻和遮咪麻创造了人类并给他们自由与幸福，便专门制造灾难来毁灭人类。在大地上的生灵面临毁灭危险的时候，遮米麻派水獭猫请来了遮帕麻。遮帕麻用魔法战胜了腊訇，把他碎尸万段，又制作了一张巨大的弓和箭，射落了假太阳，人类又获得了新生。为了感谢遮帕麻和遮咪麻的创世之功和多次挽救人类的大恩大德，阿昌族人民在每年的特定时间举行祭祀活动。他们舞狮舞象、跳着阿露窝罗舞来表示纪念和感谢。这个传统逐渐演变成了阿露窝罗节。
节日期间，阿昌族男女老少都会身着节日盛装，汇聚在村寨的广场上，共同参与进行选神树、建祭台、祭祀和跳舞等一系列庆祝活动。选神树是全寨男女老少共同参与的盛事，他们会到山上选一棵标直的栗树作为神树。神树选定后，由德高望重的老人主持祭祀仪式，然后将神树砍下并拖到寨子中。在祭祀场上，人们会围着神树搭建祭台，并挂上大弓、安上太阳、披挂起鲜花绿叶等装饰物。
　　祭祀仪式开始后，神灵附体的大活袍会挥舞起鹰尾大扇高声颂经，传唱遮帕麻和遮咪麻的创世史诗。接着狮子舞队和大象舞队会参拜神座向创世始祖致敬。之后全体村民会身着节日盛装围着神座唱起则勒歌、跳起阿露窝罗舞来表示对祖先的深深谢意。此外还有各种文艺活动依次展开直至礼毕。
　　阿露窝罗节期间还有对歌和洒清水祝福等民俗活动。青年男女们会通过对歌来展示自己的才华和智慧，并用山花树叶蘸着清水互相挥洒来表示祝福和祈愿。这些活动不仅增进了阿昌族人民之间的友谊和团结，也展现了他们独特的民族文化和艺术魅力。
　　阿露窝罗节是阿昌族人民欢聚一堂、传承文化、弘扬民族精神的重要时刻。它不仅承载着阿昌族人民对祖先的深深敬意和感谢之情，也展现了他们独特的民族文化和艺术魅力。在未来的发展中，我们应该继续传承和弘扬这一优秀的民族传统节日，为阿昌族文化的繁荣和发展贡献自己的力量。
节日期间，阿昌族男女老少都穿上鲜艳夺目的民族盛装，汇集到舞场进行祭祀、歌舞、对歌等活动，表达对祖先的深深谢意。同时，这也是阿昌姑娘展示美丽和聪明智慧，以及男青年追求伴侣的大好时光。
会街节。会街节阿昌语叫熬露，是阿昌族人民一年一度的盛大节日，要流行于云南德宏傣族景颇族自治州陇川县户撒乡和腊撒地区，是当地阿昌族人民庆祝丰收、祈福五谷丰登、幸福安康的重要时刻。会街节通常在农历九月初十开始，持续5天，每天在不同的地点或村寨举行庆祝活动。随着时间的推移，节日的日期也有所调整，现在大都在国庆节前后三天举行，以便更多的人能够参与和享受这一节日的欢乐。
　　会街节的起源可以追溯到小乘佛教的仪式。最初，会街是小乘佛教迎接过达玛菩萨的仪式，象征着人们迎接佛祖返回人间的日子。传说佛祖释迦牟尼为母亲上天念经三日，返回人间时，佛光普照，青龙白象呈祥。因此，阿昌族在会街节上必须耍青龙白象，以此表达对佛祖的敬仰和祈求吉祥如意的美好愿望。随着时间的推移，会街节逐渐从宗教仪式演变为庆祝丰收的节日。阿昌族人民在辛勤耕耘后，通过这一节日来庆祝一年的收成，祈求来年的风调雨顺和五谷丰登。同时，会街节也成为阿昌族男女青年社交和表达感情的重要场合。
　　相传，召卫散达纳王国曾灾难不断，百姓生活困苦。直到王宫里的一头大象生了小白象后，王国才开始风调雨顺，五谷丰登。此事传到了同样灾难不断的邻国，邻国便派人向召卫散达纳国的王子求讨白象。善良的王子愿意搭救水深火热中的邻国百姓，就同意把小白象借给了邻国。于是邻国也日益富强起来。然而，召卫散达纳王国的许多大臣们都十分担心邻国的强大可能给自己国家带来威胁，他们奏请国王要回小白象，并要追究王子借象的责任。国王听信谗言，将王子囚困在了深林之中。老百姓得知消息后纷纷向国王求情，邻国也很快还回了小白象。就在国王接回王子那天，小白象的好友小青龙为大地降下了一场腊条雨，并很快变成了金银。王子见到金银不动半点心，全都献给了佛祖和百姓。此事感动了全国百姓，王子更是深得人们的敬重和爱戴。为此，百姓自发举行了三天的大摆，跳起了青龙白象舞，以此表达对王子的感激之情。从此，每年老百姓都要举行一次这样的庆典，久而久之，便形成了阿昌族的传统节日会街节。
　　会街节期间，阿昌族人民要举行一系列丰富多彩的风俗活动。其中最为引人注目的，莫过于青龙白象舞的表演。阿昌族民间艺人在节日前就精心扎制了青龙和白象。他们用竹木编扎成骨架，用彩纸裱装成身体，再配以布制的象鼻、龙头和龙尾，使得青龙和白象栩栩如生、活灵活现。节日当天，小伙子们身背户撒长刀，挎着象脚鼓，姑娘们身着娇艳的民族服装，簇拥着披红挂绿的青龙和白象进入会街节广场。当主持节日的长者宣布节日开始时，欢呼声和锣鼓声交织成一片，青龙和白象也开始活跃起来。它们时而摇头摆尾、时而张嘴欢笑；白象则时而甩动长长的鼻子，时而前进时而后退，接着滑步、下跪、后仰、前倾，笨拙的憨态引起人们一阵阵哄笑。此时，姑娘小伙子们便围着青龙白象翩翩起舞，双脚跳跃挪动，身体像波浪般地起伏，边跳边蹲，整个会场龙舞象跃、鼓乐齐鸣，一片欢腾。
　　会街节上还有象脚鼓舞的表演。阿昌男子围绕白象欢跳象脚鼓舞，他们边敲边舞，鼓声时缓时急、节奏明快，还不时伴有晃鼓、甩鼓、摆鼓的花样动作，刚劲洒脱、形象优美。围观的一群群阿昌族姑娘身穿节日盛装，头插鲜艳的并红花，打扮得婀娜多姿，不时爆发出一阵阵欢笑声。
　　会街节还是阿昌族人民进行物资交流和社交的重要场合。人们会在节日期间赶街子，出售自家的农产品和手工艺品；同时，也会借此机会与亲朋好友相聚一堂，共庆佳节。
会街节是阿昌族充满魅力和内涵的传统节日。它不仅承载着阿昌族人民对佛祖的敬仰和对美好生活的祈愿，还展示了阿昌族人民的勤劳智慧和独特的民族文化。通过这一节日的庆祝和传承，阿昌族人民能够更好地凝聚民族力量、弘扬民族精神、促进民族团结和发展。
除了上述主要节日外，阿昌族还有农历二月二十九日的泼水节、农历三月的浇花节、六月二十五日的火把节、七月初一的撒神、八月十五日的新节、九至月间择日举行的黄单、历8月15日的洼、农历月的烧白柴、傣历11月15日的出等传统节日。这些节日各具特色，反映了阿昌族人民对美好生活的向往和对传统文化的传承。

怒族

仙女节。怒族仙女节又称鲜花节或乃仍节，是个流传于云南省贡山一带怒族地区的民族传统节日，国家级非物质文化遗产之一。这个节日不仅展现了怒族丰富的文化底蕴，还深刻反映了怒族人民对自然的崇敬和对历史的追忆。仙女节是怒族人民为了祭祀心目中的仙女阿茸设立的传统节日。节日通常在每年农历三月十五日举行，延续三天。
怒族仙女节的起源有两种主要说法。一种说法认为，仙女节源于原始崇拜，是怒族人民对自然力量的敬畏和崇拜的体现；另一种说法则认为，仙女节是怒族早期母系氏族尊崇女性的一种遗俗。在怒族社会中，女性曾享有崇高的地位，而仙女节正是对这种传统的一种传承和纪念。
仙女节的由来与一个动人的民间传说紧密相连。相传很久以前，在吉木得村有一位名叫阿茸的美丽姑娘。她不仅聪明勇敢，还拥有非凡的力量。阿茸发明了飞跨怒江的竹篾溜索，为人们解决了渡江的难题。同时，她还不辞艰辛地劈开了高黎贡山，引来了甘甜的泉水灌溉荒土，使常年干旱、荒芜的怒家山寨得到了浇灌，两岸的岩石变成了沃土，荒山变成了绿野。阿茸的事迹传遍了怒江两岸，人们十分崇拜她，都称她为仙女。阿茸的美貌也引来了邪恶势力的觊觎。一个可恶的头人企图霸占阿茸，但阿茸坚决不从。为了躲避头人的迫害，阿茸只好躲进深山，藏到高黎贡山的山洞里。然而，头人并不死心，追到山洞口放火把阿茸烧死在山洞里。这一天正好是农历三月十五日。为了纪念这位勇敢而美丽的仙女，怒族人民便在这一天举行祭拜活动，逐渐形成了仙女节的习俗。
节日期间，怒族人民会穿上节日盛装，带上祭品和野餐，前往村寨附近的溶洞进行祭祀活动。他们手捧鲜花，向仙女表达敬意，并祈求仙女保佑家人平安、五谷丰登。整个节日充满了古朴而隆重的氛围，是怒族人民一年中最重要的节日之一。节日风俗活动主要包括祭祀仙女洞并迎接圣水、歌舞求福和体育竞技等三大类别。
　　在祭祀仙女洞时，怒族人民会选择有钟乳石的山洞作为仙女洞，带上祭祀用品前去祭祀。他们手捧鲜花，为仙女献上最诚挚的敬意。同时，还会点燃松烟，由主祭者念祝辞，打鼓诵经。随后，大家磕头以祈求仙女的保佑。在祭祀结束后，各家各户会设宴饮酒，共同庆祝这个重要的节日。
　　迎接圣水是仙女节中的另一项重要活动。传说仙女阿茸化作的钟乳石会流出仙乳圣水，人们认为饮用圣水可以驱灾减病、祈求四季平安和五谷丰登。因此，在祭祀结束后，青年女子会进洞接圣水，然后众人共饮。
　　歌舞求福和体育竞技也是仙女节不可或缺的部分。在节日期间，怒族人民会穿上节日盛装，载歌载舞，欢庆佳节。同时，还会举办射箭、射弩和拔河等各种体育竞技活动。这些活动不仅增强了人们的体质，也增进了彼此之间的友谊和团结。
　　怒族仙女节不仅展现了怒族人民对自然的崇敬和对历史的追忆，还体现了怒族文化的独特魅力和深厚底蕴。仙女节对研究怒族文化变迁和民族精神具有历史和科学的价值。通过仙女节，可以深入了解怒族文化的主体结构及其要素在面对异质文化时的调适方式，从而更好地把握怒族文化的发展脉络；仙女节是怒族系统整合并传承传统文化各要素的重要媒介；仙女节在调适人际关系、人神关系或人与自然关系方面仍然发挥着规范、指导的社会功能。
　　怒族仙女节的传承也曾一度中断。由于怒族是我国人口较少且跨国境线而居的少数民族之一，他们的传统文化极易受到外界因素的冲击而消亡。幸运的是，十一届三中全会以后，仙女节得以恢复并逐渐发展壮大。目前，虽然仙女节依然濒临失传的边缘，但怒江州贡山县已制定出保护计划并采取了一系列措施来保护传承这一宝贵的文化遗产。
祭山林节。祭山林节又称祭天节或山林节，是云南省怒族人民为祭祀山林和祈求自然庇佑而举行的传统节日。节日通常在每年桃花欲开之时或树木枝叶茂盛的六、七月间举行，具体时间因地区而异。祭山林节不仅是怒族人民对自然的敬畏与感恩的表达，更是他们与自然和谐共处的生动体现。
怒族世代生活在怒江两岸的高山峡谷中，山林是他们赖以生存的重要资源。祭山林节的起源与怒族的自然崇拜密切相关。怒族人相信，山林是神灵的居所，树木是生命的象征，只有通过祭祀才能获得神灵的庇佑，避免虫灾、火灾等自然灾害，确保森林繁茂和五谷丰登。
　　关于祭山林节的起源，怒族民间流传着一个动人的传说。相传很久以前，怒族村寨遭遇了一场严重的虫灾，庄稼被毁，山林枯萎。一位勇敢的怒族青年在梦中得到山神的启示，告诉他只有通过祭祀山林才能平息灾难。青年带领族人杀黑羊祭祀，并在山林中举行仪式。不久，虫灾消失，山林重现生机。从此，怒族人每年都会举行祭山林节，以纪念这位青年并祈求山神的庇佑。
　　祭山林节仪式庄严而神秘，充满了浓厚的民族特色。节日当天，村寨中的男性成员会聚集在村寨附近的核桃林旁，选择一块空地作为祭场。巫师禹谷苏主持仪式，祭品通常包括黑羊、猪或鸡。祭祀过程中，巫师会念诵祝辞，祈求山神保佑森林繁茂、风调雨顺。祭品在仪式结束后会被就地烹煮，供参与者共同享用，但不能带回家中。祭祀地点附近的树林被视为神林，严禁砍伐或狩猎。怒族人相信，神林是山神的居所，任何破坏行为都会触怒神灵，招致灾难。
　　祭祀结束后，族人会举行盛大的聚餐和歌舞活动。青年男女身着节日盛装，弹奏琵琶、口弦等传统乐器，跳起欢快的舞蹈。老人们围坐在一起，饮酒唱歌，给后代讲述村寨的历史和传说。
　　祭山林节不仅是怒族人民的文化象征，更是他们与自然和谐共处的重要体现。祭山林节通过祭祀仪式和神林禁忌，强化了怒族人对自然资源的保护意识。这种传统习俗与现代生态保护理念不谋而合，为怒江地区的可持续发展提供了文化支持。祭山林节是怒族人民团结互助的重要纽带。节日期间，族人共同参与祭祀、聚餐和歌舞活动，增强了社区的凝聚力。同时，节日也是怒族传统文化的重要载体，通过代代相传，保留了丰富的民族艺术和习俗。近年来，随着怒江地区旅游业的发展，祭山林节逐渐吸引了外界的关注。节日期间，游客可以亲身体验怒族的传统文化，欣赏独特的歌舞表演，品尝地道的怒族美食。这不仅促进了当地经济的发展，也让更多人了解和尊重怒族文化。
　　怒族祭山林节是一场人与自然的和谐颂歌，它不仅是怒族人民对自然的敬畏与感恩，更是他们与自然和谐共处的生动体现。在这个节日里，我们看到的不仅是庄严的祭祀仪式和欢快的歌舞活动，更是一种古老而智慧的生活哲学——人与自然共生共荣。愿这份珍贵的文化遗产在未来的岁月中继续传承，为世界带来更多的启示与感动。
炉瑟。炉瑟是怒族的年节，在怒语中的意思是新年或岁首，是怒族人民一年中最盛大的传统节日，通常在每年农历的正月举行，为怒族人民带来了无尽的欢乐与希望。怒族炉瑟的起源可以追溯到怒族人民长期以来的生活习俗与信仰。怒族是一个生活在我国西南部的少数民族，他们世代居住在怒江大峡谷中，以狩猎、农耕为生。在长期的生产生活中，怒族人民形成了自己独特的文化传统和宗教信仰。炉瑟作为怒族人民最重要的传统节日之一，不仅承载着怒族人民对祖先的敬仰与怀念，也体现了他们对自然界的敬畏与感恩。据说，炉瑟最初是为了祈求来年丰收、家人平安而设立的。随着时间的推移，这个节日逐渐演变成为怒族人民欢庆新年、祈福求祥的重要时刻。
　　在怒族人民中，流传着许多关于炉瑟的美丽传说。其中最为流传的一个传说是关于新年吉祥水的来历。相传，在炉瑟的第一个清晨，天上会飘下一种状似酥油的吉祥物，这种吉祥物漂浮在各个水井的水面上。人们只要喝到这种吉祥水，便能在新的一年里吉祥如意，事事顺心。因此，在炉瑟的凌晨，怒族村寨里的孩子们都会争先恐后地背着水桶，打着火把去抢舀全寨各个水井里的水。他们相信，只有喝到第一口吉祥水，才能在新的一年里拥有好运；另一个传说是关于怒族人民对牛和狗的尊敬与感激。怒族人民认为，牛耕田和狗撵山都是他们生活中不可或缺的帮手。因此，在炉瑟期间，怒族人民不仅要给长辈拜年，还要给自家的牛和狗行斗跪礼，喂牛和狗油煎面饼和肉汤，以此表达对它们的感激之情。
　　怒族炉瑟的风俗活动既有庄重严肃的祭祀活动，也有轻松愉快的游乐活动。腊月二十九是怒族人民为迎接新年最忙碌的一天，大家不仅要清扫庭院、扫除火塘积灰，还要插青松枝、铺松针。这些活动不仅象征着送旧迎新，也寄托着怒族人民对美好生活的向往与追求。在这一天，村寨里还会举行隆重的祭谷神活动。怒族人民认为，谷神是保佑他们丰收的神灵。因此，他们会在这一天向谷神祈求来年丰收、家人平安。
　　大年初一是怒最热闹的一天。这一天怒族村寨里的孩子们都会争先恐后地背着水桶打着火把去抢舀全寨各个水井里的水。他们相信，只有喝到第一口吉祥水，才能在新的一年里拥有好运。此外，怒族人民还会举行拜年活动。除了祭祀和拜年活动外，怒族炉瑟期间还有射箭、打石头靶、歌卜（猜唱）、荡秋千、舞蹈等许多游乐活动。这些活动不仅丰富了怒族人民的节日生活，也增进了他们之间的友谊与团结。
　　怒族炉瑟不仅是一个欢庆新年、祈福求祥的传统节日，更是一个加强民族团结、传承民族文化的重要时刻。通过庆祝炉瑟，怒族人民不仅能够表达对祖先的敬仰与怀念，也能够加深对自然界的敬畏与感恩。同时，炉瑟也为怒族人民提供了一个展示自己文化传统和民族特色的平台。在这个节日里，怒族人民可以穿着自己民族的服饰、跳着自己民族的舞蹈、唱着自己民族的歌曲，向外界展示自己民族的独特魅力。
　　怒族炉瑟还具有重要的社会功能。通过庆祝这个节日，怒族人民能够加强彼此之间的交流与联系，增进彼此之间的友谊与团结。同时，炉瑟也能够促进怒族文化的传承与发展。在这个节日里，老一辈的怒族人民会向年轻一代传授自己民族的文化传统和宗教信仰，让他们更好地了解和传承自己的民族文化。
怒族的传统节日不仅数量众多，而且各具特色。除了以上节日，还有稻谷成熟时举办的新米节、七月十四的火把节、秋收后举行的吉佳母节、农历十二月二十九日的祭谷神等节日。这些节日不仅是怒族人民生活的重要组成部分，更是他们文化传承、宗教信仰、社会交往和情感表达的重要载体。

鄂温克族

敖包会。敖包会作为鄂温克族的重要传统节日，不仅是当地民众对自然神灵表达敬畏与祈求丰收、平安的宗教仪式，也是族人欢聚一堂、增进情感交流的盛会。节日通常在每年农历五月至六月间的某个吉日举行，地点选在风景秀丽的高山或丘陵之上。敖包这一象征着山神与水神的石堆，成为了节日的核心与焦点。敖包会不仅是鄂温克族文化的生动展现，更是民族历史与信仰传承的重要载体。
　　敖包会的起源，深深植根于鄂温克族的古老信仰与生活方式之中。敖包在蒙古语中意思为堆子或鼓包，最初由石块和土块堆砌而成，用以标识方向和认清道路。随着时间的推移，敖包逐渐演变成了鄂温克族和蒙古族人民敬畏的山神象征，成为了祭祀祈福的重要场所。敖包的建造，往往与部落或家族的历史紧密相连，它不仅是地理上的标志，更是精神上的寄托。
　　在鄂温克族中流传着一个动人的传说。相传很久以前，一个鄂温克部落被一名作恶多端的女妖所困扰，她不仅搅得村庄人心惶惶，还招来了暴风骤雨，使得整个部落不得安宁。无奈之下，村民们请来一位法力高强的萨满。萨满按照神秘仪式将女妖烧死，并将她的骨灰镇压在了一块岩石之下。然而，村民们担心女妖的灵魂会再次作恶，于是每天都有人给那块岩石添上一两块石头。天长日久，这些堆积的石头变成了一座小山包，人们称之为敖包。为了祈求女妖的亡灵能够安息，保佑部落风调雨顺、平安如意，村民们每年都会在特定的日子来到敖包前进行祭祀，这一习俗逐渐演变成了今天的敖包会。
　　敖包会当天，鄂温克族的男女老少都会身着节日盛装，带着供品如哈达、整羊和马奶酒来到敖包前。祭祀活动通常在清晨开始，由萨满或部落中的长者主持。他们先在敖包上换上新的柳树枝，系上五颜六色的绸缎或哈达，然后拣来石头堆在敖包上，将祭品摆放在敖包前，点燃香烛，向敖包磕拜。祭祀过程中，萨满或长者会叨念祭辞，用碗中牛奶从祭品的头顶浇至尾部，以示敬献。随后，祭献的牛羊会被带到敖包前宰杀，煮好的全羊、牛头等摆放在敖包前，再念经致祭。
　　祭祀结束后便进入了欢乐的高潮。赛马、摔跤、射箭等传统体育活动依次展开，参赛者们英姿飒爽，观众们的欢呼声此起彼伏。黄昏时分，人们围坐在一起，品尝着手把肉、喝着美酒，载歌载舞，享受着节日的欢乐。这一天，许多年轻人得以相识，许多恋人得以相会，敖包会成为了鄂温克族青年男女社交的重要场合。
　　敖包会不仅加深了鄂温克族人民对自然神灵的敬畏与信仰，也促进了族内成员之间的情感交流与团结。通过共同参与祭祀活动与体育竞技，鄂温克族人民增强了民族认同感和凝聚力。此外，敖包会还是鄂温克族文化传承与发展的重要途径。在节日期间，老一辈人会向年轻人讲述关于敖包的传说与祭祀的意义，使得这一传统文化得以薪火相传。随着时代的发展，敖包会也逐渐吸引了外界的关注。越来越多的游客慕名而来，希望亲身体验这一独特的民族节日。敖包会成为了展示鄂温克族文化魅力的窗口，促进了与外界的文化交流与旅游合作。但这些也对敖包会的保护与传承提出了新的挑战。如何在保持传统节日特色的同时，合理开发旅游资源，成为了鄂温克族人民需要共同面对的问题。
米阔鲁节。米阔鲁节是鄂温克族最具特色的传统节日之一，被誉为草原上的丰收狂欢，节日主要流行于内蒙古呼伦贝尔盟陈巴尔虎旗的鄂温克族牧民中，是牧民们庆祝畜牧业丰收和感恩自然馈赠的重要日子。通常在农历五月廿二日举办。当接羔保畜的繁忙季节结束，草原迎来水草丰美、幼畜成群的盛景时，鄂温克人便会身着盛装，齐聚一堂，用充满活力的生产活动和欢歌热舞表达对生活的热爱与对未来的祈愿。
　　米阔鲁节的起源与鄂温克族的游牧生活密不可分。米阔鲁在鄂温克语中意为丰收或庆贺，核心意义在于统计当年幼畜数量并庆祝牧业成果，节日不仅是生产活动的总结，更蕴含着对自然的敬畏与感恩。相传，鄂温克人自古以畜牧为生，春季接羔、夏季育畜的辛劳在五月末告一段落，牧民们通过剪鬃、烙印集体劳动和祭祀仪式，祈求牲畜繁衍兴旺、人畜平安。部分鄂温克部落的节日习俗还与萨满教信仰交织。在活动中，要祭祀护畜之神吉亚奇或米阔鲁神，把剪下的羊耳标记悬挂在神像旁，象征对神灵庇佑的答谢。
　　米阔鲁节本身并没有直接的神话传说，但鄂温克族的民间信仰为节日增添了神秘色彩。牧民们相信，牲畜的繁荣与神灵息息相关。传说如果怠慢了护畜之神，草原便会遭遇灾祸。通过节日的虔诚祭祀，神灵将赐予牧群平安与增长。另一个与鄂温克族敖包会相关的传说提到，曾有女妖作乱草原，被镇压于石块堆砌的敖包之下。后人通过祭祀敖包祈求平安，这一传统逐渐演变为对自然力量的敬畏，与米阔鲁节中对畜牧丰收的感恩形成呼应。
　　米阔鲁节的风俗活动兼具实用性与狂欢色彩，展现了鄂温克人高超的畜牧技艺与豪迈的民族性格。节日期间要进行生产劳动中的竞技。节日清晨，牧民们便开始逐户协作完成畜牧工作。青年骑手要跨上最敏捷的坐骑，挥舞套马杆追逐烈马。套中后，众人合力将马摔倒，剪鬃、割尾和烙印一气呵成。这一过程既是劳动，更是骑术与力量的比拼，被誉为草原上的男子汉竞技场；要为羊羔剪耳记和阉割公羊，老人们要向晚辈赠送母羊羔，寓意羊群如云，代代兴旺；要举行祭祀与祈福。部分家庭会宰杀牛羊祭祀护畜神，将剪下的耳记串起悬挂于神像旁，祈求来年风调雨顺。如今萨满文化的影响虽已淡化，但仪式中仍保留着对自然神灵的朴素敬意；劳动结束后，主人以丰盛的手扒肉、马奶酒和奶制品宴请亲友。宴席遵循茶后酒的礼仪，主人手捧木盘敬酒，并宣布当年牲畜增长的数字，宾客则以祝词回应，祈愿烙印之数岁岁增。夜幕降临时，篝火点燃，青年男女围火跳起斡日切天鹅舞，歌声与马蹄节奏交织，草原化作欢乐的海洋。
　　米阔鲁节不仅是鄂温克族的文化符号，更对社区凝聚与文化传承产生深远影响。节日维系了牧区互助传统，传承了畜牧技艺，促进了民族认同。节日如同一曲草原赞歌，将鄂温克人对自然的敬畏、对生活的热情、对传统的坚守融为一体。从清晨的套马喧嚣到夜晚的篝火摇曳，从烙印的烟火气到祝酒的深情厚谊，这一节日不仅是丰收的庆典，更是一个民族与草原共生的生动见证。
瑟宾节。鄂温克族瑟宾节是流传于黑龙江省讷河市兴旺鄂温克民族乡的传统节日，是国家级非物质文化遗产之一。瑟宾是鄂温克语，意思是欢乐祥和，是鄂温克族人的狂欢节。节日定在每年公历6月18日，并把驯鹿定为吉祥物。瑟宾节对于鄂温克族人来说具有举足轻重的地位，它不仅是庆祝丰收、祈福祝愿的时刻，更是传承民族文化、弘扬民族精神的重要载体。
瑟宾节的起源，可以追溯到鄂温克族古老的狩猎庆丰收和图腾崇拜祭祀仪式。历史上，居住在大森林里以打猎为生的鄂温克族先民，每当猎到猛兽后，都会聚集在一起唱歌跳舞以示庆贺，逐渐形成了一些集体娱乐活动形式，这就是“瑟宾节”的雏形。据史书记载，16世纪时，随着萨满教在各乌力楞的普及，鄂温克族人开始信仰能跳神治病的萨满，带有图腾特征的瑟宾节也随之融入了萨满教的元素。随着时间的推移，萨满教的兴起使得瑟宾节逐渐淡出了人们的视野。直到清朝中叶，鄂温克族人由外兴安岭精奇里江流域南迁，辗转落居嫩江流域及其支流地区，瑟宾节才再次进入鄂温克族人的记忆，并由最初的山神祭祀演变为歌舞、竞技娱乐、野餐酒宴和篝火晚会等民俗狂欢。
关于瑟宾节的由来，鄂温克族中流传着一个美丽的传说。相传很久以前，鄂温克族居住的地方遭遇了一场严重的自然灾害，庄稼颗粒无收，牲畜大量死亡，整个部落面临着生存的危机。就在这时，一位名叫巴伊安奈的神灵降临到了鄂温克族人的面前，他教会了鄂温克人如何狩猎、如何种植作物，帮助他们度过了难关。为了感谢巴伊安奈神灵的恩赐，鄂温克族人决定在每年的这个时候举行盛大的庆祝活动，以此表达对神灵的敬畏和感激之情。于是，瑟宾节便应运而生，成为了鄂温克族人最重要的传统节日之一。
　　瑟宾节的风俗活动充满了浓郁的民族特色。每当瑟宾节来临，部落里的男女老幼都会穿上节日盛装，相聚在嫩江边的河谷草滩，共度佳节。节日当天，鄂温克族人会在村里年长的老人主持下，向老神树或敖包供奉牛、羊、酒、水果等祭品，以祈求风调雨顺、人畜兴旺、四季平安；祭祀仪式结束后，一场盛大的歌舞表演便会拉开帷幕。鄂温克族的歌舞表演以其独特的风格和韵律吸引了无数游客的目光。舞蹈中既有表现鄂温克族人勤劳勇敢、乐观向上的民族性格的舞蹈，也有模仿熊、鹰、蛇、鹿等动物的萨满舞，动作夸张、激烈癫狂，充分展示了鄂温克族人的艺术才华和创造力。
　　瑟宾节上还有赛马、射箭、摔跤、抢枢等一系列传统竞技活动，每个项目都是鄂温克族人的拿手好戏，它不仅考验着选手们的技艺和勇气，更体现了鄂温克族人团结向上、强悍拼搏的民族精神。在赛马比赛中，选手们跨上骏马，在草原上飞驰而过，观众们的欢呼声和呐喊声此起彼伏，为选手们加油助威。在摔跤比赛中，选手们则通过力量和技巧的较量，展现着鄂温克族人的勇猛和坚韧。
　　瑟宾节上还有野餐酒宴和篝火晚会等民俗活动。野餐酒宴上，鄂温克族人会准备丰盛的佳肴美酒，邀请亲朋好友一起品尝。在篝火晚会上，人们会围着篝火跳舞唱歌，尽情狂欢，直到次日黎明才会尽兴而归。这些活动不仅丰富了瑟宾节的文化内涵，也增进了鄂温克族人之间的亲情和友谊。
　　通过瑟宾节的庆祝活动，鄂温克族人得以传承和弘扬自己的民族文化传统，增强民族自豪感和凝聚力。同时，瑟宾节也成为了鄂温克族与外界交流的重要窗口。越来越多的游客慕名而来，希望亲身体验这一独特的民族节日。这不仅促进了鄂温克族与外界的文化交流与旅游合作，也为当地的经济发展注入了新的活力。随着现代化进程的加速和外来文化的冲击，鄂温克族传统文化面临着前所未有的挑战。如何在保持传统节日特色的同时，合理开发旅游资源，成为了鄂温克族人民需要共同面对的问题。
　　鄂温克族的瑟宾节不仅是一场盛大的庆祝活动，更是民族文化传承与发展的重要载体。它承载着鄂温克族人对美好生活的向往和追求，也见证了民族历史的变迁与文化的传承。在未来的日子里，鄂温克族人民将继续以瑟宾节为纽带，传承和弘扬这一宝贵的民族文化传统。
另外，除了以上节日，与其他少数民族一样，鄂温克族还把春节称作阿涅。春节是他们一年中最重要的节日，人们会围着一堆篝火跳集体舞，品尝鹿、野猪等兽肉，大碗喝酒，庆祝美好的生活。其他习俗与全国各地基本相同。

京族

哈节。哈节又称唱哈节，是京族人民最盛大的传统节日，在京语中，哈或唱哈既指唱歌也寓意吃。哈节在京语中被称作盖殿耽，可译为歌节、祭神节和乡饮节。这个节日是京族人民为了祭祀神灵、团聚乡民、传承文化而设立的，也是我国唯一的海洋民族京族文化的精神象征。2006年，哈节被列入第一批国家级非物质文化遗产名录，成为中华文化多元共生的璀璨明珠。
京族主要聚居在广西东兴市万尾、巫头、山心的京族三岛和江龙村等地，世代以渔业为生，形成了独特的海洋文化。哈节的起源可以追溯到数百年前，它融合了京族人民对海洋的敬畏、对神灵的信仰以及对祖先的敬仰。哈节的具体日期因地而异，这主要与京族人民定居的日期有关。万尾和巫头两岛的哈节在农历六月初十，山心岛在农历八月初十，而红坎村在农历正月十五。这种差异不仅体现了京族人民在不同时期、不同地点定居的历史背景，也丰富了哈节的多样性和文化内涵。
　　关于京族哈节的来历民间流传着多种传说。其中比较有代表性的说法是古代北部湾岸边有一条巨大的蜈蚣精，凡有船只经过，它都要吃一个人，否则就兴风作浪，把船掀翻。后来，大仙镇海大王诛杀了蜈蚣精，把它碎尸三段，从而形成了“京族三岛”。京家人尊奉镇海大王为护岛神，立庙祀之，并约定每年都到海边迎接镇海大王到哈亭来享祭，这就成了一年一度的哈节；另一种传说与越南陈朝时代的歌仙有关。相传，在越南陈朝时代，有一位歌仙来到京族地区，以传歌授舞为名，动员京族人民起来反抗封建统治者。她深受京族人民的敬仰，后人为了纪念她，便设立了哈节，用歌来歌颂和怀念这位歌仙。久而久之，哈节便成为了京族人民一年一度的传统节日。
　　哈节通常持续三至五天，流程严谨热烈，核心活动围绕哈亭展开。哈亭作为节庆的活动中心，是专门用于哈节活动的建筑，其内设有神台，供奉着全村共同敬奉的神位和祖先牌位。
　　节日期间，京族人以迎神、祭祖、歌舞等形式，祈求风调雨顺、渔获丰饶，并通过唱哈传递民族记忆与情感纽带。哈节时全村男女老少都会穿着节日盛装，聚集在哈亭内外，通宵达旦，歌舞不息，沉浸在一片欢乐与祥和之中。节日活动分为四大核心。一是海陆之间的神圣仪式。节日首日，京族人盛装列队，抬神座、举彩旗，从哈亭出发至海边迎请海神。队伍敲锣打鼓，护卫龙车，将象征神灵的牌位迎回哈亭，寓意神灵庇佑村落平安；二是通过祭祀仪式进行人与神的对话。祭祀仪式在哈亭正殿举行，供奉镇海大王、广泽大王等神灵。祭品以养象（特选洁净肥猪）为核心，宰杀后分8斤肉供众人共享，其余归养户，象征共享神恩。祭典中，长者诵读祭文，众人敬酒献礼，少女献上《进酒舞》和《灯舞》，以柔美舞姿表达虔诚；三是唱哈，也就是通宵达旦的歌宴。每席6至8人，酒肴除少数由哈头供应外，大部分由各家自备。唱哈是哈节的灵魂。主唱哈妹手持竹片，伴唱者击打梆子，哈哥弹奏独弦琴，三者配合演绎民间传说、爱情故事与哲理诗篇。在听哈过程中，哈妹每唱完一句，哈哥就依曲调拨奏三弦琴一节。如此一唱一合一伴奏。该活动连续进行3天，歌的内容包括民间传说、哲理佳话、爱情故事等。歌声婉转悠扬，通宵不息，听众围坐宴席，轮流出菜，边饮边赏。妇女儿童虽不能入席，却在外围驻足聆听，形成全民共乐的场景；四是送神与狂欢，从神圣回归世俗。这个环节是仪式的尾声，人们念诵《送神调》，舞动花棍送神归海。随后，节庆转向世俗狂欢，青年男女跳起《对花屐》，以木屐巧合寻觅姻缘。渔民展示踩高跷捕鱼、耙螺等传统技艺。还有斗牛和角力等竞技活动，将节日气氛推向高潮
　　通过举办哈节，京族人民不仅能够加深对本民族传统文化的认识和传承，还能够与其他民族进行广泛的交流与合作。京族哈节承载着京族人民对美好生活的向往与追求，表达了对大海的敬畏之心、对神灵和祖先的感恩之情和对未来生活的美好向往。这种积极向上的精神风貌和文化氛围，不仅丰富了京族人民的精神文化生活，也为构建和谐社会、推动民族团结进步做出了积极贡献。
　　综上所述，京族哈节是一个集祭祀、团聚、娱乐与社交于一体的综合性传统节日。它不仅体现了京族人民对海洋的敬畏与感恩、对神灵的信仰以及对祖先的敬仰，还展示了京族人民积极向上的精神风貌和文化氛围。通过深入了解哈节的历史渊源、民间传说、风俗活动以及社会影响，我们能够更好地领略这一海洋民族节日的独特魅力。
独弦节。独弦节又称独弦琴节，是京族人民为庆祝丰收和祈求平安设立的传统节日，通常在农历正月十五举行，为期一天，节日的主角是独弦琴，这种形似古筝但只有一根弦的乐器，是京族的传统乐器，也是京族文化的象征。独弦琴的演奏技艺独特，音色优美，既能独奏，也能与其他乐器合奏，被誉为海洋之音。
　　独弦节的起源可以追溯到京族人民长期的生产生活实践中。京族作为一个海洋民族，靠海吃海，渔业是他们最主要的经济来源。然而，海洋的馈赠并非总是慷慨的，面对变幻莫测的大海，京族人民学会了敬畏与祈求。他们希望通过祭祀和演奏独弦琴，来祈求大海的恩赐，保佑渔业丰收，家人平安。随着时间的推移，这种祭祀活动逐渐演变成了独弦节，成为京族人民一年一度的重要节日。关于独弦琴，京族民间流传着一个美丽的传说。相传在古代，独弦琴原是天宫的宝物，名为如意琴。弹琴人只需轻轻拨响琴弦，就能如愿以偿。有一天，龙太子私自下凡游玩，不幸被妖魔所囚。后来，一位京家人挺身而出，救出了龙太子。为了报答救命之恩，龙王将如意琴赠给了这位京家人。从此，如意琴就在京族流传开来。由于它只有一根弦，所以被人们称为独弦琴。这个传说不仅赋予了独弦琴神秘的色彩，也让它成为了京族人民心中的圣物。
　　独弦节期间，京族村庄热闹非凡。京族的村庄洋溢着节日的喜悦，村民们将独弦琴悬挂在村口或家中，琴师们轮流演奏，悠扬的琴声飘荡在村庄每一个角落，仿佛在向大海和祖先诉说着丰收的喜悦和对美好生活的期盼。演奏的曲目多为京族民歌，内容丰富，寓意吉祥，表达了京族人民对美好生活的向往和追求。
　　除了演奏独弦琴外，还举行祭祀活动。祭祀仪式由村中长者主持，全体村民共同参与。他们把祖先牌位请出，供奉在祠堂或家中，设宴款待祖先，供奉稻谷、玉米、水果等丰收果实。祭祀过程中，村民们虔诚地祭拜祖先，祈求祖先保佑家人平安和渔业丰收。村民们还会相互邀请，共同品尝丰收的果实，分享节日的喜悦。在村中的空地上，摆满了各种美食，村民们欢聚一堂，共度佳节。这种团结互助的精神风貌，正是京族文化的重要组成部分。年轻的京族男女会在哈亭外不远处的树林间自由对唱，用歌声传递着爱意和祝福。
　　独弦节不仅是京族人民庆祝丰收、祈求平安的节日，更是传承和弘扬京族文化的重要载体。通过独弦节的庆祝活动，京族人民得以展示他们的传统文化和民族精神，增强民族凝聚力和自豪感。随着时代的发展，独弦节也在不断地创新和发展。现代独弦琴演奏技艺更加精湛多样，节日活动也更加丰富多彩。京族人民将传统文化与现代元素相结合，使独弦节更加符合现代人的审美和需求。这种创新和发展不仅丰富了独弦节的文化内涵，也使其更加具有生命力和吸引力。独弦节还具有重要的社会教育意义。通过参与独弦节的庆祝活动，年轻一代能够更深入地了解和传承京族文化，增强对民族文化的认同感和自豪感。同时，独弦节也促进了京族与其他民族之间的文化交流与融合，增进了各民族之间的了解和友谊。
除此之外，京族还有中元节和丰收节。这些节日展示了京族人民的勤劳智慧和文化创造力，传递了他们对美好生活的向往和追求。

基诺族

打铁节。打铁节被基诺语称为特懋克，意思是盛大的打铁。打铁节是基诺族最隆重和最具民族特色的传统节日，承载着对铁器文明的纪念和对丰收的祈愿。节日最初并无固定日期，由村寨长老根据农时推算，多在农历腊月举行。1988年，西双版纳州人大把它正式定为基诺族的年节，统一确定在公历2月6日至8日，现已成为国家级非物质文化遗产，深受社会各界的关注和喜爱。
　　打铁节的起源与基诺族使用铁器的历史密不可分。根据民间传说，远古时期，一位基诺族妇女怀孕九年九个月未分娩，最终腹中婴儿咬断母亲的七根肋骨降生。这个婴儿天生神力，手持铁锤与火钳，一落地便叮当作响地打制农具，从此基诺族告别了原始的石器时代，开启了铁器文明。这个传说被基诺族视为民族生产力的重大飞跃，打铁节由此成为纪念铁匠祖先的庆典；另一个传说补充了节日与农业的关系，说的是一位基诺族老人通过观察自然物候，确定了春播的最佳时机，此后，族人便在播种前打制铁器，为春耕做准备。这些传说共同构成了打铁节纪念铁器使用与迎接春耕的双重文化内核；在基诺族的史诗《普竹兹》中，打铁节被赋予更生动的叙事。传说中，基诺人曾因播种时机不当而饱受饥荒之苦，直到一位智者通过观察自然规律，教会族人正确耕作，并联合铁匠打造农具，最终迎来丰收。这个故事被编入节日歌谣，代代传唱，强化了节日与农业生产的联系；在基诺族人群中，还有一个关于铁匠解梦的习俗，它源于人们对自然的敬畏。节日期间，铁匠需向长老报告诸如梦见果树结果和河水涨潮的梦境，以此占卜年景吉凶，这歌仪式既是对铁匠神圣地位的肯定，也体现了基诺族对自然规律的朴素信仰。
　　打铁节的庆祝活动分为祭祀、歌舞和备耕三大板块，一直持续三日，充满了原始宗教色彩和农耕文化的交融的氛围。节日首日，寨父要敲响象征神灵的牛皮大鼓，宣告庆典开始。全寨男子齐聚剽牛场，用竹标刺杀黄牛，牛肉按传统分给长老与村民，象征共享神灵的馈赠。随后，铁匠家的祭坛上摆满铁锤、火钳与鸡血涂刷的工具，长老带领众人诵念颂词，祈求铁器锋利和农事顺利。
　　第二天，村民要给铁匠献上象征丰收的竹鼠，铁匠在众人注视下烧火开炉，象征性地锻打铁片，宣告春耕开始。这歌仪式既是对铁匠技艺的致敬，也标志着节日从狂欢转向生产准备。长老还会带领村民巡田，察看作物长势，祈求风调雨顺。
　　第三天，基诺族人民会举行备耕仪式。卓巴和其他长老会各自去寨门外摆祭品和念祭词，感恩天地自然、祈求风调雨顺、五谷丰登和人丁兴旺。太阳鼓舞是基诺族的节日灵魂，在祭台前，长老们身着盛装，以酒祭鼓后会率先起舞，鼓点粗犷如雷，舞姿模仿耕作与狩猎动作，寓意驱邪纳福。随着鼓声渐急，全寨男女老少回唱起基诺山歌，跳起民族舞蹈，通宵达旦欢庆这一年的丰收与喜悦。此外还有打陀螺、踩高跷、对歌等活动穿插其间，青年男女借此机会互表心意，节日氛围热烈欢腾。
　　基诺族打铁节以铁锤与鼓声为符号，将神话传说、农耕信仰与民族艺术熔铸一体，既是历史的回响，也是未来的期许。当大鼓的节奏在山谷中回荡，基诺人用舞蹈与歌声诉说着对铁匠祖先的感恩、对丰收的渴望，更传递着一个古老民族在现代化浪潮中坚守文化根脉的执着与骄傲。
新米节。其中便是新米节。这个节日不仅是庆祝丰收的时刻，更是基诺族人民对自然恩赐的感激之情和对祖先智慧的敬仰之情的集中体现。
新米节，被当地人称为好希早，是基诺族民间极具特色的传统节日，也是他们最盛大的节日之一，它标志着稻谷的成熟，是喜庆丰收和品尝新米的日子。这个节日没有统一的日期，各家各户在每年旱谷成熟的一个月内，由家长选定一个吉日来庆祝。通常会在农历八月或九月举行。每当金黄的稻谷在田间摇曳生姿，基诺族人民便迎来了他们一年一度的盛会。
　　新米节的起源与基诺族的农业生产紧密相连。作为一个以农业为主的民族，基诺族人民深知粮食的珍贵和丰收的来之不易。因此，当稻谷成熟时，他们便会举行盛大的庆祝活动，以此来表达对大自然的感激之情和对祖先的敬仰。这个节日不仅是对丰收的庆祝，更是对基诺族人民勤劳、智慧和与自然和谐共存的生活方式的颂扬。
　　相传在很久以前，居于深山的基诺族过着以狩猎采集为主的原始生活。一天，一条神秘的狗衔着一包谷种来到了基诺寨。一位睿智的老人见此狗来历不凡，便把它收养起来，并把谷种撒在山地上。经过年复一年的精心培育，旱谷逐渐繁盛起来。从此，基诺人学会了种旱谷，也吃上了香喷喷的米饭。为了纪念这一天，基诺族人民便将稻谷成熟、品尝新米的日子定为新米节，以此来感谢神秘之狗的恩赐和祖先的庇佑。
　　新米节当天，家家户户都会早早起床，打扫卫生、备办新米饭和菜肴。家长会带着孩子们到田里去采割新谷。割回来的谷子会挂在门上，象征招谷魂进家。接着，村民们会在田间地头举行祭祀谷神的仪式。他们把一碗新米饭和各种菜肴摆在神台上，请巫师念咒语祭祀谷神，敬献祖先。仪式结束后，全家人会喜尝新米，共同分享丰收的喜悦；新米节还伴随着各种欢乐的歌舞表演，村民们会跳起欢快的舞蹈、唱起丰收的歌曲，以此来表达对美好生活的向往和喜悦。此外，亲朋好友之间还会互赠新米、水果等礼物，以此来增进彼此间的感情和友谊。整个节日期间，基诺族村寨都沉浸在一片欢乐、祥和的氛围之中。
　　值得一提的是，新米节还是基诺族青年男女展示才华、寻找爱情的好时机。小伙子们会用箭射击活动目标以展示自己的勇敢和技艺；而姑娘们则会用竹篮盛装自己心爱的饰物挂在箭杆上等待小伙子的射中。这种独特的求爱方式不仅增添了节日的趣味性，也成为了基诺族青年男女相互了解、增进感情的重要途径。
　　通过这个节日，基诺族人民能够加深对祖先智慧的敬仰之情和对自然恩赐的感激之情。这个节日也是基诺族人民展示自己独特文化和传统的重要平台，吸引着来自四面八方的游客和学者前来参观、学习和交流，促进了基诺族文化的传播和发展。节日里村民们会放下手中的农活，忘却生活的烦恼，共同欢度佳节。他们互相赠送礼物、分享美食、交流感情，从而增强了彼此间的友谊和信任。这种团结和凝聚力的形成不仅有助于基诺族社会的和谐稳定，也为他们的未来发展奠定了坚实的基础。因此，基诺族新米节是一个充满欢乐与祥和民族特色的节日。它不仅是庆祝丰收的时刻，更是基诺族人民对自然恩赐的感激之情和对祖先智慧的敬仰之情的集中体现。
除此之外，基诺族还有每年农历六月间择日举行火把节等传统节。这些节日展示了基诺族人民的勤劳智慧，传递了他们对美好生活的向往和追求。

德昂族

祭祀龙阳节。龙阳节是德昂族最具代表性的传统节日，被誉为民族的灵魂盛会。通常在每年农历的正月十九或春夏之交举行。龙阳节不仅是庆祝丰收、祈求来年风调雨顺的时刻，更是对德昂族迁徙历史、祭祀太阳神与龙女以及尊老爱幼传统美德的缅怀和传承。
　　龙阳节的起源与德昂族千年迁徙史和自然崇拜密不可分。节日记录了民族的迁徙记忆。德昂族自称为石岩之子，历史上因战乱与生存压力不断南迁。龙阳节最初是为纪念族群在迁徙中团结一致、克服艰险的精神而设立，节日中的水鼓声即象征着迁徙途中的号角；节日与佛教相融合。随着南传佛教传入，龙阳节逐渐融入佛教元素，如祭祀前的诵经仪式，但核心仍保留原始自然崇拜的底色；节日内涵了自然信仰。德昂族将太阳视为圣父，视青龙为圣母，认为二者结合创造了人类。传说中，太阳神与龙女化身为人形相爱，诞下德昂先祖。为铭记这一创世神话，族人以龙阳塔为图腾，塔身雕刻太阳与青龙，寓意阳照丰谷，龙降甘霖。在德昂族相传的创世史诗《达古达楞格莱标》中，记载了一段浪漫而神秘的传说。太阳神斯母达瓦啥那与龙女青龙在天地初开时相遇，二者时而化为人形，时而隐入云雾。一次偶然的邂逅中，他们以人类之身相恋，诞下子女。然而，因子女无法继承神灵变幻之力，太阳与龙女最终恢复原形离去，留下德昂先祖在人间繁衍生息。为纪念父母，德昂人将太阳的光芒化作男子包头的头冠和女子佩戴的太阳帽与龙头帽，龙女的鳞片化作腰箍与服饰纹样，让人们代代相传。 这一传说不仅解释了德昂族服饰的腰箍象征龙身，银饰代表龙鳞独特符号，更赋予节日深邃的精神内核，就是对生命起源的敬畏与对族群延续的信念。这一节日不仅是德昂族文化的集中展示，更是人与自然、信仰与历史交织的纽带。
　　节日活动中水鼓声震天动地，龙阳舞如龙腾云海，古老的仪式与当代的活力在此交融。活动要祭拜圣父圣母。德昂族长老带领族人于龙阳塔下点燃蜡烛，供奉米酒、鲜花与茶叶，诵念古经，祈求风调雨顺和五谷丰登；青年男女采摘茶树叶与野花，编织成环装饰装饰龙阳塔，象征自然与人类的和谐共生；要进行水鼓舞狂欢。昂族独有的格楞当水鼓需注入清水调节音色，鼓手将鼓绳挂于脖颈，双手击打鼓面，浑厚的鼓声如雷震耳，拉开舞蹈序幕；男女老少围成数圈，男子舞步刚健如龙腾，女子身姿柔美似云卷，众人跟随鼓点高唱古调，形成万人同欢的壮观场面；女性身着缀满银饰的五色裟罗笼，腰系刻有龙纹的藤箍，男性头缠象征太阳光芒的包头，服饰色彩以黑、红为主，彰显族群支系差异。活动中还穿插着竹编和酸茶制作等非遗技艺演示，展现了德昂族古老茶农的智慧。
　　龙阳节不仅是一个庆祝丰收、祈求幸福的节日，更是德昂族文化传承和发展的重要载体，德昂族人民加深了对祖先智慧的敬仰之情和对自然恩赐的感激之情。同时，这个节日也成为了德昂族人民展示自己独特文化和传统的重要平台。 采茶节。采茶节顾名思义是德昂族人民为了庆祝茶叶丰收和祈求来年风调雨顺举行的一场盛大的传统节日。节日通常在每年清明节后正值春茶萌发、满山绿遍的美好时节的第七天开始，持续三天。
关于采茶节的起源，德昂族人民有着自己的传说。很久以前，德昂族的祖先们发现了一种神奇的树叶，它不仅能提神醒脑，还能在品饮之间传递人与人之间的真诚与深情。于是，茶叶逐渐被德昂族人民视为圣物，并围绕它形成了一系列的文化习俗。采茶节，便是这些习俗中最为重要的一环。它既是庆祝茶叶丰收的节日，也是青年男女社交、传情达意的重要场合。在德昂族的民间传说中，茶叶有着非凡的意义。相传，在远古时期，天界有一株神奇的茶树，它渴望离开天界，在大地上生长。终于有一天，这株茶树化身为一位美丽的仙女，降临人间。她教会了德昂族人民种植茶叶、品饮茶道，并赋予了茶叶以诚实、信任的象征意义。为了纪念这位仙女，德昂族人民将每年的春茶采摘时节定为采茶节，以此表达对茶叶的敬仰和对美好生活的向往。
　　节日期间，整个德昂山寨仿佛化身为一个欢乐的海洋，人们身着节日盛装，脸上洋溢着笑容，共同庆祝这一属于大自然的馈赠。德昂族人民会举行一系列丰富多彩的风俗活动。首先，最为重要的一项活动便是采茶。青年男女们会成群结队地前往茶园，一边采摘鲜嫩的茶叶，一边唱着优美动听的采茶歌。这些歌曲不仅赞美了故乡的山山水水，还倾诉了对未来和幸福的向往。在采茶的过程中，青年男女们有机会结识新朋友，交流感情，甚至找到自己的意中人。
　　采茶节期间还有一系列有趣的社交活动。其中最具特色的是串姑娘。当小伙子看中某个姑娘后，他会主动靠近帮助她采茶，并趁机与她交谈。如果姑娘对小伙子也有好感，她就会收下他赠送的茶叶包。几天后，小伙子便可以带着茶叶和礼物前往姑娘家串姑娘，即在姑娘家的火塘边与她谈情说爱。这种独特的恋爱方式不仅体现了德昂族人民的淳朴和真诚，还增添了节日的浪漫氛围。
　　采茶节期间，德昂族人民还要举行盛大的祭祀活动。他们会将采摘来的新鲜茶叶供奉给佛祖和山神，以此祈求来年茶叶丰收、家人平安。祭祀活动中，长老们会带领众人虔诚地颂经祭拜，整个场面庄重而神圣。
　　值得一提的是，在采茶节期间，德昂族人民还要尽情展示他们独特的制茶技艺。他们会将采摘来的茶叶进行加工处理，制作出各种美味的茶饮品。这些茶饮品不仅口感独特，还蕴含着德昂族人民对茶叶的深厚情感和对生活的热爱。
　　采茶节对德昂族社会产生了深远的影响。它促进了青年男女的社交和恋爱，弘扬了德昂族的茶文化。不仅为当地带来了可观的经济收益，还有助于提升德昂族文化的知名度和影响力。
德昂族还有农历四月十五日举办的泼水节，这个节日也叫开门节，是德昂族最隆重的节日，有傣历九月十五日的关门节和稻谷成熟时的尝新节等民族传统节日。这些节日不仅是文化传承的载体，更是其人与自然、宗教和社会关系的生动体现。随着时代发展，部分节日习俗简化，但核心文化价值仍在延续。

保安族

浪山节。浪山节是保安族最具代表性的传统节日之一，也是我国西北高原上一道独特的文化风景线。浪山在藏语中意为采薪，保安族的浪山节更多体现了其民族性格中对自由的向往。节日时间在每年农历五月下旬至六月初。
浪山节的起源，与保安族人民对自然的敬畏与热爱密不可分。保安族是一个热爱自由、崇尚自然的民族，他们深知大自然的恩赐与馈赠，因此，每年在春夏之交，当万物复苏，生机盎然之时，他们便会选择这样一个日子走出家门，与大自然亲密接触。浪山节的具体起源已难以考证，可以肯定的是，它承载着保安族人民对自然的感激与敬畏，以及对美好生活的向往与追求。
　　关于浪山节的民间传说，流传最广的一个版本与保安族的历史与生活环境息息相关。相传在很久以前，保安族人民生活在一片广袤的草原上，他们过着游牧生活，以放牧为生。每当春夏之交，草原上的花儿竞相开放，牛羊肥壮，人们便会在这个时候选择一处风景秀丽的地方，举行盛大的庆祝活动。这个习俗逐渐流传下来，就演变成了今天的浪山节。
　　浪山节作为保安族独有的传统节日，魅力在于那份返璞归真的质朴与欢乐，它不仅让人们在忙碌的生活中找到了片刻的宁静与放松，更让保安族人民感受到了大自然的恩赐与生活的美好；不仅是保安族对游牧传统的深情追忆，更是一场集休闲、娱乐与社交于一体的全民盛会。节日期间，高原气候温和、草长莺飞，人们以天为幕、以地为席，在绿意盎然的自然怀抱中纵情欢聚，展现出保安族与自然和谐共生的智慧。节日里，人们暂时放下手中的农活，走出家门，融入大自然的怀抱。他们或三五成群，或全家出动，带上精心准备的食物与必需品，前往心仪已久的郊游地点。在那里，他们搭起帐篷，燃起篝火，围坐一起，品尝着亲手烹制的美食，享受着与家人、朋友共度的美好时光。
　　浪山节的风俗活动充满了浓郁的民族特色与生活气息。在节日当天，人们早早起床，开始忙碌地准备各种食物与必需品。他们带上帐篷、锅碗瓢盆、肉食粮油等物品，前往事先选好的郊游地点。到达目的地后，大家齐心协力搭起帐篷，燃起篝火，开始烹制美食。在篝火旁，人们围坐一起，品尝着亲手烹制的手抓羊肉、酥油茶等特色美食，畅谈着家常与趣事。除了品尝美食外，浪山节还伴随着各种娱乐活动。人们或高歌一曲，或翩翩起舞，或进行拔河、摔跤等传统体育比赛。这些活动不仅增进了人与人之间的友谊与团结，更让人们在欢声笑语中感受到了节日的欢乐与祥和。
　　浪山节还是保安族人民展示自己才艺与智慧的舞台，它的风俗活动充满野趣与活力，堪称一场高原嘉年华。节日里，家家户户会提前备好面、油、肉、帐篷和炊具，在风景绝佳处搭建临时营地。帐篷外炊烟袅袅，帐篷内炉火旺盛，老人围坐谈天，年轻人烹制手抓羊肉、油香等传统美食，空气中弥漫着酥油茶与青稞酒的香气；拔河、摔跤、赛马、射箭等传统项目是节日的重头戏。其中，甩抛尕和夺腰刀独具民族特色，参与者需在疾驰中争夺象征勇气的腰刀，场面激烈酣畅；保安族民歌花儿高亢悠扬，歌词即兴创作，常以自然与爱情为主题。男女老少围成圈跳起宴席舞，舞步融合藏族豪迈与回族柔美，歌声与笑声回荡在山谷间；年轻一代还为节日注入新活力，僧人用手机拍照记录欢乐瞬间，帐篷间响起流行音乐，甚至组织足球、排球比赛。传统与现代的碰撞，展现出保安族文化的开放性与生命力
　　在这个节日里，人们无论身处何地，都会纷纷回到家乡，与家人共度佳节。这种团聚与欢庆的氛围让人们感受到了家的温暖与民族的亲情。同时，浪山节也成为了保安族人民展示自己文化与风采的窗口。通过举办各种风俗活动与才艺比赛，保安族文化得到了更好的传承与弘扬。浪山节促进了保安族与其他民族之间的交流与融合，这种交流与融合不仅丰富了保安族人民的精神文化生活，也促进了多民族之间的和谐共处与共同发展。节日还推动了保安族地区的经济发展与旅游繁荣。随着浪山节的知名度不断提高，越来越多的游客开始关注并参与到这个节日中来。他们不仅为保安族地区带来了可观的旅游收入，还促进了当地餐饮、住宿、交通等相关产业的发展。
另外，保安族还有纪念穆罕默德诞生和逝世的圣纪节、纪念穆罕默德之女法蒂玛逝世的法蒂玛节，以及大尔德节等传统节日。这些节日不仅是保安族人民心中的一颗颗璀璨明珠，更是中华民族多元文化宝库中的一朵绚丽之花，承载着保安族人民对美好生活的向往与追求和对民族文化的传承与弘扬。

俄罗斯族

谢肉节。谢肉节又称送冬节、谢肉节或烤薄饼周，是俄罗斯族一个历史悠久、充满欢乐与希望的传统节日。它不仅是俄罗斯民族文化的瑰宝，也是东正教十二大节日之一，以其独特的庆祝方式和深厚的文化底蕴吸引着无数人的目光。节日在每年东正教复活节前的第8周举行，通常在2月底至3月初，标志着漫长严冬的结束和生机勃勃的春天的到来。
　　谢肉节的起源可追溯至俄罗斯多神教时期，前身是古斯拉夫民族的春耕节。那个时代人们相信太阳神雅利拉能够战胜严寒和黑夜，带来春天的温暖和生命的复苏。因此，每年在2月底到3月初，古斯拉夫人都会举行隆重的迎春送冬仪式，庆祝春耕劳动即将开始。后来，随着东正教的传入，这个节日被赋予了新的宗教意义，与基督教四旬斋之前的狂欢节联系在一起。在东正教为期40天的大斋期里，人们禁止吃肉和娱乐，以此净化心灵、准备迎接复活节的到来。因此，在斋期开始前的一周，人们纵情欢乐，家家户户抓紧吃荤，弥补斋戒期间的清苦生活，谢肉节由此得名。
　　谢肉节的民间传说最引人入胜的莫过于斯拉夫神话中的春季女神马斯列尼察的故事。传说春神和战争之神雅丽洛战胜了黑暗，给人们带来了温暖和生机。为了庆祝这一胜利，人们在谢肉节期间烹制出象征太阳的金黄色圆形薄饼，并在节日的最后一天烧掉象征马斯列尼察的稻草人，以示春天的来临和冬天的结束。这一习俗至今仍被俄罗斯人保留下来，成为谢肉节不可或缺的一部分
　　谢肉节的风俗活动充满了欢乐与祥和的氛围。整个节日为期一周，每天都有不同的庆祝方式。星期一是迎春日，人们用稻草和布条捆扎象征冬天的玩偶，并将它们放在家里。晚上，人们燃起篝火，在篝火旁载歌载舞，迎接春天的到来；星期二是娱乐日，未婚的男女青年在这一天互相走动，进行滑雪游戏，寻找自己的意中人；星期三是美食日，岳母邀请女婿到家中吃薄饼，并传达女儿对他的爱意。这一天，家家户户都会烹制美味的薄饼，共享美食的欢乐；星期四是狂欢日，也是大谢肉节的开始。人们放下家务活，在街上纵情享乐，开怀畅饮。 滑雪橇、参加拳斗比赛和酒宴、跳过点燃的篝火等活动层出不穷，将节日气氛推向高潮，星期五是宴请日，新女婿邀请岳母及其家人吃薄饼，继续美食的盛宴；星期日是宽恕日，也是谢肉节的最后一天。人们在这一天拜访亲朋好友，请求他们宽恕自己在过去一年中犯下的过错。同时，人们烧掉象征冬天的稻草人，寓意将冬天送走，迎来阳光明媚的春天。有的地方还会将女性打扮成马斯列尼察，再将她扔向雪堆以示送走冬天。
除了这些传统的庆祝方式外，随着时代的变迁，谢肉节还融入了化妆游行、民间歌舞、游戏、溜冰、滑雪、乘三套马车兜风等许多现代元素的娱乐活动。
　　谢肉节增强了民族凝聚力和文化认同感，促进了旅游业的发展，谢肉节吸引了无数国内外游客前来观赏和参与，体现了俄罗斯人的乐观主义精神和民族自豪感。在冰天雪地里，俄罗斯人用春饼呼唤太阳，用笑容欢送严冬，用热烈和希望迎接万物复苏的春天。这种积极向上的态度不仅让人们看到了春天的希望，也让人们更加坚信国家的未来和民族的复兴。
丰收节。丰收节是新疆等地俄罗斯族人民为庆祝农作物丰收和感恩大地馈赠的传统农祀节日，被称为大地母亲的礼赞。每年公历十月的第二个星期日，当金黄的麦浪在秋风中摇曳，最后一束小麦被收割完毕时，人们便以质朴而庄重的仪式，向土地献上感恩的礼物，祈求来年风调雨顺、五谷丰登。
　　俄罗斯族丰收节的起源与他们的农耕传统和自然崇拜密不可分。历史上，俄罗斯族以农业为生，小麦、黑麦等谷物是主要作物。在长期的生产实践中，人们形成了对土地的深厚情感，认为丰收不仅是辛勤劳作的结果，更是大地神灵的恩赐。从宗教背景来看，俄罗斯族多信仰东正教，但丰收节的仪式更倾向于原始的自然崇拜，与农耕社会的祭祀传统深度融合。此外，节日中摆上面包、盐和奶酪等供品，既是对土地的敬意，也体现了俄罗斯族以食为天的生活哲学——面包象征富足，盐代表纯洁，奶酪则是牧业与农业结合的产物。
　　尽管丰收节的核心仪式明确，但关于它的起源的民间传说在文献中鲜有记载。结合俄罗斯族的其他节日文化，可以推测背后可能蕴含两类传说元素，一个是古斯拉夫神话中的大地女神莫科什被视为农业与丰收的守护神。人们通过祭祀祈求她的庇佑，这一信仰可能以隐晦的形式融入丰收节的仪式中；另一个是欧洲民间故事中常有麦灵或谷精的形象，传说它们寄居在最后一束麦穗中。收割时保留这束麦穗，既是对精灵的挽留，也是对未来丰收的期许。
　　丰收节的仪式庄重而充满生活气息，主要包含以下环节：一是收割终礼。收割结束时，人们会在地里特意留下一束小麦，并仔细清除周围的杂草，象征对土地的最后敬意。这束麦穗被称为丰收之灵，既是当年劳作的句点，也是来年希望的起点。二是献祭仪式。在麦束旁，人们摆上面包、盐和奶酪等供品。面包用新收获的麦粉烘烤而成，象征大地的馈赠；盐代表洁净与驱邪；奶酪则体现了牧业与农业的结合。供品旁还可能放置彩带或鲜花，为仪式增添神圣色彩。三是祈福与欢庆。长者会带领全家人或村民诵读祷词，感谢土地滋养万物，并祈求来年丰收。随后，人们分享供品，举办宴席，用新麦酿制的啤酒或蜂蜜酒举杯同庆。在一些地区，还会举行歌舞活动，青年男女跳起节奏欢快的俄罗斯踢踏舞，手风琴与三弦琴的乐声回荡在田野间。
　　丰收节是俄罗斯族农耕文化的活态载体，节日蕴含的感恩自然理念与现代生态观不谋而合，通过祭祀土地，俄罗斯族人民表达了对资源的珍视，倡导适度索取、回馈自然的生活方式，为当代可持续发展提供了文化启示。随着乡村旅游的兴起，丰收节成为展示俄罗斯族风情的重要节庆。丰收节如同一幅流动的农耕画卷，将土地的厚重、劳作的艰辛与丰收的欢愉融为一体。它不仅是简单的农事庆典，更是一个民族与自然对话的精神仪式。
主显节。主显节又称显现节或主领洗节，是俄罗斯东正教一个极为重要且富有特色的宗教节日，时间在每年公历1月19日，用以纪念耶稣在约旦河旁接受先知约翰的洗礼，这个神圣时刻象征着耶稣公开其神性和使命的开始。主显节不仅是信徒们向上帝忏悔并领取圣餐的日子，更是一个全民欢庆、祈求平安与祝福的盛大庆典。
　　主显节的起源可追溯至早期基督教时代，原本是东方教会庆祝耶稣诞生的节日。随着时间的演变，它与耶稣受洗的事件紧密相连，成为除贤士来朝和变水为酒外，另一个纪念耶稣把自己显示给世人的三个核心事件之一。在俄罗斯族中，主显节具有特别的意义。它不仅是东正教信徒表达对耶稣受洗事件的崇敬和纪念，更是人们寻求神圣洗礼、祈求宽恕与救赎的重要时刻。
　　关于主显节，俄罗斯民间流传着许多传说和习俗，其中最为流传的是关于圣水的传说。相传在主显节这一天，清晨时分到江河里破冰取来的凉水或自来水会被视为圣水。老人们会将家中供奉的铜质圣像在水中浸三次，并做一些祈祷，然后让家中成员每人喝几口圣水，意为保佑平安，无灾无病。此外，还要用圣水喷洒房间，以驱邪治病、消除小孩受惊吓的症状。在搬迁新居时，俄罗斯族人也有用圣水喷洒新居的习俗，意为驱除恶魔，保佑平安；另一个传说与冰水中的洗礼有关。俄罗斯东正教信徒认为，在主显节这一天接受冰水洗礼，可以洗去一年的罪孽，获得上帝的宽恕和庇护。因此，即使在零下几十度的严寒中，信徒们也会毅然跳入冰窟窿里接受洗礼，以此表达对信仰的虔诚和对耶稣受洗事件的纪念。
　　主显节的风俗活动充满了宗教色彩和民族特色。在节日当天，信徒们会穿着节日盛装前往教堂参加祈祷仪式。教堂内会举行盛大的圣礼仪式，神父会为信徒们诵读经文、祝福圣水，并分发圣餐。信徒们会在神父的指引下接受圣水的洗礼，祈求上帝的宽恕和庇护。
　　除了教堂内的祈祷仪式外，信徒们还会在户外进行冰水洗礼。他们来到结冰的河流或湖泊旁，破冰取水，然后进行洗礼。这一过程虽然艰辛，但信徒们却认为这是一种神圣的仪式，可以洗去他们的罪孽和病痛。许多家庭还会在主显节这一天邀请亲朋好友来家中做客，共享节日的欢乐和祝福。他们会准备丰盛的晚餐和甜点，一起庆祝这个神圣而美好的时刻。在一些地区，主显节还与化妆集会、占卜等传统习俗交织在一起。人们会穿着各种奇装异服参加集会，进行各种有趣的占卜活动，以此增添节日的欢乐气氛。
　　主显节增强了民族凝聚力和文化认同感，促进了宗教信仰的传播和发展，体现了俄罗斯人民对自然的崇敬和感激之情。在冰水中接受洗礼不仅是一种神圣的仪式，更是一种对自然力量的敬畏和感激。这种对自然的崇敬和感激之情不仅让人们更加珍惜自然资源、保护生态环境，也促进了人与自然的和谐共生。主显节还是俄罗斯人民展示自己民族文化和风土人情的重要窗口。在这个节日里，人们会穿着传统的民族服饰、表演民间歌舞、制作特色美食等，以此来展示自己的民族文化和风土人情。这些活动不仅丰富了人们的文化生活，也促进了不同民族之间的交流与融合。
俄罗斯族的传统节日大都与东正教有关，除了以上节日，还有公历1月7日的圣诞节、公历4月至5月间的复活节等节日。这些节日在俄罗斯族社区中具有重要意义。

裕固族

祭鄂博。祭鄂博又称祭敖包，是裕固族最古老的宗教祭祀活动之一，承载着游牧民族对自然神灵的敬畏与祈福。祭鄂博不仅是裕固族原始萨满教与藏传佛教融合的产物，更是草原民族精神信仰的具象化表达。祭鄂博的时间因部落而异，多在农历六月或二月初二、四月二十一等吉日举行，部分地区的祭祀固定在正月二十。祭祀地点通常选在山顶、山垭或地势险要处，象征通天达地的神圣性。裕固人视鄂博为山神栖居之所，通过祭祀祈求风调雨顺、人畜平安、部落昌盛。仪式中既有对自然的敬畏，也蕴含对祖先的追思，是民族文化与生态智慧的交织。裕固族祭鄂博是甘肃省第二批非物质文化遗产，2008年6月13日被正式列入国家级非物质文化遗产名录。
　　祭鄂博的历史悠久，是裕固族先民原始宗教信仰——萨满教的一个重要仪式。明末清初以来，裕固族各部落逐渐信仰藏传佛教，并形成了祭鄂博的习俗。裕固语中把鄂博称为乌垒或乌鲁额，意思为堆子，是祭神的地方。在过去，裕固族地区祭鄂博时，萨满和藏传佛教僧人同时参加，各自念经，举行仪式。由于历史原因，祭鄂博活动曾一度停止。但随着宗教信仰政策的恢复和宽松，裕固族祭鄂博的习俗也得以复兴，并逐渐发展成为裕固族中规模最大、参与人数最多的宗教活动之一。
　　关于祭鄂博的起源，裕固族民间有一个广为流传的故事。很久以前，裕固族地区遭遇连年干旱，人畜伤亡惨重。为了祈求上天降雨解灾，裕固族先民们决定举行一场盛大的祭祀活动。他们选择在高山顶上或两山连接的山垭腰处，用石块堆砌成鄂博，并在其上插上松木杆子，挂上经幡和哈达。然后请来喇嘛念经祈求平安，并向天地之神献上祭品。最终，他们的虔诚感动了天地之神，降下了甘霖，解救了裕固族地区的灾难。从此，祭鄂博的习俗便在裕固族中流传开来。
　　祭鄂博的仪式庄重而神圣，充满了浓郁的民族特色。在祭祀之前，裕固族人们会在鄂博四周扎起白帐篷，请来喇嘛念经祈求平安，并向全部落每家每户通知祭鄂博的时间。同时，他们还会准备好聚宝瓶、炒面、青稞、酥油、牛奶和酒等祭品。祭鄂博当天清早，部落的男女老少都会穿新衣、戴新帽，骑马者要给马备上新鞍，背上煨藏用的柏树枝。他们走到鄂博处，拿起木制尖头的木椽站立等候。发出插箭令后，人们都把箭插上鄂博，并拿起白色石块堆在鄂博根底。接着，人们会围着鄂博转圈，把拿来的粮食倒入煨藏台，把柏香点燃。顿时，鄂博周围香烟缭绕，气氛肃穆。在祭祀过程中，有人会在牛奶中掺上水，用柏树枝蘸上边走边洒向天空；有人会把熬好的奶茶边走边洒向天空；骑马者会骑在马上边围着鄂博转圈边高喊“拉衣尔加老”；洒茶和奶子者也喊“超噢、超噢”，意为让神喝茶。喇嘛则会念三天经，前两天念经祭财神，祈求财源茂盛、人人平安。第三天念经祭山神，祈求山神保佑人畜平安和风调雨顺。祭祀结束后，人们还会举行赛马、摔跤、赛跑等传统民族体育活动，意为迎接喜神。
　　裕固族祭鄂博承载着裕固族人民对美好生活的向往和追求，也体现了他们敬畏自然、崇尚和谐的朴素哲学。
送年节。送年节虽然不是裕固族独有的专有名词，但在裕固族的传统节日体系中，春节无疑承载着送旧迎新的重要意义，可以视为裕固族人民庆祝新年和辞别旧岁的送年节。送年节是裕固族一年中最盛大的节日，与汉族的春节时间相同，都在农历正月初一。在这个节日里，裕固族人民会进行一系列丰富多彩的风俗活动，以表达对祖先的敬仰、对自然的敬畏以及对未来生活的美好祈愿。
　　裕固族送年节的来源，与汉族春节有着相似的文化背景和历史渊源，历史可以追溯到上古时代的岁首祈岁祭祀。在裕固族的历史演变中，逐渐融入了本民族的文化特色，成为了一个既传承古老传统又彰显民族个性的重要节日。
　　关于裕固族送年节的起源，虽然没有具体的民间传说故事流传下来，但裕固族人民在节日期间的许多风俗活动，都蕴含着对自然的敬畏和对祖先的敬仰。裕固族人民在节日前夕会进行祭祖活动，这既是对祖先的一种缅怀和敬仰，也是希望通过祭祖仪式获得祖先的庇佑和指引。此外，裕固族人民在春节期间的许多习俗，如贴春联、放鞭炮、挂灯笼等，都与驱邪避灾、迎接吉祥的美好寓意紧密相连。
　　节日前夕，裕固族各家各户都会进行彻底的清扫，拆洗被褥，杀猪宰羊，准备丰盛的年夜饭。除夕之夜，家人团聚在一起吃年夜饭，主要有抓肉、炸油果、馓子、酥油奶茶等美食。饭后，年轻人和晚辈要手捧清水，洒向帐篷、棚圈，表示清洁吉祥。年三十守岁，全家人通宵不眠，寓意着人勤春早；正月初一，裕固族人民早早起床，穿上节日盛装，走亲访友，互相拜年。拜年时要向亲朋长辈赠送礼物，礼物通常装在精美的袋子里，上面用一块四方白布对角折叠成三角形封盖，类似哈达，表示吉祥如意。老人收到礼物后，会给送礼者压岁钱作为回礼。这种表示祝福的拜年活动，从农历正月初一延续到正月十五；从初一到十五为宗教节日的正月大会，这是裕固族最隆重的寺院聚会。寺院会举办酥油灯花展，僧人头戴牛头马面等假面具跳昌木舞，场面十分隆重。此外，裕固族人民还会在春节期间请喇嘛诵经祈祷平安，表达对神灵的敬畏和祈愿；裕固族村寨会举行盛大的歌舞表演，庆祝丰收，祈求来年好运。裕固族人民能歌善舞，他们的歌舞表演既展现了本民族的文化特色，也传递着对美好生活的向往和追求。
　　除了上述主要风俗活动外，裕固族人民在节日期间还有许多其他习俗。比如，他们会在家门口贴春联、窗花，以增添节日的喜庆气氛；会在帐篷和牲畜圈内外挂上点燃的酥油灯，寓意着光明和吉祥；还会在春节期间举行赛马、射箭等传统体育活动，展示着裕固族人民的勇敢和智慧。
　　裕固族送年节不仅是一个重要的传统节日，更是一个承载着深厚文化内涵和社会功能的文化载体。对于裕固族人民来说，节日承载着本民族的历史记忆和文化传统，促进了社会和谐与团结，增强了民族自信心和自豪感，推动了文化旅游产业发展。

乌孜别克族

婚礼节。乌孜别克族的婚礼节不仅是家庭的庆典，更是整个民族文化的璀璨缩影。作为新疆人口较少的民族之一，乌孜别克族以婚姻为纽带，通过繁复而庄重的仪式，将宗教传统、伦理观念与民族特色融为一体。婚礼通常持续四天，包含说亲、订婚、纳聘、完婚等环节，每一环节都充满象征意义与人文温度。婚礼的核心场所多在女方家中，灯火通明的夜晚、香气四溢的抓饭、载歌载舞的联欢，共同编织出一幅充满异域风情的婚俗画卷。
　　乌孜别克族婚礼节的起源与伊斯兰教文化和草原游牧传统密不可分。伊斯兰教对婚姻的重视，促成了婚礼中阿訇主持的宗教仪式和讨休钱等契约制度；而游牧民族的家族观念，则衍生出长幼有序的婚配原则，就是兄姐未婚，弟妹不可先嫁娶，以此维护家庭的伦理秩序。此外，婚礼中盐与馕的结合和绕火堆的习俗，源自乌孜别克人对自然力量的崇拜，盐象征纯洁与永恒，馕代表生命与滋养，二者交融寓意夫妻不离不弃。
　　婚礼节最动人的传说莫过于盐与馕的象征故事。相传古时一对夫妻因琐事争执，妻子负气离家，途中饥饿难耐，偶遇一位老者赠她一块盐水浸过的馕。她吃后顿悟，盐能调和百味，正如包容方能维系婚姻。自此，乌孜别克婚礼中，阿訇必以盐水馕分赠新人，告诫他们如盐入馕，永不分离。
　　乌孜别克族婚姻多由父母包办，男方母亲携媒人多次登门说亲，即使女方同意，也需经历三顾茅庐般的婉转推辞，以示庄重。订婚时，男方母亲以衣料、砖茶、糖果为礼，用诗意的语言赞美新娘：“您的女儿如明月，我儿似骄阳，月绕日转方有光。”女方若收礼即定下姻缘。婚前数日要举行琼恰依纳聘礼，男方女性亲友列队端礼，牵系红绸的绵羊紧随其后。女方母亲出迎拥抱，男方客人杀羊烹宴，唱诵彩礼单，新娘则隐于幕后。宴席上，一碗热糖茶敬献女方母亲，象征甜蜜联结。完婚时要进行四天狂欢。第一天女方家宴宾客，阿訇主持尼卡仪式，新人共食盐水馕，宣誓忠诚。第二天新娘揭面纱，亲友争睹芳容，欢歌达旦；新郎要拜见岳父母，获赠壁毯等礼。第三天新娘父母设恰里拉尔宴，答谢亲家；第四天男方回请，婚礼落幕。婚后次日，女方亲友药抢回新娘，新郎需携礼赎回。新娘抱母痛哭，父亲为之祈祷，最终新娘绕火堆一周，踏白布进入夫家，象征告别少女时代，迈向新生。此时还有给众人撒糖抢喜的场面，更增添了喜庆气氛。
　　乌孜别克族婚礼节不仅是个人生命的转折点，更是社会凝聚力的体现。婚礼节强化了家庭伦理。通过长幼有序、离婚可耻等观念，维系了家族稳定。若男方提出离婚，需支付婚前约定的讨休钱，这一制度有效约束轻率离异，使乌孜别克族成为我国离婚率最低的民族之一。婚礼中全族参与宴饮、歌舞，跨越家庭界限，促进邻里情感。拦路嬉闹、撒糖共抢等习俗，更在嬉笑间消弭隔阂。从盐水馕的象征到面纱的佩戴，使婚礼仪式成为代际传递民族记忆的活态课堂。尽管现代生活中面纱渐少，但其文化意义仍被铭记。乌孜别克族婚礼节如同一曲多声部的交响乐，既有伊斯兰教仪式的庄严，又有草原民族的豪迈，更饱含对婚姻的敬畏与珍视。盐与馕的誓言、火与布的考验，无不诉说着一个民族对永恒的朴素信仰。
阿舒拉节。阿舒拉节对于乌孜别克族而言是一个充满哀思与敬仰、庄重与神秘的节日。它不仅是对伊斯兰教什叶派殉教圣徒侯赛因的纪念，更是乌孜别克族人民信仰与团结的象征。每年的伊斯兰教历1月10日是阿舒拉日，乌孜别克族的穆斯林们会穿上白色的传统服饰，聚集在清真寺或公共场所，举行庄严的祈祷和纪念仪式，共同缅怀侯赛因的英勇与牺牲。
　　阿舒拉节的起源可追溯至公元680年的一场悲剧。当时，伊斯兰教先知穆罕默德的外孙侯赛因，因对继任哈里发的不满，带领家人和追随者离开麦加，前往伊拉克的卡尔巴拉。然而，在途中他们遭到了倭马亚王朝骑兵的追击，最终全部战死。这一天，正是伊斯兰教历的1月10日。什叶派穆斯林将侯赛因视为殉教圣徒，因此将这一天定为蒙难日和哀悼日，每年举行隆重的纪念活动。对于乌孜别克族而言，阿舒拉节不仅仅是对侯赛因的纪念，更是对伊斯兰教信仰的坚守和传承。在乌孜别克族的历史长河中，阿舒拉节逐渐融入了本民族的文化特色，成为了一个独具魅力的传统节日。
　　在乌孜别克族的民间传说中，阿舒拉节与侯赛因的英勇事迹紧密相连。相传，侯赛因不仅是一位英勇的战士，更是一位智慧而仁慈的领袖。他拒绝承认倭马亚王朝哈里发的合法性，坚持自己的信仰和原则。在卡尔巴拉战役中，他率领着少量的士兵与敌军激战两天，最终因势单力薄而英勇牺牲。他的牺牲激起了乌孜别克族穆斯林们的强烈愤慨和哀悼，他们纷纷穿上白色的丧服，举行盛大的纪念活动，以表达对侯赛因的敬仰和怀念。
　　乌孜别克族民间还流传着关于阿舒拉节与真主创造的传说。相传在阿舒拉日这一天，真主创造了天、地、人和一切自然之物，并接受了偷吃禁果的人类始祖阿丹的忏悔。因此，阿舒拉日也被视为一个神圣而庄严的日子，人们会在这一天进行忏悔和斋戒，以求得真主的宽恕和庇护。
　　阿舒拉节期间，乌孜别克族会举行一系列的风俗活动来纪念侯赛因的牺牲和表达对伊斯兰教的信仰。首先是祈祷与纪念仪式。在阿舒拉日这一天，乌孜别克族的穆斯林们会聚集在清真寺或公共场所，举行庄严的祈祷和纪念仪式。他们会诵读《古兰经》中的相关篇章，为侯赛因及其追随者祈祷，并表达对真主的敬仰和感激之情。其次是焚香鞭笞仪式。节日期间，一些信仰至深的乌孜别克族穆斯林会用串着刀片的鞭子抽打自己，以此亲身体会侯赛因反抗压迫、追求真理的艰难历程。他们认为，通过这种方式可以砥砺自己、鞭策自己，赎清罪孽，获得解脱。这一仪式虽然极具震撼力，但也充满了对侯赛因的敬仰和哀悼之情。要制作与分享美食。乌孜别克族人民还会制作一种名为阿舒拉的传统美食。这种食物由小麦、鹰嘴豆、豆类、无花果、肉桂和糖等多种配料制成，味道香甜可口。人们会将这种美食分享给亲朋好友和邻居们，以此表达对彼此的关爱和祝福。还要举办游行和读诗活动。在乌孜别克族聚居的地区，节日期间还会举行游行和读诗活动。人们高举着侯赛因的画像和旗帜，在街头巷尾游行示威，表达对侯赛因的敬仰和怀念之情。同时，还会有人朗诵关于侯赛因事迹的诗歌和故事，以传承和弘扬他的英勇精神。
　　阿舒拉节对乌孜别克族社会产生了深远的影响。它加强了乌孜别克族穆斯林之间的信仰纽带和团结精神，促进了乌孜别克族文化的传承和发展，对乌孜别克族社会的道德建设产生了积极的影响。阿舒拉节是乌孜别克族人民心中的一个圣洁之日。它承载着对先人的哀思与敬仰，也寄托着对未来的希望与祈愿。
乌孜别克族还有每年公历3月21日左右的诺鲁孜节伊斯兰教历三月十二日的圣纪节、伊斯兰历7月27日的登霄节、伊斯兰教历九月三十日的开斋节和十二月十日的古尔邦节等节日。这些节日和习俗不仅体现了他们的宗教信仰，也展示了他们丰富的文化遗产和民族特色。

门巴族

萨嘎达瓦节。萨嘎达瓦节又称佛吉祥日，是门巴族地区非常重要且神圣的传统节日。这个节日与藏传佛教紧密相连，纪念的是佛教创始人释迦牟尼的诞辰、成道和圆寂。萨嘎达瓦节在藏历四月十五日举行，节日氛围庄重而神圣，门巴族人民通过一系列宗教活动和庆祝仪式，表达对佛祖的敬仰和对美好生活的祈愿。
　　萨嘎达瓦节的起源与佛教的历史紧密相连。相传佛祖释迦牟尼在藏历铁猴年萨嘎达瓦月七日降生，木马年萨嘎达瓦月十五日成道，铁龙年萨嘎达瓦月十五日圆寂。为了纪念这些重要的日子，门巴族地区的信众将藏历四月十五日定为萨嘎达瓦节，举行盛大的宗教和庆祝活动。节日不仅是对佛祖的纪念，更是门巴族人民对佛教信仰的一种表达。
　　门巴族地区流传着许多关于萨嘎达瓦节的民间传说。其中流传最广的就是关于佛祖释迦牟尼诞生、成道和圆寂的传说。据说在藏历铁猴年的萨嘎达瓦月七日，释迦牟尼佛诞生于蓝毗尼园；木马年的萨嘎达瓦月十五日，他在菩提树下成道，获得了无上的智慧和觉悟；铁龙年的萨嘎达瓦月十五日，他在拘尸那迦城圆寂，进入了涅槃境界。这些传说不仅加深了门巴族人民对佛教的信仰，也使得萨嘎达瓦节成为了他们心中极为神圣的日子。还有一些传说与门巴族的日常生活和农耕文化紧密相连。有些传说认为萨嘎达瓦节是进入农时的标志，从这一天开始，人们就要开始做农活了。这些传说不仅丰富了萨嘎达瓦节的文化内涵，也使得这一节日在门巴族人民心中具有了更为深远的意义。
　　萨嘎达瓦节期间，门巴族地区会举行一系列丰富多彩的宗教和庆祝活动。这些活动不仅体现了门巴族人民对佛教的信仰，也展示了他们独特的民族风情和传统文化。节日当天，人们要转经祈祷。门巴族男女老少会身着节日盛装，手持转经筒，口诵经文，虔诚地围绕寺庙或佛塔进行转经活动。他们认为，通过这一方式可以积累功德，祈求佛祖的庇佑与加持。在转经的过程中，人们还会不时地停下来祈祷，表达对佛祖的敬仰和感恩之情。要布施与供养。萨嘎达瓦节期间，许多信徒会在寺庙内进行布施和供养活动。他们会拿出自己家中的糌粑、酥油和青稞酒等物品，交给寺庙的喇嘛，由喇嘛将这些物品用于寺庙的佛事活动和僧侣的生活所需。信徒们认为，通过这样的善行可以为自己和家人积累功德，祈求更好的未来。要点灯和祭祀。节日期间，门巴族人民要在寺庙或家中点酥油灯，以示庆祝和祭祀。他们认为，酥油灯的光芒可以照亮黑暗，带来光明和吉祥。同时，他们还会在寺庙或神山圣湖等地进行祭祀活动，祈求佛祖和神灵的庇佑。除了宗教活动外，萨嘎达瓦节还逐渐演变成为门巴族人民春夏游园和庆祝的群众性节日。节日当天，人们会聚集在龙王潭等地，进行划船、歌舞、野餐等庆祝活动。这些活动不仅让人们在忙碌的生活中找到了片刻的放松与欢乐，也促进了邻里之间的交流与友谊。在萨嘎达瓦节期间，放生也是一项重要的善行。许多信徒会购买鱼、鸟等动物进行放生，以拯救这些动物的生命并为自己积累功德。他们认为，通过这样的行为可以表达对生命的尊重和对佛教文化的传承。
　　萨嘎达瓦节在门巴族地区具有深远的社会影响。它不仅加深了门巴族人民对佛教的信仰和敬仰之情，也促进了民族文化的传承和发展。节日加强了宗教信仰，传承了民族文化，促进了社会和谐，推动了旅游发展。
达旺节。达旺节是门巴族的重要传统节日之一，以其丰富的文化内涵和独特的民族特色而著称。节日通常在藏历七月十五举行，为期3天，是门巴族人民庆祝丰收、祈求吉祥、纪念民族英雄的重要时刻。
　　达旺节的起源有多种说法。一种说法认为，达旺节是为了纪念门巴族的英雄达旺而设立的。相传在很久以前，门巴族地区遭受了严重的旱灾，庄稼枯萎，百姓生活困苦。这时，一位名叫达旺的英雄挺身而出，他带领村民深入大山寻找水源，最终成功找到了拯救村庄的神奇泉眼。为了纪念达旺的英勇事迹和无私奉献精神，门巴族人民设立了达旺节，寓意民族团结、英勇善战。另一种说法认为，达旺节与门巴族的宗教信仰和祭祀活动有关，是门巴族人民向神灵祈求丰收、吉祥和幸福的重要节日。
　　在节日里，他们会前往达旺庙祭祀达旺，祈求民族繁荣昌盛。在祭祀仪式上，人们会献上鲜花、香烛和供品，表达对英雄的敬仰和感激之情。同时，还会举行盛大的歌舞表演，欢庆丰收和吉祥的到来。赛马是达旺节期间的重要活动之一。门巴族人民热爱骑马，赛马活动不仅展示了他们的骑术和勇气，也体现了门巴族人民英勇善战的精神风貌。在赛马场上，骏马奔腾，人声鼎沸，观众为选手们呐喊助威，场面十分壮观。射箭比赛也是达旺节期间的传统项目。门巴族男子擅长射箭，他们通过比赛展示射箭技艺，同时也纪念达旺的英勇事迹。在射箭场上，选手们凝神静气，瞄准目标，一箭射出，尽显门巴族人民的英勇和果敢。此外，门巴族人民还会举行传统的歌舞表演。他们身着节日盛装，手持乐器，载歌载舞，欢庆丰收和吉祥的到来。歌舞表演不仅展示了门巴族人民的才艺和智慧，也传递了他们对美好生活的向往和追求。
　　达旺节增强了门巴族人民的民族凝聚力和自豪感，促进了门巴族文化的传承和发展，为门巴族人民提供了一个交流和互动的平台。达旺节作为门巴族的重要传统节日之一，以其独特的文化内涵和丰富的风俗活动而备受瞩目。在这个节日里，门巴族人民共同庆祝丰收和吉祥的到来，表达对英雄的敬仰和感激之情。同时，他们通过参与各种传统活动，传承和弘扬了门巴族文化，促进了社会的和谐与稳定。达旺节不仅是门巴族人民的精神寄托和文化象征，也是中华民族多元文化的重要组成部分。
望果节。望果节是门巴族与藏族共有的传统节日，藏语意为绕地头转圈，是庆祝丰收、祈求风调雨顺的重要庆典。每年藏历七、八月间，当青稞和小麦即将成熟时，门巴族人便穿上盛装，带上美酒美食，聚集在田间地头，举行盛大的转田仪式。这一节日不仅是农耕文化的象征，更是门巴族与自然和谐共处的生动体现。
　　望果节的起源可追溯至公元5世纪末的苯教时期。相传藏王布德贡坚为祈求丰收，向苯教教主请教。教主指示农民绕田转圈，手持香炉、幡杆和哈达，祈求神灵保佑庄稼丰收。这一习俗逐渐演变为望果节的核心仪式。随着佛教在西藏的传播，望果节融入了更多佛教元素。例如，转田队伍中增加了佛像、经书和法号，仪式也更加庄重。门巴族作为藏族文化的近邻，自然将这一节日纳入自身文化体系，并赋予其独特的民族特色。
关于望果节的传说，流传最广的是青稞穗与仙女的故事。相传古时门巴族遭遇连年灾荒，一位仙女化身村姑，手持青稞穗绕田转圈，并教导族人制作丰收塔。次年，田地果然丰收。从此，门巴族在望果节中必持青稞穗绕田，以此纪念仙女的恩德。
　　望果节有许多风俗活动。节日当天，门巴族人会聚集在村头空地，由喇嘛或村中长者带领，手持青稞穗、麦穗和哈达，绕田转圈。队伍前方高举佛像和经书，后方跟随村民，一边缓行，一边高呼“恰古修、央古修。”转田过程中，村民会在田间煨桑，祈求神灵保佑丰收。转田结束后，村民们聚集在村中广场，举行赛马、射箭、拔河等传统活动。青年男女则围成圈，跳起欢快的舞蹈，唱起古老的丰收歌谣。夜幕降临时，篝火点燃，全村老少载歌载舞，直至深夜。节日期间，家家户户准备丰盛的酒食，邀请亲友共聚一堂。餐桌上必有一盘丰收塔，由青稞穗和麦穗扎成，象征五谷丰登。村民们互敬青稞酒，表达对丰收的期许和对生活的感恩。
　　望果节通过集体仪式强化了门巴族的身份认同。尽管门巴族人口稀少且分布分散，但节日期间的转田与歌舞活动，成为维系语言、宗教和习俗的重要纽带。节日中禁杀生、惜粮种的戒律，以及转田仪式对土地的敬畏，体现了门巴族与自然共生的生态观。煨桑使用天然香料，而非砍伐林木，更彰显了可持续的生态智慧。在西藏门隅地区，门巴族与藏族共同庆祝望果节，共享转田、赛马等习俗。这一节日成为多民族和谐共处的文化桥梁，促进了区域内的文化交流与融合。
　　门巴族望果节，如同一曲融汇信仰与劳作的田园诗。它不仅是丰收的庆典，更是一个民族在严酷自然中寻求精神慰藉与生存动力的文化印记。透过青稞穗的摇曳与篝火的微光，我们得以窥见门巴族如何在信仰与劳作之间，编织出独属雪域的生命礼赞。这一节日，既是时间的刻度，也是门巴族文化基因的鲜活表达，见证着他们在雪山脚下生生不息的智慧与坚韧。

鄂伦春族

古伦木沓节。古伦木沓节是鄂伦春族最盛大的传统节日，鄂伦春语中古伦木沓意为祭祀火神，承载着对自然与生命的敬畏与感恩。节日通常在农历五月初五举行，个别因地区而异。2006年，古伦木沓节被列入首批国家级非物质文化遗产名录，成为鄂伦春族文化传承的重要载体。
　　鄂伦春族世代生活在大小兴安岭的密林中，以狩猎为生。在严寒与野兽的威胁下，火不仅是取暖与烹饪的必需品，更是驱赶野兽、保护生命的守护神。鄂伦春人对火既敬重又畏惧，认为火神透欧博如坎主宰着家族的平安与猎运。古伦木沓节源于远古的火神祭祀仪式。每逢年节或吉日，鄂伦春人会在门前燃起篝火，焚香跪拜，向火塘洒酒抛肉以供奉火神。随着时间推移，这一家庭祭祀演变为全族参与的盛大集会，成为凝聚民族精神的核心节日。
　　鄂伦春族流传着许多与火相关的传说。有个故事讲述一位猎人因不慎触怒火神，导致家族遭遇灾祸。萨满指引他通过虔诚的祭祀与舞蹈，最终平息火神之怒，重获庇佑。这些传说不仅解释了节日的由来，更强化了族人对火的敬畏与仪式规范。鄂伦春人相信，火塘不可随意跨越，不可用刀刺火，否则会招致火神的惩罚。这些禁忌代代相传，成为民族文化中不可分割的伦理准则。
　　古伦木沓节不仅是族人团聚的契机，更是向外界展示鄂伦春族狩猎文化、萨满信仰与艺术魅力的窗口。熊熊燃烧的篝火、高亢的鄂伦春小调、飞扬的民族服饰，共同编织出一幅充满原始生命力的文化图景。这个节日的风俗活动俨然是原始野性与现代欢腾的交响乐。
　　节日清晨，族中长者会带领全家人向火神献祭，摆上酒肉、点燃香火，并吟唱古老的祷词。在萨满的引导下，众人围绕篝火起舞，祈求火神赐予平安与丰收。节日白天是竞技场上的热血沸腾。赛马、射箭、摔跤、拉杠和打布鲁等传统项目轮番上演，展现了鄂伦春人作为兴安岭之王的骁勇与智慧。当夜幕降临后，族人会燃起熊熊篝火，手拉手跳起罕贝舞，高唱鄂伦春小调，歌声穿透山林，仿佛与远古的祖先对话。游客也被邀请加入，身着民族服饰拍照留念，体验火神庇佑的浪漫。节日期间，鄂伦春族老人会演示刻木记事等传统技艺，讲述部落历史；手工艺人会制作桦皮船和兽皮服饰，展现狩猎文化的精湛工艺。
　　古伦木沓节曾因历史原因一度中断，传统仪式濒临失传。自2006年成为国家级非遗后，黑龙江省政府通过建立传承基地、举办学术研讨会、组织国际交流等措施，推动了节日的复兴。如今，古伦木沓节不仅是鄂伦春族的文化符号，更成为多民族共享的文旅盛事。每年吸引大量游客和学者，促进民族认同与经济融合。古伦木沓节如同一簇不熄的篝火，照亮鄂伦春族从山林走向现代文明的历程。在火神的凝视下，这个曾经以狩猎为生的民族，正以节日的名义，将古老的文化基因注入时代的脉搏，书写着属于他们的传奇篇章。

　　篝火节。篝火节作为鄂伦春族的传统节日承载着丰富的民族文化和深厚的历史底蕴。每当大兴安岭的春天披上翠绿的新装，鄂伦春自治旗便迎来了一年一度的篝火节盛事。这一天，鄂伦春族男女老少身着节日盛装，欢聚一堂，点燃熊熊篝火，载歌载舞，共庆佳节。篝火节不仅是鄂伦春族对火的崇拜与敬仰的体现，更是加强民族团结、增强民族凝聚力、展现新时代鄂伦春族风采的重要平台。

鄂伦春族篝火节的起源与鄂伦春人对火的特殊感情和崇拜密不可分。在原始狩猎时代，火对于鄂伦春族人来说，是生存的重要条件。火不仅能煮食取暖，还能抵御野兽的侵袭。因此，鄂伦春人对火有着极高的敬仰和信奉，将火视为神圣不可侵犯的存在。古代鄂伦春人甚至将一种长在桦树杆上的菌类作为保存火种的工具，这种菌类形状像蘑菇，干后里面呈粉末状，纤维结构密硬体积小，雨水不易渗透，是一种理想的存火材料。随着时间的推移，鄂伦春族人对火的崇拜逐渐演化为一种节日习俗。新中国成立后，鄂伦春人结束了原始生活，但对火的感情没有减弱，并热切希望有一个以篝火为主要形式的民族节日。经鄂伦春自治旗人大常委会批准，每年公历6月18日被确定为鄂伦春族篝火节。这一节日的设立，不仅满足了鄂伦春人对火的敬仰和崇拜，也成为了展现鄂伦春族文化、促进民族团结的重要载体。

　　在鄂伦春族的民间传说中，火被赋予了神秘而神圣的力量。相传，鄂伦春族的火神名为托欧布如坎，他掌管着人间的火源，保佑着鄂伦春族人的平安和狩猎丰收。每当狩猎丰收归来，鄂伦春族人都会燃起篝火，围着火堆唱歌跳舞，感谢火神的恩赐。此外，鄂伦春族人还认为火有驱邪祛污的作用，器皿衣物置于火上烘，就能变得洁净。这些民间传说，不仅丰富了鄂伦春族的文化内涵，也加深了鄂伦春人对火的崇拜和敬仰。

鄂伦春族篝火节的活动充满了浓郁的民族特色。节日当天，鄂伦春族人会穿上节日盛装，聚集到库图尔其广场举行开幕式活动。开幕式上，鄂伦春族的长老会发表致辞，向火神祈福，祈求鄂伦春族人的平安和狩猎丰收。随后，鄂伦春族的青年男女会表演具有民族特色的歌舞节目，为节日增添欢乐的气氛。传统体育比赛是篝火节的重头戏之一。比赛项目包括赛马、射击射箭、摔跤、拉钩扳腕、颈力绳赛、划桦皮船赛等。 这些比赛项目不仅考验着鄂伦春族人的身体素质和竞技水平，也展现了他们勇敢、坚韧的民族性格。在比赛过程中，观众们的加油声和欢呼声此起彼伏，将整个广场的气氛推向高潮。篝火娱乐晚会是篝火节的压轴大戏。晚上，当熊熊篝火照亮整个广场时，鄂伦春族的青年男女会围着火堆唱歌跳舞。他们唱着悠扬的民族歌曲，跳着欢快的民族舞蹈，将节日的气氛推向了顶点。此外，晚会上还会举行对歌会、故事会和手工艺品展示等活动，让游客们更深入地了解鄂伦春族的文化和生活。

　　除了传统的活动项目外，近年来鄂伦春族篝火节还不断推陈出新，引入了鲜卑源啤酒品鉴、DJ狂欢夜和沙滩足球友谊对抗赛等现代化的元素，让篝火节更加时尚和多元化。

　　篝火节是展现鄂伦春族文化的重要窗口。通过篝火节的活动展示，游客们可以更加深入地了解鄂伦春族的历史、文化和风俗习惯。这不仅有助于传承和弘扬鄂伦春族优秀的民族文化，也有助于提升鄂伦春族在国内外的知名度和影响力；篝火节是促进民族团结的重要载体。在篝火节期间，来自不同地区的鄂伦春族人欢聚一堂，共同庆祝佳节。这种跨地域、跨文化的交流方式，有助于增进鄂伦春族人之间的了解和友谊，促进民族团结和社会稳定；篝火节还是推动经济社会发展的重要动力。随着篝火节知名度的不断提高，越来越多的游客开始关注鄂伦春族的文化和旅游资源。这不仅为鄂伦春自治旗带来了可观的经济收益，也为当地的旅游业和文化产业的发展注入了新的活力。

　　总之，鄂伦春族篝火节是一个充满民族特色和文化内涵的传统节日。它不仅承载着鄂伦春族人对火的崇拜和敬仰，也展现了鄂伦春族人的勇敢、坚韧和团结精神。在未来的发展中，相信鄂伦春族篝火节将继续发扬光大，成为展现鄂伦春族文化、促进民族团结、推动经济社会发展的重要力量。

鄂伦春族的重要节日还有中华民族最重要的节日春节，节日时，鄂伦春族人民会举行赛马、摔跤、唱歌和跳舞等各种庆祝活动，以自己独特的形式，与全国人民一起共度佳节。

独龙族

卡雀哇节。卡雀哇节是独龙族人民最隆重和盛大的节日，也是他们一年中唯一的传统节日，相当于汉族的春节。在独龙语中，卡雀哇的意思为新年狂欢或集中族人祭祀。这歌节日流传在云南贡山独龙族怒族自治县西部独龙江流域的所有独龙族村寨，是独龙族人民庆祝丰收、祭祀祖先和天神、祈求来年风调雨顺的重要时刻。卡雀哇节没有固定的日期，一般在每年农历腊月底或次年的正月初举行，节期最短3天，最长可达9天，具体日期由各村寨根据独龙族的历法自行择定。
　　卡雀哇节源于独龙族的古老传统和宗教信仰。独龙族人民长期生活在崇山峻岭之中，以狩猎和采集为生，他们敬畏自然，崇拜天神和山神，认为世界充满了神秘的力量。为了祈求天神和山神的保佑，确保人畜兴旺、五谷丰登，独龙族人民在每年农历年底举行盛大的祭祀活动，逐渐形成了卡雀哇节。此外，卡雀哇节也是独龙族人民庆祝丰收、感谢大自然恩赐的时刻。在过去，独龙族人民根据自然季节的变化和农事规律来安排生活，每年冬季农作物收获完成后，人们便利用相对闲暇的时期来庆祝卡雀哇节。
　　卡雀哇节的起源流传着许多美丽的传说。流传较广的故事是，很久以前，独龙族居住地来了一个恶魔，它要求独龙族每年都要献上一个姑娘。有一年，轮到一位勇敢的猎人的女儿。猎人决心除掉恶魔，他在女儿身上藏了许多锋利的竹尖。当恶魔出现要带走姑娘时，竹尖刺死了恶魔。猎人把恶魔的尸体切成块，分给众人。为了纪念这次胜利和感谢天神的庇佑，独龙族就设立了卡雀哇节，每年举行盛大的祭祀活动；另一个传说是关于卡雀哇节与独龙族祖先的团聚。相传很久以前，独龙江畔生活着兄弟二人。他们自幼失去父母，以深山老林为家，以弩射猎为生。一天，兄弟俩在打猎时失散，弟弟历经九年零十一个月又二十九天，终于在十二月三十日这天找到了哥哥。兄弟俩悲喜交集，决定把这一天定为岁尾年首，共同欢度新年，这就是卡雀哇节的由来。
　　节日期间，独龙族人民会穿上节日盛装，聚集在村寨的广场或空旷场地上，举行各种庆祝活动。首先是剽牛祭天活动。剽牛祭天是卡雀哇节最隆重和最热烈的活动。节日第一天，村寨中的长者会挑选一头健壮的牛作为祭品，由一位年轻力壮的小伙子手持锋利的竹矛或梭标把牛剽倒在地。剽牛成功后，人们会欢呼雀跃，围着牛跳舞庆祝。随后，大家会分食牛肉，共享这份来自天神的恩赐。其次是祭祀山神。独龙族人民会在村寨背后的山坡上设立祭台，摆放各种祭品，如酒、肉、谷物等，由家族长者主持祭祀仪式，祈求山神保佑人畜兴旺和五谷丰登。第三是跳锅庄舞。跳锅庄舞是卡雀哇节必不可少的活动之一。在节日期间，独龙族男女老少会手牵着手，围成圆圈跳起欢快的锅庄舞。舞蹈动作简单大方，节奏明快，充满了欢乐和祥和的气氛。第四是走亲访友。卡雀哇节也是独龙族人民走亲访友的好时机。节日期间，人们会带着自己制作的美食和礼物，前往亲朋好友家中拜访祝贺。大家围坐在一起，品尝美食、畅谈家常，共同欢度佳节。还有木刻传信。由于独龙族过去没有文字，他们便采用木刻传信的方式来邀请亲朋好友参加卡雀哇节。人们会在特制的木板上刻上缺口或图案，作为邀请的请柬。接到请柬的人会根据木刻上的信息，带上礼物前往参加节日庆祝活动。
　　卡雀哇节对独龙族人民具有深远的社会影响。它传承和弘扬了民族文化，增强了民族凝聚力和认同感，促进了文化交流与融合，推动了当地经济发展。节日不仅承载着独龙族人民的历史文化和宗教信仰，而且反映了他们对生活的热爱和对未来的憧憬。
独龙族的节日具有鲜明的民族特色和丰富的文化内涵，反映了他们的历史文化、宗教信仰和生活习俗。除了卡雀哇节，他们还与其他民族一起过清明节和丰收节，通过这些节日的庆祝活动，独龙族人民不仅加深了对本民族文化的认同感和自豪感，也促进了与其他民族之间的文化交流。

赫哲族

乌日贡大会。乌日贡大会赫哲语的意思为欢乐喜庆，是赫哲族最盛大的传统节日盛会，也是这个民族文化的重要载体。节日以渔猎文化为根基，融汇了歌舞、体育竞技、传统工艺、语言传承和美食体验，堪称赫哲族的文化百科全书。它既是民族精神的凝聚，也是赫哲人对自然馈赠的感恩与庆祝。
　　作为我国人口较少的民族之一，赫哲族仅有语言而无文字，他们的文化传承高度依赖口耳相传和仪式活动。乌日贡大会的诞生，是赫哲族在现代社会守护文化根脉的智慧结晶。乌日贡的起源可追溯到赫哲先民的原始渔猎生活。在漫长的岁月中，赫哲人依黑龙江、松花江、乌苏里江三江而居，世代以捕鱼狩猎为生。为祈求渔猎丰收和消灾祈福，多年来，他们在三月三和九月九都要举行萨满仪式温吉尼，通过祭祀神灵与自然对话。后来，这种原始宗教活动逐渐演变为族群聚会，成为乌日贡大会的文化基因。现代意义上的乌日贡大会则始于1985年，1988年正式定名乌日贡，并确立每4年在农历五月十五日举办一次。这个创新行动既保留了传统节日的内核，又赋予其现代节庆的形式，成为赫哲族文化传承的里程碑。
　　乌日贡大会的精彩，在于其动静相宜的多元活动，既有文艺的柔美，又有体育的刚健。在乌日贡大会上，伊玛堪表演是重头戏，人们吟唱着赫哲英雄莫日根的故事，他们与自然搏斗、守护族群，体现了赫哲人对力量与智慧的崇拜。传统体育项目也蕴含传说色彩。叉草球源于捕鱼技艺的练习，赫哲少年用木叉刺向草球，模拟叉鱼场景，优胜者被视为未来的捕鱼能手。鱼王角力象征人与自然的较量，传说中赫哲勇士曾与巨型鱼王搏斗，最终赢得丰收，这一竞技项目至今仍是力量与勇气的象征。
　　开幕式上，赫哲人要点燃圣火，跳起庄严的温吉尼祭祀舞，表达对三江之水的敬畏。随后，各代表队轮番登场。伊玛堪说唱吟诵着英雄史诗，声音苍劲如江风，手势灵动如游鱼；《大顶子山高又高》《乌苏里船歌》等嫁令阔民歌悠扬婉转，唱尽渔猎生活的酸甜；鱼皮衣舞蹈独具特色，舞者身着手工缝制的鱼皮服饰，演绎着《自然之灵》《玛法嫁林依》，展现了赫哲人与自然的共生之美；体育竞技是力量与技艺的较量。具体有鱼王角力、叉草球、顶杠、摔跤、射箭等精彩项目，每个项目都承载着乌日贡的灵魂；文化体验活动精彩纷呈，会场周边的赫哲族历史文化长廊陈列鱼皮画、桦皮器皿等手工艺品，游客可观摩非遗传承人制作鱼皮衣；还有美食区飘散的江水炖江鱼的香气和冻梨、冰糖葫芦等东北特色小吃，让人流连忘返。
　　乌日贡大会不仅是民族文化的展示窗口，更成为推动社会发展的引擎。它是文化传承的活态课堂，通过歌舞、竞技和手工艺展示，使年轻一代得以接触濒危的赫哲语、伊玛堪说唱和鱼皮制作技艺；它是民族团结的纽带，吸引了散居各地的赫哲同胞，甚至俄罗斯那乃自治区的赫哲族后裔也跨江而来。不同地域、行业的赫哲人因乌日贡凝聚，印证了各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起的团结精神它还是文旅融合的经济动力，吸引着各地游客体验冬捕、鱼皮工艺等风俗。2023年大会期间，中俄文化交流活动进一步提升了国际影响力，为边疆地区注入经济活力。如今，乌日贡大会已经成为赫哲族从历史深处走向现代文明的桥梁。它用歌舞传递民族的记忆，用竞技彰显生存的智慧，用美食凝聚族群的情感。在这个欢乐喜庆的节日里，赫哲人不仅守护着渔猎文化的火种，更以开放姿态拥抱时代，让世界听见三江畔的古老回响。正如一位赫哲长者所言：“乌日贡是我们的根，也是我们走向未来的路标。”
除了乌日贡大会，赫哲人还与其他民族一起过春节等民族节日，通过这些节日的庆祝活动，不仅加深了对本民族文化的认同感和自豪感，也促进了与全国个民族人民之间的文化交流。

高山族

丰年祭。高山族的丰年祭又称丰收节、丰收祭或收获节，是高山族最盛大的传统节日之一，地位相当于汉族的春节。节日通常在每年农历七八月间的秋收季节举行，为期6至10天不等，具体日期因各支系居住的环境与种植的作物成熟期而异。 丰年祭不仅是高山族庆祝丰收、感谢祖先和神灵庇佑的时刻，也是部落团结和共享喜悦的重要契机。在丰年祭期间，高山族同胞会举行一系列庄严而热烈的祭祀仪式，向祖先神灵祷告，祈求保佑农作物顺利收获，并预祝来年五谷丰登、人畜两旺。
　　高山族的丰年祭源于其古老的农耕文化和灵魂崇拜传统。高山族以稻作、种茶等农耕经济为主，酿酒、畜牧为辅，因此农作物的收成直接关系到他们的生计和福祉。在长期的生产实践中，高山族人民逐渐形成了对自然和祖先的深厚敬畏之情，认为农作物的丰收是祖先和神灵赐予的恩赐。为了感谢这份恩赐并祈求未来的丰收，他们便在每年秋收季节举行盛大的祭祀仪式，这就是丰年祭的由来。
　　此外，高山族的丰年祭还与其原始宗教信仰密切相关。高山族社会是一个灵魂崇拜及祭祀盛行的社会，他们认为灵魂充斥于宇宙万物之中，包括日月星辰、山川湖海、飞禽走兽等。因此，他们通过祭祀仪式来与祖先和神灵沟通，祈求保佑和庇护。
　　关于高山族丰年祭的起源，民间有许多传说。其中一个传说讲述了一位名叫拱恒公的高山族首领，在遭遇蝗虫灾害导致庄稼受损后，祈求六鸭道人施法相助。六鸭道人运用法术，把火灰和扬尘撒在禾田里，蝗虫成片死去，庄稼很快恢复生机。为了表示对六鸭道人的敬仰和崇拜，拱恒公决定在第二年农历辛卯这一天备办酒肉举行祭祀仪式。同时，他还特地打开歌禁，让九姑娘水仙花邀约小伙子和姑娘们唱颂歌表示祝贺。从此，这一习俗便逐渐演变成今天的高山族丰年祭；另一个传说与高山族的凿齿习俗有关。据《临海水上异物志》记载，古代高山族女子出嫁前都要缺去前上一齿，这一习俗被称为凿齿或打牙。在丰年祭期间，高山族也会为八岁左右的儿童举行凿齿仪式，仪式通常由部落中的长辈或巫师主持，他们用特制的工具将儿童的门牙凿去一部分，寓意着他们正式成为部落的一员，并祈求祖先和神灵的保佑。
　　高山族的丰年祭活动充满了浓厚的宗教色彩和民族特色。丰年祭的核心活动是祭祀仪式。在祭祀前，部落头目会派人通知各家准备过节，男子上山打猎、捕鱼，妇女则在家酿糯米酒、备办食品。祭祀当天，人们会穿上鲜艳的传统服饰，聚集在祭坛前向祖先神灵祷告，祈求保佑和庇护。祭祀仪式通常由五个女巫主持，她们会唱颂祖祭祀词，并带领妇女们跳起柞乐舞。祭祀仪式结束后，人们会举行聚餐活动，分享丰收的喜悦。同时，他们还会跳起拉手舞等传统舞蹈，唱起歌颂祖先、赞美英雄、庆贺丰收的歌曲。这些歌舞活动不仅展现了高山族人民的热情和奔放，也增强了部落的凝聚力和向心力。夜幕降临后，人们会在广场上点燃熊熊的篝火，举行篝火晚会。青年男女们会围绕篝火翩翩起舞，用歌声和舞姿表达对生活的热爱和对未来的憧憬。此外，他们还会通过唱歌、跳舞等方式来结交异性朋友，甚至决定终身大事。
　　丰年祭不仅是高山族庆祝丰收和感谢祖先的节日，更是展示高山族文化、增强民族自豪感和凝聚力的重要平台。通过丰年祭的庆祝活动，高山族人民能够加深对自己传统文化的认识和了解，传承和弘扬民族精神。丰年祭也是高山族与其他民族进行文化交流的重要契机。节日期间，其他民族的游客和学者会来到高山族聚居地参观访问，了解高山族的文化和习俗，促进了不同民族之间的了解和友谊。丰年祭还对高山族的经济社会发展产生了积极影响。随着旅游业的兴起和发展，越来越多的游客来到高山族聚居地参观丰年祭等传统节日活动。这不仅为当地带来了可观的经济收入，也促进了高山族传统文化的传承和发展。
竿舞节。竿舞节是高山族最具代表性的传统庆典之一，以集体舞蹈为核心，融合了祭祀、祈福、社交与娱乐等多重功能。节日多选在丰收季、祭祀日或重大节庆时举行。节日时族人会围聚篝火，手持竹竿或木杵，以节奏分明的敲击声为伴奏，舞者踏着灵动的步伐穿梭其间，展现对自然的敬畏与生命的赞歌。竿舞不仅是舞蹈，更是一种会说话的身体语言，传递着族群的历史、信仰与情感。
　　竿舞节的起源与高山族原始的生产生活方式密不可分。它是劳动智慧的凝练。早期高山族以狩猎、捕鱼为生，舞蹈动作模仿画眉展翅和豹子腾跃等动物姿态，或再现播种和收割等农耕场景，逐渐演变为仪式化的集体活动；它是祭祀仪式的升华。古代高山族认为万物有灵，舞蹈是人与神灵沟通的媒介。在祭祀祖灵或祈求丰收时，族人通过竹竿敲击的节奏与舞步的协调，表达对自然的感恩与敬畏；它是族群团结的纽带。高山族有阿美、泰雅和布农等众多支系，分散于山林间，竿舞节的集体性特征强化了族群认同，成为维系部落凝聚力的重要方式。
　　关于竿舞的起源，高山族流传着许多充满诗意的传说。首先是神鸟授舞说。相传远古时期，一只神鸟为躲避洪水，教会族人用竹竿搭建高台，并引导他们以跳跃舞步躲避危险，最终演变为竿舞；其次是祖灵庇佑说。部分部落认为，舞蹈的节奏能唤醒沉睡的祖灵，竹竿的敲击声象征祖灵的心跳，舞者穿梭其间寓意与祖先共舞，祈求护佑；还有爱情鹊桥说。青年男女通过竿舞考验敏捷与默契，跳得流畅者被视为天作之合，这一风俗在阿美族的拉手舞中尤为突出，成为浪漫婚恋的序曲。
　　竿舞节的风俗活动充满原始野性与人文温情。节日伊始，部落长老主持祭典，以酒、糯米饭、兽肉等献祭祖灵，吟唱古调，祈求风调雨顺；夜幕降临，族人点燃篝火，围成同心圆，手持竹竿按开-合-开-合的节奏敲击地面，舞者随乐跃动，动作刚健有力，展现颤动的律动美学；除传统舞蹈外，有竹竿阵挑战赛，青年需在高速敲击的竹竿间穿梭，失误者被善意哄笑，优胜者则获赠彩带或米酒，彰显部落的幽默与包容；还有服饰与音乐。女性身着绣有百步蛇纹的苎麻长袍，头戴羽饰；男性则以兽皮为衣，腰系铜铃。伴奏乐器包括木鼓、口簧琴与鼻笛，音色古朴悠远，与竹竿敲击声交织成山林的交响。
　　竿舞节是文化传承的活化石。它完整保留了高山族的语言、音乐和服饰等文化元素，年轻一代通过参与舞蹈，习得族群历史与传统技艺，成为行走的博物馆；它促进了族群认同。在现代化冲击下，竿舞节成为高山族彰显文化主权的重要符号。台湾当局已将联合丰年祭列为法定活动，各族群通过舞蹈展演强化身份认同；它是文旅融合的桥梁。近年来，竿舞节被开发为旅游项目，游客可参与互动，体验竹竿挑战，带动了部落经济发展。如阿美族的丰年祭吸引了数万游客，成为台湾文化旅游的名片；它促进了国际文化交流。高山族舞蹈团曾赴海外演出，竿舞的原始张力与艺术性备受赞誉，被誉为东方土著文化的瑰宝，促进了世界对台湾原住民的认知。
　　高山族竿舞节是一场跨越千年的生命庆典，竹竿敲击的不仅是节奏，更是族群血脉的共鸣。从祭祀神坛走向世界舞台，它既是高山族人对自然的诗意回应，也是文化根脉的坚守与重生。正如一首阿美族古谣所唱：“跳吧，让脚印刻进土地；唱吧，让回声穿透山林。”在律动中，一个民族的故事永续流传。

珞巴族

旭独龙节。旭独龙节又称洞更谷乳木，是珞巴族最为重要的传统节日之一。按珞巴族人自己的历法，这个节日通常在二月间举行，具体日期由巫师根据月亮的圆缺变化和物候知识来确定。旭独龙节在珞巴语中的意思为庆贺一年平安和预祝来年丰收，它不仅是珞巴族人民对丰收的庆祝，更是对祖灵的敬畏和对生活的热爱。
旭独龙节的起源可以追溯到珞巴族古老的农耕时代。在那个时代，珞巴族人民过着刀耕火种、狩猎采集的生活。由于生产条件有限，他们对自然和祖灵的依赖尤为深重。为了祈求风调雨顺、五谷丰登，珞巴族人民在每年庄稼收割入仓后，都会举行盛大的祭祀活动，以感谢祖灵的庇佑。随着时间的推移，这种祭祀活动逐渐演变成为旭独龙节。
　　传说以前珞巴族人民长期受到封建领主的压迫和歧视，生活极为困苦。但他们并没有放弃对美好生活的追求和对祖灵的敬畏。每当月亮圆缺变化十二次，代表一年即将结束时，珞巴族人民就会用一根大棍粘贴上各种鸟毛，请巫师在集会上念咒经。群众围坐在一起，挥舞着贴有鸟毛的木棍跳舞，以此庆祝丰收并预祝来年风调雨顺。这就是旭独龙节的最初形态。
　　关于旭独龙节最为人们熟知的是与一只神鸟有关的传说。相传在很久以前，珞巴族地区遭受了一场旱灾，庄稼枯萎、河流干涸。这时一只神鸟从天而降，它带来了甘霖和雨露，使枯萎的庄稼重新焕发生机。为了感谢这只神鸟的救命之恩，珞巴族人民在每年庄稼收割入仓后，都会用鸟毛装饰木棍，挥舞着跳舞，以此纪念那只神鸟并祈求它的再次庇佑。
　　旭独龙节的风俗活动很有特色。节日前夕，珞巴族人民会忙着舂米、酿酒、杀猪、宰羊，准备各种美食和祭品。有些地方还把宰杀的牛羊连皮破成一块一块，分送给同族亲友。把牛头盖骨悬挂在自己家里世代相传，作为辛勤劳动和富足的象征。节日当天，珞巴族人民会身着盛装，汇集在一起举行宗教仪式。巫师会手执一根贴满五彩羽毛的棍子，在村寨里挥舞念经。群众围坐在一起，挥舞着贴有鸟毛的木棍跳舞，嘴里发出“哦哦”的呼声，以此驱赶鬼魔、庆祝丰收并预祝来年风调雨顺。祭祀仪式结束后，珞巴族人会聚在一起饮酒吃肉和唱歌跳舞。男子们身穿羊毛织的长到腹部的坎肩，背上披着一块野牛皮，头戴熊皮帽子，腰挂长刀和弓箭等物；妇女们上身穿圆领窄袖短衫，下围及膝的花格羊毛筒裙，小腿裹布，佩戴着各种饰品。大家彼此邀约，席地而坐，品尝着美酒佳肴，分享着彼此的故事和欢笑。射响箭是珞巴族人民喜爱的传统体育项目之一。在旭独龙节期间，各地都会举行射响箭比赛。赛场的一头立着靶子，参赛者轮流射箭。射中靶心者将会赢来阵阵喝彩和丰厚的奖品。这项活动不仅锻炼了珞巴族人民的体魄和技艺，也增强了他们的凝聚力和团队精神。夜幕降临后，珞巴族青年男女会围坐在篝火旁对歌传情。他们用歌声表达着彼此的爱慕和思念之情，也传递着对生活的热爱和对未来的憧憬。这种对歌活动不仅丰富了珞巴族人民的文化生活，也促进了青年男女之间的交流和了解。
　　旭独龙节通过祭祀仪式、歌舞集会、体育比赛等形式，传承和弘扬了珞巴族的民族文化。这些活动不仅让珞巴族人民深刻体会到了传统文化的魅力所在，也增强了他们的民族自豪感和归属感。节日期间，珞巴族人民欢聚一堂、共同庆祝。这种团结和谐的氛围不仅加深了珞巴族人民之间的情感联系和友谊纽带，也促进了社会的稳定和繁荣。在这个特殊的节日里，人们忘却了彼此之间的恩怨和纷争，共同为美好的未来祈愿和奋斗。随着旅游业的发展，旭独龙节逐渐成为了吸引游客的重要旅游资源之一。越来越多的游客来到珞巴族地区体验这一独特的民族文化节日。这不仅为当地带来了经济效益和就业机会，也促进了珞巴族与其他民族之间的文化交流与融合。通过旭独龙节这一窗口，更多的人们了解到了珞巴族的文化底蕴和民族风情。
　　总之，旭独龙节作为珞巴族最为重要的传统节日之一，不仅承载着深厚的文化底蕴和民族情感，也体现了珞巴族人民对丰收的祈愿和对生活的热爱。
隆德节。在喜马拉雅山脉东段的苍翠密林中，每逢藏历十月，珞巴族的古老村落便会沸腾起来。当金黄的青稞铺满梯田，山间的泉水敲响冰凌，这个被称作隆德节的盛大节日便如期而至。隆德在珞巴语中的意思为庆祝丰收与生命，它不仅是珞巴人感恩自然馈赠的仪式，更是一场跨越时空的文化盛宴。
珞巴族作为我国人口最少的民族之一，世代以刀耕火种、狩猎采集为生。隆德节的起源与他们的生存智慧密不可分。珞巴先民在长期观察自然中发现，藏历十月既是秋粮归仓的时节，也是野生动物膘肥体壮的时刻。于是，他们将此时定为感谢山神馈赠、祈求来年风调雨顺的吉日。珞巴族信奉万物有灵，认为雪山、森林、猛虎、蜜蜂皆有神灵主宰。隆德节的核心仪式尼波布，正是这种自然崇拜的具象化表达。传说古代珞巴部落曾遭遇连年灾荒，一位名为阿巴达尼的英雄带领族人驯化野稻、驯养牦牛，最终走出困境。后人以节日形式铭记这段历史，传承生存智慧。
　　在珞巴山寨的篝火旁，老人们常讲述这样一个故事：远古时期，雪山女神斯金豢养着一头能口吐五谷的神鹿。贪婪的恶魔鲁帕企图抢夺神鹿，导致大地陷入饥荒。珞巴勇士达蒙与恶魔激战九天九夜，最终用竹箭射穿其心脏，但自己也力竭而亡。女神感念其英勇，将神鹿化作漫山青稞，并让达蒙的心脏化作永不熄灭的火塘。从此，珞巴人在丰收时节围着火塘起舞，既为缅怀英雄，也为铭记守护自然方能生生不息的祖训。这个传说被编入隆德节的祭祀长调代代传唱。
　　隆德节活动会让人们沉浸在原始狂欢中。黎明时分，村落巫师纽布会头插雉鸡翎羽，手持青铜法铃，带领全族走向神山。他们在古树下摆出五色祭盘，黄粟米象征土地，红辣椒驱赶邪祟，白盐巴祈求纯净，绿松石连通天地，黑野猪肉敬献山神。随着牛角号呜咽响起，族人齐声高诵《创世史诗》，声浪在山谷间久久回荡。祭祀结束后，狂欢便拉开了帷幕。男人们用祖传的紫竹弩弓射击百米外的竹靶，箭羽破空之声此起彼伏，这项活动被称为达帕尔；青年们模拟先祖围猎场景，在丛林间布下藤网，捕获的活禽将被放生，以示对生灵的敬畏，这就是当地人们常说的乌佑；妇女们背着装满玉米的竹篓在田埂上竞走，篓中粮食越多，象征来年收成越丰。这个被称为阿洛登的活动实际上就是背篓负重赛；人们在长木桌上摆满了节令美食，主要有竹筒焖烤的达荠、石板煎香的阿香、用二十种草药酿制的布苏酒，最神圣的当属切玛，每位客人需抓取谷粒撒向空中，完成与天地共食的仪式；夜幕降临，熊熊篝火照亮天空。人们手挽手跳起刀舞，男子挥动嵌有兽牙的腰刀，踏步如雷；女子摇响银铃手镯，旋转若蝶。史诗艺人吟唱《阿巴达尼》时，全场屏息凝神，当唱到英雄驯服野牛的情节，青年们立刻以人声模拟牛哞，将气氛推向高潮。
　　隆德节活动是珞巴族文化基因的现代觉醒和族群认同的强化剂。在全球化浪潮冲击下，隆德节成为珞巴青年寻根的重要载体。西藏林芝的珞巴民俗村通过复原节日流程，让年轻一代重新理解乌佑和米剂等传统文化概念；它是生态智慧的启示录，节日中不猎孕兽和不伐神树的古老禁忌，与当代生态保护理念不谋而合。2021年，隆德节的可持续农耕系统被列入联合国粮农组织文化遗产候选名录；节日是文旅融合的新引擎。随着滇藏铁路开通，越来越多游客专程在隆德节期间造访珞巴村落，带动了手织氆氇、竹雕工艺品等非遗产品的产业化；节日还是跨界碰撞的文化实验。先锋艺术家把隆德祭舞改编成了现代舞剧《山灵》，在巴黎剧院连演30场；瑞士生态学家借鉴珞巴“山地轮耕制”，在阿尔卑斯山区开展可持续农业试验。古老节日正以意想不到的方式参与全球对话。
　　应该说，隆德节在篝火中照见了未来。当最后一捧青稞撒入祭坛，珞巴人相信，山神的祝福已随着融雪渗入大地。隆德节如同一座活态博物馆，保存着人类与自然对话的原始密码。在生态危机频发的今天，这个雪山部落用千年节庆发出的警示与祈愿，或许正是现代文明亟需聆听的古老智慧。

塔塔尔族

撒班节。撒班节又称犁头节或犁铧节，是塔塔尔族特有的传统节日，它承载着塔塔尔族人民对农耕文化的深厚情感和对美好生活的热切期盼。这个节日没有固定的日期，一般在春耕后的农忙时节举行，时间大约在每年的公历6月20日至25日之间，具体日期依据当地农忙结束的时间而定。撒班节不仅是塔塔尔族庆祝农耕丰收的重要时刻，也是展示其服饰、饮食、音乐、舞蹈和游戏的大舞台，内容丰富多彩，形式生动活泼，深受塔塔尔族人民的喜爱。
关于撒班节的来源有两种广为流传的说法。一种说法认为，撒班是生长在中亚一带的一种野生植物的名称，人们认为，撒班草具有神奇的力量，能保佑塔塔尔族的农田风调雨顺和五谷丰登。塔塔尔族的先民在历史上从事放牧、农耕和狩猎活动，每当春夏之际，人们从草原和农田归来时，都会在撒班草盛开的草滩上相聚，开展各种文体活动，祈求来年的丰收。这种古老习俗逐渐演变成了今天的撒班节；另一种说法则与农耕工具犁铧密切相关。塔塔尔族人在由畜牧业转向种植业的过程中，引入了犁铧这一先进的生产工具，极大地提高了农业生产效率。为了庆祝这一变革，塔塔尔族人特地用犁铧的塔塔尔语读音撒班来称谓这种庆祝活动，久而久之，这种庆祝活动便演变成了塔塔尔族不可或缺的重要传统节日。节日不仅增进了族人之间的友谊和团结，也传承了塔塔尔族悠久的农耕文化和民俗传统。
节日当天，塔塔尔族男女老少都会穿上鲜艳的民族服饰，带上丰盛的食品和饮品，来到郊外风景优美的地方举行庆祝活动。庆祝仪式通常在田边或风景宜人的湖边、河旁举行，由一位有威望的长者主持。活动开始前，会有一个马犁地的仪式作为序曲。一匹骏马拖着一个古老的犁铧，按犁地的样子进入场地，此时，主持人宣布节日正式开始。随后，人们会在手风琴、曼陀铃和巴拉拉依克琴等乐器的伴奏下，唱起古老的吉尔拉、撒班托依和现代的塔塔尔族歌曲，跳起欢快的塔塔尔族舞蹈。舞蹈为集体舞，男女成双，队列整齐，时而舒缓时而炽烈，充分展现了塔塔尔族人民的热情和活力。
　　除了歌舞表演外，撒班节还会举行各种体育竞技活动。小伙子们会进行摔跤、套麻袋赛跑、绑腿赛跑等比赛，展现他们的力量和技巧；女孩子们进行歌舞比赛或手工艺展示，展现她们的才艺和美丽。此外，还有赛马、拔河、爬杆等传统项目，吸引了众多观众驻足观看和加油助威。
　　在撒班节期间，塔塔尔族人民还会品尝各种美食佳肴。他们会准备用肉、面制成的帕拉玛西、加尔阔依、齐比拜里西等特色食品供大家品尝和分享。同时，人们还会争着吃一种代表吉祥丰收的食物吐西，寓意来年的丰收和幸福。
　　撒班节作为塔塔尔族的重要传统节日，具有深远的社会影响和文化意义。首先，它传承和弘扬了塔塔尔族的农耕文化和民俗传统，让后人能够了解和感受到先辈们的智慧和勤劳。其次，撒班节促进了塔塔尔族人民之间的交流与团结，增强了民族凝聚力和向心力。在节日期间，人们放下繁忙的工作和生活，欢聚一堂，共同庆祝和分享欢乐时光，增进了彼此之间的了解和友谊。
　　此外，撒班节还成为了展示塔塔尔族文化魅力和旅游资源的重要窗口。随着旅游业的发展，越来越多的游客开始关注和了解撒班节这一独特的民族节日。他们通过参与撒班节的庆祝活动，不仅能够领略到塔塔尔族丰富多彩的民俗文化和风情万种的歌舞表演，还能够品尝到地道的塔塔尔族美食佳肴和感受到塔塔尔族人民的热情好客。这不仅为塔塔尔族地区带来了经济效益和社会效益，也为推动当地的文化旅游产业发展注入了新的活力和动力。
　　总之，撒班节作为塔塔尔族的重要传统节日之一，具有深厚的文化底蕴和广泛的社会影响。它不仅传承和弘扬了塔塔尔族的农耕文化和民俗传统，还促进了塔塔尔族人民之间的交流与团结，展示了塔塔尔族的文化魅力和旅游资源。在未来的发展中，我们应该更加重视和保护这一独特的民族节日文化遗产，让它在新的时代背景下焕发出更加绚丽的光彩。
塔塔尔族还与其他民族一起过伊斯兰教历九月三十日的肉孜节和伊斯兰教历十二月十日的古尔邦节等民族节日。这些节日融合了农耕、游牧与伊斯兰传统，既保留独特民族性，也体现多元文化交融。

（2025年3月7日 西山脚下）

【注】文字参考了部分专著和网络资料，插图在网络基础上编辑制作。侵权必删，特此致谢。