少数民族传统节日（中）

一个人

哈萨克族

纳吾鲁孜节。诺鲁孜节也被译作纳吾肉孜节，源于波斯，后来传播到中亚地区，成为哈萨克族、维吾尔族、乌兹别克族和塔吉克族共同的传统节日。该节日每年自3月21日起，延续3天至15天不等。纳吾鲁孜来自波斯语，是年头或元旦的意思。也就是说，按照哈萨克族的古代历法，这个节日表明新年来临。这天，白天和黑夜一样长，正值农历春分。
　　关于纳吾鲁孜节有许多美丽的传说。人们在信仰伊斯兰教以前崇拜拜天地诸神，而这个节日与天上的星座有密切关系。人们以为，白羊座是造福人类的主神，儿双鱼座则是人畜的病原。春分这一天，恰好是双鱼星座降落，白羊星座升起的时候，人们选择在这个时辰过节，会带来幸福和吉祥。所以纳吾鲁孜也就有了“送旧迎新”的含义。
　　哈萨克人把从这一天开始的新月叫做纳吾鲁孜月。纳吾鲁孜节草原文化特色和民族文化特色十分浓郁，哈萨克人将它作为新春佳节隆重地庆祝是有道理的。古时候，哈萨克人在纳吾鲁孜节这一天要举行纳吾鲁孜节仪式，开展男女混合摔跤、绕口令、猜谜、合唱《纳吾鲁孜歌》等娱乐活动。《纳吾鲁孜歌》的产生与纳吾鲁孜节有关，是哈萨克人习俗歌的组成部分，表达的是人们的美好愿望。
　　为了送旧迎新，希望丰收，节日前一天，家家户户会进行大扫除，清理沟渠和房屋。节日当天，人们会穿上色彩鲜艳的民族服装，成群结队地走家串户，互相拜年，彼此祝福。此外，还会举行摔跤、叼羊、赛马等传统娱乐活动，以及种植树木等象征生命和希望的活动。哈萨克人家家都做用小麦、小米、大米、面、盐、肉、酸奶疙瘩7种食品一起熬的年粥，这种粥叫纳吾鲁孜饭；做罢年粥，人们还要用过冬的马肋肠、马肥肠、马碎肉肠和马脖肉做骨肉；这一天，人们还成群结队地从一个牧村到另一个牧村，走家串户，吃纳吾鲁孜饭，唱《纳吾鲁孜歌》，互相拥抱，祝贺新年；要把一直存放至纳吾鲁孜节的上一年十一月宰的牲畜头献给老人，老人就会祝福说：“愿你牲畜满园，奶香满园”。纳吾鲁孜节就有了别样的意义。谁都想得到老人的祝福和最好的祈祷。
哈萨克族的传统节日还和其他民族一起过肉孜节、圣纪节和古尔邦节，这些节日都具有浓厚的民族特色和宗教色彩，通过庆祝这些节日，哈萨克族人民既表达了对幸福、美好生活的向往，也彰显了民族文化的独特魅力。

傣族

泼水节。泼水节是我国傣族、阿昌族、布朗族、佤族和德昂族等少数民族和中南半岛某些民族的新年节日，是傣族一年中最盛大的传统节日。我国傣族节期在傣历六七月，也就是清明节后十天左右，各地过泼水节的时间会相差一两天，不过都在公历4月8日至22日之间。傣族泼水节又叫浴佛节，傣语称为比迈，意思为新年，多在公历4月中旬左右举行。西双版纳和德宏地区的傣族还称此节日为尚罕和尚键，两个名称都源于梵语，意思为周转、变更和转移，指太阳已经在黄道十二宫运转一周开始向新的一年过渡。
泼水节最早起源于公元5世纪的波斯，当时命名为泼寒胡戏，又叫乞寒胡戏，此后由波斯经印度传入缅甸、泰国，约在公元十二世纪末至十三世纪初，经缅甸随佛教传入我国云南傣族地区。随着佛教在傣族地区影响的加深，泼水节逐渐成为一种民族习俗流传下来。《中国大百科全书·民族卷》列出的泼水节起源时，提到“与小乘佛教的传入有密切关系，其活动包含许多宗教内容。但就其以泼水为主要活动的原始意义来说，也反映出人们征服干旱、火灾等自然力的朴素愿望”。上海辞书出版社1990年出版的《中国风俗辞典·泼水节》写到：“此节日起源于印度，后随小乘佛教传播，经缅甸、泰国和老挝传入我国傣族地区，故又称——“浴佛节”。《车里》一书中对泼水节有段记载：“元旦之晨，所有贵族平民，皆沐浴更衣，诣佛寺赕佛。妇女辈则各担水一挑，为佛洗尘，由顶至踵，淋漓尽致，泥佛几为之坍倒。浴佛之后民众便互相以水相浇，泼水戏之能能事”。这段文字虽不太详细，但它告诉人们，泼水是傣族过年时必须举行的一项活动。要指出的是，上文所说的“元旦”并非公历的1月1日，而是傣历新年来临之日。
　　泼水节有许多传说故事。这里选摘几个。传说一。在很久以前，金沙江边一个聚居在密林深处的傣族村寨，因树林起火，村民处在被大火吞没的危难之中。一个名叫李良的傣家汉子为保护村庄，不畏危险，冲出火网，从金沙江里挑来一桶桶江水，泼洒山火，经过一天一夜的劳累，山火终于被泼灭了。村民都得救了，可李良因为劳累，汗流干了，渴倒在山头上。于是，村民打来清水给李良解渴，但喝了九十九挑水也解不了渴。后来，李良一头扑到江中，变成一条巨龙，顺江而去。有的人说，他变成了一棵大树。傣族人民为了纪念李良，每年农历三月初三这一天，每家都会把房屋清扫一新，撒上青松叶，并在选定的江边或井旁，用绿树搭起长半里的青棚，棚下撒满厚厚的松针，两旁放上盛满水的水槽。午间太阳当顶时，众人穿行于棚下相互用松枝蘸水洒身，表示对李良的怀念和对新年的祝福。
　　传说二。一个忤逆的儿子在清明节后第七天在山上干活，看到雏鸟反哺的情景有所感悟，决心好好侍奉母亲，这时，他母亲正在向山上走来为儿子送饭，不小心滑了一跤。儿子赶来扶她，她却以为儿子要来打她，便一头撞死在树上。儿子追悔莫及，把树砍下来雕成一尊母亲雕像，每年清明后第七天都要把雕像浸到洒着花瓣的温水中清洗干净。以后就演变成了泼水节。
　　传说三。传说从前有一个无恶不作的魔王霸占了美丽富饶的西双版纳，并抢来7位美丽的姑娘做他的妻子。姑娘们满怀仇恨，合计着如何杀死魔王。一天夜里，年纪最小的姑娘侬香用最好的酒把魔王灌得酩酊大醉，使他吐露自己致命的弱点。原来这个天不怕，地不怕的魔王，就怕用他的头发勒住自己的脖子，机警的小姑娘小心翼翼地拔下魔王一根红头发，勒住他的脖子。果然，魔王的头就掉了下来，变成一团火球，滚到哪里，邪火就蔓延到哪里。竹楼被烧毁，庄稼被烧焦。为了扑灭邪火，小姑娘揪住了魔王的头，其他6位姑娘轮流不停地向上面泼水，终于在傣历的六月把邪火扑灭了。乡亲们开始了安居乐业的生活。从此，便有了逢年泼水的习俗。
每当泼水节来临，傣家人便忙着杀猪、杀鸡、酿酒，还要做许多叫毫诺索的年糕，用糯米做成的多种粑粑在节日里食用。傣族泼水节历时三至七天。第一天为麦日，类似于农历除夕，傣语叫宛多尚罕，意思是送旧。人们认为这一天不吉利，因此不洗头、不理发，要收拾房屋，打扫卫生，准备年饭和节间的划龙舟、放高升、文艺表演等各种活动；第二天称为恼日，恼的意思为空，按习惯这一日既不属于前一年，也不属于后一年，所以叫空日。人们认为这一天被不干净，要沐浴、洗头、理发、更衣、洗佛像和佛塔。晚上要举行赶摆、放烟火和放孔明灯，希望把一年中的疾病、灾难和脏东西统统送掉，干干净净进入新的一年。这天通常要举行泼水活动，纪念为民除害的天女，以圣洁之水消灾免难，互祝平安幸福；第三天叫麦帕雅晚玛，据称这一天是麦帕雅晚玛的英灵带着新历返回人间的日子，人们习惯将这一天视为日子之王来临，是傣历的元旦。 傣族泼水节主要有以下活动。一项是歌舞活动。上至七八十岁的老人，下至七八岁的娃娃，都会穿上节日的盛装，共聚在村中广场，男女老少围成一圈，和着芒锣象脚鼓点翩翩起舞。有的跳孔雀舞，有的跳玉腊呵，有的即兴而作，边唱边跳，有的男子边跳边饮酒。傣家人在泼水节，喜欢排成队伍，敲着芒锣，擂起象脚鼓，集体跳依拉贺舞，挨家挨户去拜年，祝贺新年愉快，万事如意。 浴佛。在在节日第一天麦日，一清早人们就要采来鲜花绿叶到佛寺供奉，担来清水为佛像洗尘，祈求神灵保佑人们在新的一年里身体健康。浴佛完毕，集体性的相互泼水就开始了。一群群青年男女用各种各样的容器盛水，涌出大街小巷，追逐嬉戏，逢人便泼。 丢包。泼水节也是未婚青年男女们寻觅爱情和栽培幸福的美好时节。节日期间，傣族未婚青年男女喜欢做丢包游戏。姑娘手中用花布精心制作的花包，它是象征爱情的信物，内装着棉籽，包的四角缀有五彩花穗。丢包那天，姑娘们会极尽打扮，然后打着花伞，提着小花包来到包场。丢包时，在绿草如茵的草坪上，相距三四十步，男女各站一排，开始向对方丢花包。先由姑娘把包掷给小伙子，小伙子再掷给姑娘，并借此传递感情。小伙子若是接不住姑娘丢来的花包，就要把事先准备好的鲜花插在姑娘的发颉上，姑娘若是接不着小伙子丢来的包，就会把鲜花插到小伙子的胸前，就这样渐渐地选中了对方，一段段浪漫的爱情故事就开始了。 赛龙舟。赛龙舟是泼水节精彩的项目之一，常常在泼水节的第三天麦帕雅晚玛举行。当天，身着节日盛装的人们欢聚在澜沧江畔或瑞丽江边，观看龙舟竞渡。江上停泊着披绿挂彩的龙船，船上坐着数十名精壮的水手，号令一响，整装待发的龙船像箭一般往前飞去，顿时整条江上，鼓声、锣声、号子声与喝彩声此起彼伏、声声相应，节日的气氛在这里达到了高潮。 放高升。高升是傣族人民自制的一种烟火，常在夜晚燃放。人们把竹竿底部填上火药和其它配料，放在竹子搭成的高升架上，接上引线。放高升时，点燃引线使火药燃烧，便会产生强劲的推力，将竹子如火箭般推上高空。高升放得最高者会受到人们的赞赏，并获得奖励。 放孔明灯。节日之夜，人们在广场空地上点燃灯烛，利用空气的浮力，把一盏盏孔明灯放飞上天。一盏盏明亮的孔明灯在漆黑的夜晚越飞越高，越飞越远。人们以此来纪念古代的圣贤孔明。 边交会。节日期间，泰国的小商人会过来买卖当地特色小吃，以此增加两国的友谊，意义重大。边交会一般持续3天，泼水节的前3天都有，此后还增加了民俗考察等。 泼水活动有许多讲究。首先是文泼。这是比较传统的方式，就是用木盆装满清水，再用枝桠沾着水轻轻泼在别人身上。傣家人到井里取来干净的水，事先会盛放一些鲜花诸如缅桂花等，让水有香味，然后到寺庙里去“赕佛”，之后再用这些带有芳香的水给佛像清洗身上的灰尘，之后大家互相用小树枝（诸如九里香树枝）蘸取小盆里的香花水，首先向德高或年长者身上轻轻洒去，再互相帮助向自己想要祝福的人身上洒去。以示新的一年，给对方最真诚和美好的祝愿。 还有武泼。当然是用木盆装满水，把一盆直接全部泼出去。在泼水节中谁被泼的水越多，象征着该年谁最幸福，也表达了傣族人民希望彼此平安幸福的寓意。值得一提的是，如今的人们太热情了，每当泼水节来临，基本上是武泼。 每当泼水节到来的时候，傣族人民都会很自然地想起1961年4月13至15日，敬爱的周恩来总理来到西双版纳景洪，和边疆各族人民共同欢庆一年一度的傣历新年泼水节。当年景洪交通闭塞。周总理乘飞机到达思茅后改乘汽车，澜沧江大桥正在建设中，只能乘渡船过江。人们怀抱鲜花拥向街道，拥向码头，用民族的最高礼节来迎接总理的到来。周总理换上傣族服装，手持银盆与各族人民互相泼水祝福。从此以后，西双版纳景洪在全国乃至世界逐渐出名，现在已成为闻名中外的旅游胜地。周总理在景洪期间，还视察了热带作物研究所引种的橡胶园，鼓励来自祖国四面八方的建设者们为把西双版纳建成祖国的第二大橡胶基地而努力。周总理的泼水铜像至今屹立在春欢公园大门内供人民瞻仰和怀念。 泼水节是展现傣族水文化、音乐、舞蹈、饮食、服饰和民间崇尚等传统文化的综合舞台，是研究傣族历史的重要窗口，具有很高的学术价值。节日展示的章哈、白象舞等艺术表演有助于了解傣族感悟自然、爱水敬佛和温婉沉静的民族特性。同时，泼水节还是加强西双版纳全州各族人民大团结的重要纽带，对西双版纳与东南亚各国友好合作交流，促进全州社会经济文化的发展起到了积极作用。2006年5月20日，经国务院批准，泼水节被列入中国第一批国家级非物质文化遗产名录。 关门节和开门节。关门节傣语叫毫瓦萨，意思是进入传授佛法的时期。节日又称关门斋或关门佛，是傣族、布朗族、德昂族和佤族等信仰南传上座部佛教民族的宗教节日，每年傣历9月15日（农历七月中旬）开始举行，历时3个月。相传，每年傣历9月，佛要到西天去与其母讲经，3个月才能重返人间。有一次，正当佛到西天讲经期内，佛徒数千人到乡下去传教，踏坏了百姓的庄稼，耽误他们的生产，百姓怨声载道，对佛徒十分不满。佛得知此事后，内心感到不安。从此以后，每遇佛到西天讲经时，便把佛徒都集中起来，规定在这3个月内不许到任何地方去，只能忏悔，以赎前罪，故称关门节。

　　关门节那天，傣家村寨充满了节日的气氛。一大早，家家户户都在忙着蒸彩色糯米饭和制作糕点，赕佛或馈赠亲友，备办酒席会餐。在关门节的三个月期间，民众到佛寺里听高僧讲经是一项主要活动。高僧讲授的内容少不了成佛者的故事，并以此来教化众生立志成佛。从关门节至开门节的三个月期间，傣家人不举行婚礼、不建盖新房、不出远门，要集中精力搞生产，还要定期到佛寺拜佛和赕佛，虔诚信佛的长者会自觉戒斋、穿白衣服、包白布头巾，有的还到寺内住宿，每隔七天举行一次拜佛活动，届时，信众们会带上食物、蜡条供祭佛祖，聆听寺内高僧颂经，讲解教规、戒律、佛经故事。还要举行一次称为赕坦的重大活动。三个月的关门节日期届满是傣历十二月十五日，人们便举行开门节庆祝活动。

开门节也称出洼，傣语叫豪瓦萨，时间在傣历十二月十五日，也就是农历九月中旬。节日前一天，傣家人像参加关门节庆祝活动一样，男女老少都要带上纸花、蜡条、花树、食物、钱币，盛装前往寺院举行盛大的赕佛活动，把食物、香烛、鲜花、钱币等献供给佛祖。还会和僧众们一样，聚餐吃施舍饭。老人们会把进洼时送去的供品取出来烧掉，表示佛已出洼。
开门节期间周边会一下子变得特别热闹起来。未婚少女会纷纷进寺拜佛，感谢佛祖开禁之恩。十七日要举行集市和赕佛活动。大家还要在三天节期内举办各种文艺活动。夜里，人们在佛寺内燃放火花、放高升、点孔明灯、跳舞，青年们还会挥舞着各种鸟兽鱼虫等形状的灯笼环游村寨，庆祝安居斋戒期结束，表示已从关门期进入开门期。从这个夜晚以后，傣家村寨又恢复往日的多情浪漫的生活，僧侣们可以走出佛门，民间信众可以出远门，傣家可以盖新房，小伙子们可以串姑娘，恋人可以举行婚礼了。
　　从形式上看，开门节和关门节是个宗教节日，刻实际上它与生产活动密切相关。关门节的三个月正是夏季农忙时期，让人们尤其是青年男女安心劳动；开门节时三个月以来的雨季已经结束，这时正逢稻谷收割完毕，大家可以暂时休息并庆祝丰收，还可做些非生产性的建设和社会交往。所以，开门节也是庆祝丰收的节日。
除了以上节日，傣族还有每年农历正月十三日的巡田坝节、每年农历正月初七的花街节、三月初七的窝巴节、六月二十四日左右的火把节和十一月十六日的水灯节等传统节日。这些节日不仅展示了傣族人民的宗教信仰、生活习俗和审美观念，也反映了他们对美好生活的向往和追求。

畲族

会亲节。会亲节又称二月二，是畲族仅次于春节的传统节日，时间在每年农历二月初二，主要流行于闽东的福鼎和福安等县，由于族支繁衍，子孙散于浙南、闽东各地，省亲路远，探亲无期，便约定在每年春耕前的农历二月二为会亲节，迄今已有200多年历史。
　　节日时，畲家门前会升起白底红边的三角形族旗和圆伞，各地族人都盛装打扮，从四面八方云集到祖地会亲，人们走访亲友、互致问候，还要举行赛歌会。入夜，约定的信号和信炮凌空而起，一队队提灯游村的人会贯穿行在各个畲村，一时间，山谷里礼炮齐鸣、烟花怒放，非常热闹。
封龙节。封龙节是畲族人民祷求风调雨顺和五谷丰登的娱乐性节日，时间在每年的农历五月十五日。节日这天畲族群众不从事农活，人们会穿上节日盛装，兴高采烈地赴舞会，在山坪和田垅对山歌，歌会的场面十分动人，歌词内容多是歌颂劳动、喜庆丰收和表达爱情的。人们还要集中到福安白云山、霞浦雁头山和福鼎太姥等地，举行群众性登山比赛。登山地点人山人海，既有参赛者，也有前来观看助兴者，比赛的终点选在各山的峰顶。到达目的地被誉之为赴蟠桃会，优胜者获得仙桃和仙酒奖赏。入夜开始盘歌，一对对青年男女隐没在山林里、依偎在溪涧房，哼起美妙的情歌。节日登山比赛既是锻炼身体、培养毅力的一项有益运动，也是青年山恋的好机会。 招兵节。招兵节是畲族纪念祖先的宗教性节日，现在仅流行在粤东和粤东北畲族地区。相传远古时期，盘瓠往番邦取番王头时，被番兵追赶到海边，得到神兵的帮助，才安然返国。人们为了纪念自己的始祖，感谢神兵，每三五年举行一次招兵节献祭。粤东畲族举行招兵大典的时间不尽一致，丰顺县凤坪村的畲族人，在每年农历十二月二十四日前的吉日举行。潮州石鼓坪的畲族人一年分两次举行，第一次在农历除夕请神上表，安井谢灶，推龙谢土，请兵安营，大谢，称为请兵节;第二次在正月初四，要请神、赏兵、祭符和散兵，称为送兵节。凤凰山区畲族已将请兵和送兵两节合并为五年举行一次，统称为招兵节，活动时间定在农历大雪至冬至节日之间的吉日举行，节期一般为三天三夜。
历史上的畲族招兵节以村为单位自主举行。畲族有自己世袭的师公，招兵节活动由畲族师公执行。招兵节活动可谓举族动员，数村呼应。主办村必发请帖邀请凤凰山区每个畲村派员参加;各家各户要通知亲朋好友届时来做客;附近汉族村庄的群众也都闻讯前来做客或观看，整个场面非常热闹。招兵节仪式气势宏伟，氛围庄严。在祠堂大厅中央，用八仙桌设置招兵神坛一座，坛内分别有序地摆放三牲、香、米和水果等5排供品。大厅正面和东西两侧各悬挂诸位神像。在祠堂门口左侧置恭迎圣驾神坛，坛内供奉本村神明。祠堂大门前的空地上，搭建行法台一座，称为招兵台。在大厅门前空旷地一侧，还需搭戏台一座，请木偶剧团演出，被称为压地龙。
招兵节仪式由法师主持，使用的法器有法鼓、斗锣、钹、龙角、木鱼梏、卜杯、音磬、钟、铃刀、印玺和印牒等。整个过程仪式分请神、奏文书、开路引、招兵、赏兵粮、坐楼台和谢神七大段。具体细项有起师、大请神、奏文书、请佛、开光明经、消灾忏、请龙、安龙、安灶君、开公王忏、安井、拜田君、做供、打路引、给施、招兵、上香、清师爷、开三奶经、砻谷舂米、赏兵粮、赏酒肉、安兵、光灯谢土、诵慈悲经、诵观音经、油火烧邪、收邪、送佛和谢师30项。自己有师公的畲村最后要增加一项发兵仪式。举行遗失的主要目的就是祈求五谷丰登，人民安居乐业。
粤东北九连山畲族地区的招兵节活动时间一般是在年景不佳、风雨不调之年，要经族人共商而定。活动分祭祀和祈祷两部分，祭祀的内容与粤东凤凰山畲族的招兵节基本相同。唯独祈祷部分是九连山畲族的创造，它使原来招兵节的图腾信仰宗教仪式发展为趋吉求福的传统民间习俗活动。
凤凰山畲族招兵节是集畲族文化之大成，它涵盖了畲族的宗教信仰、神话传说、宗谱、语言、民歌、舞蹈、武术、音乐、服饰、饮食和迁徙等内容，从多个方位展示了凤凰山畲族原生形态文化的面貌，包含了粤北、闽、浙、赣、皖等地畲族现今保留的祭祖、请祖、奏名传法的祭祀仪式和清醮道场、禳灾型法事等相关情节和场面。畲族的宗教信仰是以氏族神灵与世俗神灵相结合为崇拜物件的多神崇拜，以信仰道教文化为主。它的生命力在于它的定时、隆重和神圣。招兵节作为畲族崇拜道教文化的主要表现，可以从整个招兵节活动的氛围中得到证实。
　　招兵节虽以道教文化为主，但也兼融佛教文化。在招兵神坛中，坛内还分别供奉风伯雨司五湖四海龙王神位，敬请来临慈悲娘娘神位、千王万臣本境合乡福主、星君爷像、释迦牟尼像。师公吟诵经文中也有“瑜伽海会，释迦如来三宝，三教八比大将军，观音菩萨，普贤祖师，阿秀罗王”的内容。
　　畲族在各种祭祀活动中，分文场和武场两种。招兵节活动融会了文场和武场。师公在起师、请神时，是以清唱为主的文场，声音轻柔缠绕，钟鼓相伴，在唱中时而伴以碎步绕圈，动作幅度小。到请兵、招兵，驱邪时，则边唱边舞，手舞足蹈，大锣大鼓交作，龙角嘶鸣，气势磅礴，动作幅度大，舞步粗犷豪放，强劲有力。畲家人称这一优美舞姿为猎步舞，展示和再现先祖驸王上山打猎时的矫健动作。武场是畲族师公的强项。招兵节活动突出表现了畲族的铃刀舞，师公在表演时，手执一把刀柄穿串着若干铜钱的铃刀，在请神、赏兵、祭符等情节中，师公用单边肩和手，头顶桶盘，脚步快速地颤抖，忽左忽右地转动，使铜钱响声起着节拍作用，舞姿优美。
　　在活动中，村里会挑选那些身强力壮、拳艺较高的男子做武士，他们头扎蓝色头巾，身穿黄色大褂，腰束红布条，手提长矛、铁尺、双刀等十八般兵器，个个雄赳赳，气昂昂，甚是威武。他们列队恭候祠堂前两旁，随时听候师公的调遣，并担负维持整个活动治安秩序的任务。
此外，畲族还有三月三、六月六等传统节日，每个节日都有独特的文化内涵和历史背景。这些节日中，有的以祭祖、祈福为主题，有的以娱乐欢庆为主旨，都体现了畲族人民对传统文化的热爱和传承，不仅让畲族人民能铭记历史，传承文化，还能增强民族凝聚力和认同感。

傈僳族

阔时节。阔时节是傈僳族一年一度最隆重、最盛大的传统民族节日，相当于汉族的农历春节。阔时为傈僳语，阔就是年，时寓意新，阔时就是新年。由于各地的习惯和历法略有不同，过节时间有前后差异，基本定在农历十二月初五至次年正月初十之间，一般选在属龙之日为始。在新中国成立以前，主要观察物候，以樱桃树花开为标记决定过年的时间，因此，长期没有统一和确定的日期。经过20多年的打造，阔时节已经是具有鲜明地域文化特点，延伸为居住在怒江境内傈僳族和各民族展示本民族歌、舞、乐、体育、服饰和饮食等传统文化的平台，节日突显的傈僳族文化的亮点，已经成为传承优秀传统文化和铸牢中华民族共同体意识的重要载体。1990年，《怒江傈僳族自治州自治条例》颁布实施后，把每年的12月20日正式定为傈僳族阔时节的法定节日。此后，政府每年都为傈僳族同胞举办庆祝活动。2021年5月24日，经国务院批准，阔时节被列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。
　　阔时节起源于明清时期，由于中央王朝势力深入西南边境，世居金沙江、澜沧江、丽江和维西一带的傈僳族生存空间受到挤压，他们被迫向中缅边境迁徙。虽然处于多重强大势力的边缘境地，但傈僳文化却在这里涅槃再生，形成了西南边境上一幕美丽的传奇。
　　怒江傈僳族自治州是我国唯一的傈僳族自治州。当地的傈僳族群众过阔时节时，家家都要舂籼米粑和糯玉米粑，还要酿制香醇的水酒。为了祈求来年的丰收和幸福，每家都要把第一舂的籼米粑放一点在桃树和梨树上。节前的傈僳人家要宰猪杀羊，酿制水酒，做好玉米耙耙，互相馈赠，视求新年丰衣足食。青年人则在村头寨场扎彩门，围起活动场。
　　节前除夕，家家户户都要打扫卫生，接祖先回家过年。这天扫地必须用麻栗树枝，传说麻栗树可以驱邪。接祖先之前，先给祖先神灵供奉白酒、粑粑、玉米花等，由一家之主或族长主祭。这天不能到别人家吃饭，否则就会像月亮一样消失。所以，除夕夜每个家庭成员都不能在外边，全家老小要聚集在一块吃团年饭。在傈僳族和怒族的古老传说中，狗给人间带回来了谷种，因此，在新年祭祀时，要把一碗饭、一块籼米粑和一块肉先祭祀狗，表示对狗的回敬。
节日早上，各家各户会争先采来青松枝叶，把它铺撒在屋中和插在门口以示吉祥。然后，人们身穿节日盛装聚集在所属村寨公共场所，由祭师毕扒主持，举行除旧迎新的仪式。仪式开始，要把一棵松树栽在草坪中央，树枝上挂弩箭和姑娘们精心绣织的飘带衣物。树下放一个装满荞麦的大箩，周围摆上12小箩荞麦和12坛新酒，象征一年十二月。毕扒站在中间，念诵民族历史，祝福新年吉祥如意。接着毕扒带着12对男女青年吹起葫芦笙，唱起欢乐的山歌，到山林里抬来12棵小松树，栽在12个小谷箩旁边，寓意接回了吉祥的新年。然后把12坛荞麦酒分斟给大家喝，并开始射弩、跳舞、对歌和荡秋千活动。全村男女老少均陶醉在节日欢乐的气氛中。
　　福贡、碧江的傈僳族过节从年节第一天一直到第十二天，表示一年有十二个月。过节期间，所有人都休息，并穿上最好的衣服庆祝节日。村中要开展打秋千、跳高等体育竞赛。男青年怀抱琵琶，邀请姑娘到野外唱歌跳舞，或到怒江边的沙滩上进行江沙埋人的游戏和划竹筏竞赛。老人回喝酒唱调子，唱累了，喝一碗水酒休息一会儿，接着再唱，一连唱几天几夜。年节的第七天是妇女休息日，这天妇女不背水不做饭。第九天是男子休息日，这天男子既不背水也不做饭，不上山打猎。这种女七男九轮回相冲的习俗是傈僳族代代相传的古老风俗。
　　泸水县的傈僳族过阔时节有春浴习惯。凡是有温泉的地方都是他们欢聚沐浴的场所，六库附近的峡谷十六汤为春浴提供了绝佳的场所。六库附近的登更澡堂、麻布澡堂的澡堂会至今已有数百年历史。节日第二天或第三天后，全家人会一起带上行李，准备好食物到温泉附近搭起竹棚，在温泉边吃住，洗温泉澡。有的人家为了洗温泉，要走上百里山路。附近几十里甚至上百里的歌手都聚集到这里，分成男女两组，对歌赛歌，或翩翩起舞。同时，还举行打秋千、射弩、文艺演出，男女青年交流感情选择伴侣。
阔时节也是维西县傈僳族同胞的美食季，玉米稀饭、火烧粑粑、漆油鸡和苦荞粑粑等一样都不能少。其中，玉米稀饭选用当地特有的玉米品种，头天晚上就开始用水浸泡，第二天在火塘边熬制4到5个小时后，添加酸菜和腊肉后便可享用；火烧粑粑是用麦面做成粑粑后，丢到火塘灰里，两三分钟冒热气时再经过三吹三打后即可入口；漆油鸡是用漆油烹饪本地土鸡制作成的菜肴。漆油从生长在山谷沟壑的漆树籽壳中炸出，冷却后凝固成块，颜色比黄蜡稍浅，用漆油炒菜做饭，奇香无比。 关于阔时节的来历有一个传说。一千多年前，在青海南部有一块坝子，杂居着几百户人家，他们和睦相处，互通有无，过着平静美好的生活。其中有一户叫阿朴德扒的人家，膝下有三个儿子，大儿子叫阿朴德，二儿子叫阿朴华，三儿子叫阿友恒，一家人勤耕苦干，夫妻相敬如宾。可好景不长，京城里派人抓兵，当兵的人大都会战死沙场，父母为了留住血脉，便命三兄弟分三个地方逃命。为了延续兄弟情，父母要他们必须在特定的一天带上自己的子子孙孙相聚。三兄弟听后立鸡血盟誓，不管身居何处，一定不忘父母养育之恩，不忘祖宗留根之情，不忘同胞骨肉之约。这样的约定一年一次，久而久之就形成现在的阔时节。 阔时节有许多具有代表性的节庆活动。首先是堆沙埋情人。傈僳族崇尚自由恋爱，这项活动是傈僳族青年男女寻找自己心上人的最好时机。如果傈僳姑娘有了意中人，便会透露给亲朋好友，然后由姑娘的亲朋去确认小伙的情况，如果小伙也有意思，众人就会把两个意中人一起埋进挖好的沙坑中，玩闹之后再把二人拉出来。他们通过这个活动，不仅会使恋人间的感情更加真挚和深厚，还可以把附在意中人身上的死神埋掉，使彼此健康长寿。 爬花杆。笛哩吐是傈僳族女性佩戴的一种乐器，花杆的顶端挂着意中人的笛哩吐，傈僳族男子爬花杆将其取下后赠与女子表达心意。 上刀山。上刀山需要用36把或72把锋利的长刀做横档，绑在20多米长的两根粗木杆上，再把它竖立起来，身着民族服装的傈僳族男子光脚爬上刀梯，一步步攀上刀山，体现男人的勇敢和祈求风调雨顺。 下火海是傈僳族男子赤膀光脚地在炽热的炭火中舞蹈，时而从火海这头光脚踏到火海那头，时而用手捧起炭火撒向空中，时而用舌头舔红形彤的火炭。 射弩比赛。傈僳族男子刀弩不离身，射弩比赛有1200多年历史，逢年过节傈僳族便举行射弩比赛，人们把自愿带来的油煎粗粗和肉成当箭靶，射手们按先后顺序进行比赛，谁射中了，粗粗和肉片就归谁。射得粗粗和肉片最多的人，就是最优秀的射手。 千人连心酒。傈僳族无酒不成礼。千人连心酒是用一根长长的竹杆一起喝酒，必须要齐心协力、动作一致，一起举起竹竿才能喝好这口酒。 澡塘赛歌会。澡塘赛歌会，又称春浴节，是傈僳族的传统节日盛会。现多于傈僳新年的正月举行。地点在怒江傈僳族自治州首府六库市以北10余公里处的登埂、马掌河等温泉。届时，邻近各县、区的群众身着盛装。携带干粮、行李，甚至炊具纷至沓来。平时寂静的温泉，此时处处帐篷林立，人头攒动，欢歌笑语，热闹非凡。过去以洗浴治病为中心的春浴节，如今成了人们休闲度假、歌舞狂欢的节日。尤其是风华正茂的年轻人，几十人一帮，数百人一伙，大家赛歌对诗，寻找爱的伴侣，通宵达旦，乐此不疲。 阔时节作为傈僳族最具代表性的节日，形式多样，内容丰富，节日期间进行的民族舞蹈表演，并不是在学校里学到的，而是在节日聚会前期由老一代言传身教。随着与外界的接触，充满现代气息的舞蹈元素也开始融入傈僳族传统舞蹈中。为了举办大型的庆祝活动，在傈僳族中涌现出大量的民间艺人，以他们独有的风格展示着傈僳族文化。在这个傈僳族人民自己的节日中，让他们感受到自己民族的伟大以及先祖的智慧。在这种氛围中增强了民族自豪感及民族自尊心。人们通过节日开展，一方面能了解本民族的传统文化，另一方面，在节日中使心情愉悦，满足精神层次的需求。 此外，傈僳族还有收获节、刀杆节、哈巴节、花山节、拉歌节、火把节等传统节日。这些节日不仅展示了傈僳族的独特文化和风俗习惯，也加深了傈僳族人民对自己文化的认同感和自豪感。

东乡族

花儿节。花儿节是东乡族特有的传统节日，通常在农历四月举行，是庆祝春天到来的节日，也是一种以民歌形式为主导的活动。
　　花儿是一种特殊的语言，它言志抒情。一曲花儿可以使陌路人成为朋友。无论来自青海的、来自临夏东乡、西乡、北乡和南乡的，在人生地不熟、情感上寂寞的时候，参加一次花儿节，可以消散谋生中的疲倦，有利于化消极因素为积极因素。花儿节的举办，不仅沟通了花儿流行区人民的情感，也满足了当地人民的文化需要，为紧张、喧嚣的城市生活送来了一缕带着乡间泥土芳香的、充满人情味的生活气息。
　　文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。花儿是一种特殊格律的民歌形式，由于各种原因，花儿文化的生态平衡正在打破，花儿文化的许多生态环境遭到了毁坏，花儿文化正在模糊和消失。联合国科教文卫组织在完成部分民族民歌的普查之后，郑重提出中国的民歌保护迫在眉睫的警告，这个警告不无道理的。
　　花儿节期间，全家人会一起外出赏花，享受美好的春天。年轻人会穿上节日服装，唱起花儿，跳起舞蹈，表达对生活的热爱。
阿舒拉节。阿舒拉节也叫阿术拉节，每年农历三月十一日举行，是伊斯兰教的纪念日之一。在东乡族的众多传统节日里，它是一道独特而亮丽的风景线，承载着深厚的文化底蕴和民族情感。
　　相传很早以前，世上的人们作恶多端，惹得洪水泛滥。只有阿丹圣人带着他的眷属乘坐方舟，在波涛汹涌的洪水中漂泊。在那艰难的日子里，食物匮乏，阿丹圣人的孩子们因饥饿而十分虚弱。阿丹圣人向真主祈求，真主指引他在洪水退去后的这一天，在岸边的土地上发现了一些谷物。阿丹圣人用这些谷物熬煮成粥，让孩子们吃了，他们才恢复了力气，得以生存下来。从那以后，东乡族的人们为了纪念这一艰难又充满希望的时刻，便有了在阿术拉节吃麦仁饭的习俗。
　　阿舒拉节这天，东乡族的家家户户都热闹非凡。天还没亮，主妇们就忙碌起来。她们精心挑选饱满的麦粒仔细淘洗干净，然后放入大锅中慢慢熬煮阿舒拉饭。在熬煮的过程中，还要加入牛肉丁、土豆块等食材，让饭更加美味可口。等饭煮好，人们会先盛出一些，恭敬地摆在桌上，以纪念祖先和那些在苦难中坚守的先辈们。然后一家人围坐在一起品尝，分享着生活中的点滴趣事。
　　节日里，东乡族的男女老少都会穿上漂亮的传统服饰。男人们聚在一起，谈论庄稼的收成和饲养的牲畜，还会进行一些传统的摔跤和赛马等体育活动，展现着他们的力量和勇气；女人们三三两两地坐在一起，交流着做针线活的心得，笑声此起彼伏；孩子们是最开心的，他们在人群中穿梭嬉戏，手里拿着美味的食物，脸上洋溢着灿烂的笑容。在这一天，东乡族人会进行施舍，帮助有需要的人。阿舒拉节不仅是东乡族人民缅怀过去的日子，更是他们团结一心、展望未来，传承和弘扬民族文化的美好时刻。
东乡族的节日特色主要体现在宗教性、社区性和传统性上。主要节日还有伊斯兰教历10月1日的开斋节、开斋节后70天举行的古尔邦节和3月12日或13日的圣纪节等。这些节日不仅是宗教仪式的重要组成部分，也是社区集体活动，强调邻里和谐与社区团结，节日习俗代代相传，保持了东乡族的传统特色。

仡佬族

仡佬年。仡佬年就是仡佬族的春节，是仡佬族最重要的传统节日。虽然与汉族春节相似，但仡佬年有其独特的风俗。节日时间在农历正月初一。
　　进入腊月，仡佬族人便开始杀年猪和煮酒熬糖，备过年盘子。腊月二十三日夜，要礼送灶神上天；次日打扫烟尘，室内外清扫洁净，整理杂物家什。出门在外者，相继归家；除夕日贴春联、门神、年画和挂锦屏条幅。除夕夜要准备香烛纸帛和茶酒佳肴祭祖敬灶。祭祀后合家欢聚吃年夜饭。还要用饭喂牛，以示吃饭不忘牛辛苦。饭后要拜辞旧岁，尊长赐压岁钱，全家围火守岁。
　　正月初一子时，要烧清茶、礼敬天地祖宗和灶神、开大门放鞭炮和烧天香。还要敬井神挑水，讲究宜早直快，称为抢银水。早晨要吃汤圆，称为吃元宝，里面会包上硬币，吃到者寓意年财运大好。饭后，要整理衣冠叩拜尊长。平辈相见要互道恭喜发财。还要率子孙祭拜祖坟。节日里亲友要互相拜年，新婚夫妇要双双走拜西方亲戚，称新客拜新年。还有人专门举行送银水、送柴、送春帖和打财神活动，他们挨户说吉利、讨打发；初七和初八开始玩龙、舞狮、玩花灯和花船。
　　十四或十五早晨要吃汤圆，下午和晚上吃大年饭、烧袱子。夜里讲究亮屋，所有的房舍、畜圈、园围和道路要点烛照明。还要烧门前纸，民间有火烧门前纸，各自养生理的说法。孩子们要参加追黄虫活动，活动时要点燃串笋壳，高呼“黄虫过河去，黄瓜荒瓜过河来。”还要把绳子系好的草鞋视作老鼠，倒拖着边追打边问答：“中柱大哥，檐柱二哥，草鞋鼻子倒拖，问你耗子落窝不落窝？”“不落窝。”“不落窝要打落窝！”接着在一片喊打声中，用棒追击草鞋，称“打耗子”。
节日期间，还有踢筵子和打蔑鸡蛋等文娱活动。十五日夜要闹元宵，龙灯、狮子、花灯、花船会聚集在场镇，敲锣打鼓，放烟花爆竹，男女老少都会去观看和参与。
吃新节。吃新节也叫尝新节和献新节，是湘、黔、桂等省区仡佬族、苗族、布依族、白族、壮族和侗族庆祝丰收的传统节日，时间是每年农历七月初七，具体日期根据各地新谷登场时择日举行。
　　节前主妇们要到田间摘新谷，舂出喷香的白米。节日早晨，各家主妇回蒸好新米饭、煮好鲜鱼，邀年老客人带着儿童来到田间，祭祀田公和祖先，祈求来年风调雨顺，五谷丰登。然后全家聚餐品尝新米，庆祝五谷丰登。吃新节要放土炮和鞭炮进行扫寨、演傩戏、唱山歌和耍武术，寨老要用筛子盛上鸡、肉和酒，把栓有红辣椒和青蒜的竹杆插在田间地头，以示送祖完毕。节日期间还要举行放生野生动物及鱼类活动。节日夜晚，仡佬族人会举行篝火晚会，大家围火歌舞，庆祝丰收。贵州安顺西秀湾子寨、平坝大狗场等仡佬村寨的吃新节最为隆重。
拜树节。拜树节也叫拜山节，主要流行于广西隆林等地，是仡佬族人民对树木表示敬意的传统节日，节日时间是每年农历正月十四日。拜树节使得许多仡佬村寨至今仍保存着一批千年古树。
节日前夕，要选好远山上一棵高大的树作代表准备祭拜。要由6户人家负责收钱买祭品，由1人推石磨空转三次，表示告之山神，并逐巷逐寨呐喊“久剁刀。”节日期间，要在山上用桦树枝扎一个高1米、宽1米的小屋，放在大神树底下，然后插上三角形小彩旗。人们要牵着鸡、猪和羊绕树三周宰杀祭祀，还要点燃香、烛和纸，请山神入座。鬼师会念念有词，全族跪拜，祈祷神灵保佑五谷丰登。
家家户户要带上酒、肉、糯米饭和鞭炮，轮流祭拜房前屋后和山上的树木，预祝林木旺盛，果树丰收，并刨掉树根周围的野草，培上新土。拜树节后全寨就自发地进行造林活动，形成了植树造林的一个好传统。
仡佬人民拜树并不是拜所有的树，而是只拜青刚树。因为仡佬族人认为青刚树是自己的祖宗树，它同这个民族在历史上的迁徙活动有关。仡佬族有一首民歌唱到：“云南下来一条河，这里流来那里落。仡佬古时无住址，贵州迁来广西落。”相传在古代，居住在贵州安顺等地的仡佬人民曾经向广西的隆林迁徙。人们由被称为大房的仡佬族辈分最高者带着祖公婆的香炉和灵位先走，他们经过的道路，都用树叶打记号，为后边来的本族人做路标。
大房边走边观察各地的山山水水，总想找个可以开发的好地方定居下来，建设家园，繁衍后代，振兴仡佬。他走了一山又一山，过了一村又一村，也不知走了多少日子，终于爱上了一个地方。只见那里山青树绿，草有九擘长，树有九擘高，烧茺能种地，挖坎可造田，牧畜有水草，林业更优先，实在是个开发的好地方。于是，他决定在这里定居。他来到的地方就是现在的隆林县德峨乡磨基村下冲屯。
　　居住在下冲屯的人们热情地接待了仡佬族的开发者。没有房子，他们就腾出自己住的半间让仡佬客人住。使大房十分感激。但当他看到堂屋己经布置上主人家的祖宗神位后，不禁发愁了，因为他们不知道自己带来的祖宗灵位安置在哪里。如果自己的祖宗神位同主人家的安在一起，这是不合风俗的。
　　大房一时无法决定，只好闷闷不乐的走出寨子。快走出寨口时，只见两株苍劲挺拔的青刚树直指蓝天，大房停步观察起来。这两株树有着坚硬粗大的躯干，暴风雨刮不倒，那茂密的枝叶，夏天的烈日晒不透，那种威武、坚毅和顽强不屈的气魄，使大房越看越喜爱，越看越感动，情不自禁地放声高歌起来：“青刚树呵树青刚，根深叶茂好阴凉。遮得太阳遮得雨，仡佬灵位有地方。”山歌一唱，心里豁然亮堂起来，大房立即找来刀斧，在这两棵青刚树上各开了一个洞，分别把祖公和祖婆的灵位安居在树洞里。从此代代相传，隆林境内的仡佬族人民就拜青刚树为自己的祖宗树。
　　拜树节为什么也在农历八月十五日也有原因。原来大房最先到下冲后，以为随后迁徙的仡佬族人会沿着他放的路标找到他的。谁知那些用树叶做成的路标很快就被牲畜吃光了，后面的来人看不见路标，就分头四处去找寻大房，找不到就自己落实地方定居下来。过了很久，分散居住在隆林各地的仡佬族人才知道大房定居的地点。全族讨论决定，定在每年农历八月十五日日这一天主要拜祭宗祖树，同时也是祭祖的日子。散居各地的仡佬族人，无论路途多远，每户都会派代表到磨基村过拜树节。祭祀祖宗树由大房主祭。先将两只半斤重的小公鸡扭断脖子，扯出翅膀和鸡脚，与牛心等作为祭品，祖宗树上要放一个鸡头、鸡左边的翅膀和脚，祖婆树也放一个鸡头、右边的翅膀和脚。人们把这些用红纸包好后，分别送进祖公祖婆的树洞里，再用纸钱封好树洞，由大房向祖宗树下跪祈祷、敬酒、鸣炮，并将牛心分给本族各户。分牛心是有严格规定的，只分给本族中各户的大房，大房有多少人，牛心就切成多少片，每人只分一片，晚辈和妇女均不得享用。在拜树节期间，仡佬族人会禁止砍伐树木。
除了以上节日，仡佬族还有农历二月初一举行的敬雀节、四月初八的牛王节，是仡佬族对鸟类和耕牛表示敬意的节日。

拉祜族

葫芦节。葫芦节拉祜语称为阿朋阿龙尼，是拉祜族人民最隆重的节日，每年农历十月十五举行。2006年起，时间改为阳历4月8—10日。据拉祜族创世史诗《牡帕密帕》和《说典噜典》描述，拉祜族的祖先是天神厄莎在农历十月十五那天用葫芦培育出来的。因此，拉祜族认为他们是葫芦的后代，把葫芦看成是祖先的化身和全民族的吉祥物。对葫芦的信仰体现了山区拉祜族长期同大自然的密切关系和生存奋斗历程。拉祜族把葫芦作为标志，象征拉祜族从葫芦中走出，向太阳奔去的精神追求和吉祥幸福的美好心愿。葫芦是拉祜族的吉样物和生活伴侣。拉祜族用葫芦装水酒、装火药、储藏谷种、做芦笙。葫芦有许多优点，装水清凉，装酒不变味；装谷种装火药不易受潮。拉祜人出门总离不开葫芦，尤其是男人，身上至少要带三个葫芦，一个装水或酒、一个装火药、一个就是葫芦笙。
　　1991年11月6日在澜沧召开的拉祜族史研讨会上，决定把传说中拉祜族祖先诞生的日子法定为全县拉祜族的节日，明确每年农历十月十五为葫芦节。葫芦节民族特色浓郁，活动丰富多彩，是全民歌舞狂欢的喜庆场合，蕴涵着丰富的历史文化内容。葫芦节期间，澜沧等地要举行盛大的群众性芦笙舞比赛等各种文体、科技活动，还要举办商业物资交流活动，使传统的民族节日和发展经济相结合，进一步提升了葫芦节的社会影响和知名度。每当节日来临时，人们喜欢的供葫芦、跳葫芦笙舞、跳摆舞、唱葫芦史诗和玩葫芦游戏活动都源于葫芦信仰而产生的。自1992年以来，每年农历十月十五至十七举行三天庆祝活动。
　　葫芦节时，要在歌舞场地中央放置一对葫芦，象征拉祜族的祖先，让每个人都对它表示恭敬，随时把祖先的恩情记在心里。各村寨都要举行歌舞狂欢，男子吹奏起葫芦笙，男女共跳嘎克舞，女子敲打象脚鼓跳摆舞，舞蹈尽情表现了人们四季中从犁地和撒种开始，一直跳到最后丰收的喜悦，以感谢上天赐予的阳光和雨水，感谢风调雨顺，无病无灾的美好年景。男女青年会进行民歌对唱，还要举行荡秋千、背水、打陀螺、射弩等体育比赛和各种游戏表演。入夜，燃起篝火，伴随着悠扬的音乐，低沉的木鼓，老人们相约在火塘边，边饮酒边颂唱创世史诗《牡帕密帕》，还把自己从母亲辛苦的生育，艰难的成长历程，直至成亲，离开父母，养育自己的子女，到满目沧桑，青春不再等一生的遭遇编成一个个哀怨凄美的故事唱出来。在皎洁的月色和跳跃的火光映衬下，人们侧耳聆听着老人嘶哑的歌和木鼓的声音，用心体会一去不回青春年华，生命之河正在从身边慢慢流走的人生感悟。就这样，在以后的三天三夜中，拉祜族人民不停的跳着、唱着。渴了停下来喝口米酒，饿了吃一口粑粑，再接着跳、接着唱，累了困了就休息一下，别的人再继续。他们用或优扬、或嘶哑的声音，歌唱着生命的欢乐与哀愁；他们用或年轻、或衰老的身体，感激着带给他们生命的圣灵——葫芦。
扩塔节。扩塔节俗称拉祜年，是过年的节日，拉祜族过年与汉族春节相同，分为大年和小年，正月初一至初四为大年，又叫女人年；正月初九至十二日为小年，又叫男人年。拉祜族把春节称作扩塔的寓意为轮回，是辞旧迎新、庆贺丰收和祈盼来年平安的重要日子。
　　传说很久以前快到过年时，男人们在离家很远的地方打猎，过年时赶不回来，到男人们满载而归时，年已过完了。妇女们为了慰劳男人们，又重新过一次年，于是就出现了从初九到十一的小年。正月十二为满年，是拉祜簇男女共同的年。午前，家家户户要清扫房屋和浆洗衣物，男人进山打猎，妇女赶缝新衣，青年男女做芦笙、口弦和绣花包，孩子们准备砣螺。
　　从腊月二十四开始预备过年，打扫卫生、清洗衣物。除夕之夜，人人洗澡，家家舂糯米粑粑。年三十除夕之夜，家家会舂粑粑，准备抬新水器具。大年初一鸡叫后，要放响几声火枪，全村男女老幼要抬着竹筒等盛水器涌向泉边抢新水。传说谁家先抢到新水，谁家的稻谷就会先熟，就会更有福气。然后，人们会敲响芒锣，用新水和烘粑粑祭献祖先、耕牛和农具，还要割一把青草喂牛，感谢牛一年来的辛苦；男女老少身穿节日盛装，雅米姑娘和雅把小伙会在广场相互丢包，传递爱情信息，孩子们要赛砣螺。初二至初四，人们要带着粑粑、腊肉和酒等到亲戚家拜年，老人们要给拜年的年轻人拴红线，表示节日祝福。大年初五，全寨男子集体外出打猎，出发前要举行狩猎祭奠活动。满年十二当天，全寨人要把年神送回到山岗上，各村寨要举行盛大的芦笙舞会，邀请各族男女参加，主人将装满谷种、桃花、樱花、李花、甘蔗、青松的篾桌抬到晒场中央时，上百支芦笙一齐吹响。成百上千人共同起舞，跳笙欢乐直到通宵达旦，跳笙结束，各家要拿回一些经过跳笙的谷种，拌在自家谷种中，传说这谷种种庄稼长得好，生活像花一样美好。第二天开始生产劳动，年节结束。
此外，拉祜族还有通常在农历七月十三至十五期间举行的祭祖节、农历六月二十四日的火把节、农历七、八月间稻谷黄熟时的新米节、庆祝收获的尝新节、为青年男女搭建桥梁，祈求爱情和幸福的搭桥节、特有的节日卡腊节等节日。从不同角度表现了拉祜族人民在同大自然的顽强斗争中，养成的不畏艰险和不畏强暴的民族精神，形成了团结互助和尊敬老人的道德风尚，当然还有他们勤劳朴实、热爱生活和能歌善舞的生活习俗和文化个性。

佤族

新米节。新米节是稻谷成熟，喜庆丰收，品尝新米的日子。由于气候的差异，各地谷物成熟的时间不同，因而各地区和各村寨，甚至每家每户过节的时间也不一样，但过去一般多在农历七、八月份进行。确定日期一是根据各自粮食的成熟情况选择吉日，二是以父母或祖父母去世的属相日为最佳。寓意请先祖的灵魂回来，与家人一起同尝新米，共享欢乐。并请他们在天之灵保佑子孙后代家庭幸福，风调雨顺，粮食丰收。为了让各地佤族同胞能够共同欢度新米节，1991年，沧源佤族自治县和西盟佤族自治县共同决定，把每年的农历八月十四日定为佤族的新米节。
　　传统的新米节多在各家各户独自进行。节日这天，主人会早早起床准备好过节的酒肉佳肴。然后到田里采割新谷。割回来的谷子一束挂在门上，表示招谷魂进家。其余的搓下谷粒，用铁锅微火焙干，舂出新米，做成米饭。接着举行家祭仪式：盛一碗新米饭，与各种菜肴一起摆在神台上，请巫师念咒语，祭祀谷神，敬献祖先。仪式结束后，以巫师和老人为首，全家人喜尝新米。然后主人打开家门，把自家过节的消息告知邻里乡亲们。于是，人们纷纷携带各种礼物前来祝贺。主人要杀鸡和宰猪，甚至剽牛待客。大家欢歌笑语，同享丰收的喜悦。
　　新米节是佤族人民最喜爱的节日。集体庆祝活动是节日的主流。在稻子刚成熟的时候，各家各户根据头人公布的时间和地点，先到地里采摘一把头谷拿回家中。一部分放在备好的谷仓或屯箩，另一部分舂成新米，煮一锅饭，盛出7碗，饭头上各放一块大肉，再倒7碗水酒，一起放在供台上，请天神、地神、山神、谷神和列祖列宗来享用。再点亮7根香火，请念经老人就位做奠祭仪式。接著把供过的新米饭先请老少品尝。佤族人民认为，老人和小孩是世界上最干净的人，这样做是对神仙和祖先的尊重，也是对老人和孩子的珍爱。夜幕降临，族人们会聚在一起，围著灼灼的篝火，伸出油亮的手臂，踏著木鼓强烈的鼓点和著调子，通宵达旦地欢度新米节。若有远客，主人便请客人共度良宵。他们把最上等的水酒和鸡肉烂饭端上来让客人品尝，认大家感知这个民族的豁达和忠厚。
　　新米节的第二天，全寨青年出动修道搭桥，准备好驮运新谷进寨的道路；妇女们更不闲著，她们要修补谷仓，屯箩、蔑笆和打扫楼内外的尘土，还要浆泡棉毯，清洗物件；爱游泳的小孩子像泥鳅一样没头没脑地往河里钻。新米节的最后一天，人们要尽兴欢乐，青年男女吹著悠扬的口弦，各自寻找著喜爱的情侣。三天过后，人们便开始了紧张的秋收。
木鼓节。木鼓节也被称作拉木鼓节，一般在播种旱谷前和收割旱谷后期间举行。佤历格瑞月（也就是公历12月）是佤族过去举行全寨性拉木鼓节活动的时节。2002年确定，4月10日至12日为我国佤族的木鼓节。
木鼓是佤族特有的鼓种，相传它是天神莫伟教佤族做的，多以直径0.8米、长约2米的红毛树整木雕凿而成。佤族用它进行祭祀、报警、召集村民和娱乐。佤族视木鼓为至高无上的通天神器，是山寨村民赖以生存的保护神，它源于母系社会中对祖先的图腾崇拜。在每个佤族村寨都建有木鼓房，里面供奉着木鼓。佤族人民认为，敲响木鼓，不仅能与祖先和神灵通话，鼓声震荡群山、驱凶避邪、祈求村寨平安，而且还可以召集和激励部族成员抵御外来侵犯。木鼓一般十年左右更换一次，因此拉木鼓显得特别隆重和神圣，是全寨子的大事。
关于木鼓有许多传说。一个是相传佤族有一位祖先安木拐，他知道战胜洪水和野兽的许多办法。有一天，一棵大树倒在岩洞前，这是一棵古老的大树，树心已经空了，敲击时会发出“咚、咚、咚”的响亮声音。安木拐白天敲响它，集合人们上山打猎和采集；晚上敲响它，领着大家围着篝火唱歌跳舞。当时人们只能用棍棒和石头与野兽搏斗，白天人能打赢野兽，以野兽为食；晚上人打不赢野兽，野兽就吃人。自从安木拐敲响了古木，野兽听到古木声和人的歌舞声，就再也不敢来吃人了，人们才得以在大山里生存下来。另一个传说是，拉木鼓是祭祀莫伟神的。佤族认为，莫伟是人类祖先的化身。他平时住在天上，只有人们敲响木鼓，他才下到人间保护人们，并与人们共享欢乐。因此，佤族视木鼓为通天之物，无论哪一个部落，建寨后的第一件大事，就是拉木鼓祭祖。
佤族民间盛大的木鼓节活动紧密围绕木鼓进行，内容主要有拉木鼓、跳木鼓和祭木鼓。虽然不是同时连续举行，但是都非常热烈、隆重、欢乐和壮观。活动既丰富多彩，又具有浓厚的地方民族特色。佤族的宗教、歌舞、饮食、服饰穿戴、待人接物礼仪风俗等都在其中得到了充分展示体现。
拉木鼓是佤族祭祀祖先的重大节日活动之一，一般持续六七天。佤族寨子众多，几乎每年都有寨子拉木鼓。到了拉木鼓的年份，寨子里的窝朗、头人和魔巴会预先商量拉木鼓的事，并派人进山选择做木鼓的红毛树或花桃树，由头人杀鸡占卜确定主祭户，少者一户，多者九户。
　　拉木鼓的当天上午要剽牛。剽牛是佤族在重大节日里的第一项仪式。人们先把牛栓在寨场中央形似牛角的木丫上，魔巴在牛角叉前手舞足蹈，念念有词之后，示意手执梭标的男子，向牛右前胛猛力剽去，以牛左侧倒地和血向上喷为吉利，如果效果不理想，就要继续剽，直到出现吉利状为止。下午要准备调试刀、斧、枪、弩和梭标等器械。晚上七时左右，魔巴等人鸣枪召集青壮年男子上山拉木鼓。三四个人手持刀、斧和火把在前面开路，大伙到齐后要在头一天选好的高大红毛树下举行祭祀仪式，首先对着树梢鸣枪和射弩，驱敢树鬼，由魔巴念咒、做鬼和砍几斧大树，然后由其他人连夜把树砍倒，树砍倒后，在树桩上压三块石头，作树枕石，寓意给树神的买树线，以防它跑掉。接着按木鼓所需尺，砍下两米多的一段树身做木鼓，并在两端各凿两个木孔，栓上四根藤索。晚上，砍木鼓的人就睡在木鼓旁，青年人会围着木鼓跳舞。
　　第二天清晨，全寨人要身穿盛装，把好酒好肉好菜好饭，送到山上给砍木鼓的人吃，然后参与拉木鼓的活动拉木鼓。太阳一出，拉木鼓就开始了。魔巴右手举着树枝，领唱拉木鼓歌，时而骑在木鼓上，时而站在木鼓旁，指挥众人协调动作。 人们要在木鼓经过的地面拨撒水酒，拉木鼓的男男女女数十人要分别拉着四根藤索，大家边拉边舞，其他人或呐喊助威，场面十分欢快热闹。据说男女同拉木鼓时互挤在一起，是谈恋爱的好时机。大家一边拉一边歌舞和逗趣。
　　木鼓材料被拉到寨门外后要停放两天左右，等魔巴杀鸡祭祀后才能拉到寨子木鼓房边场地上。新木鼓进寨这天，邻寨的人都要来祝贺，山寨一片欢腾，敲铓击鼓，鸣枪放炮。魔巴把鸡蛋和老鼠干巴放在木鼓的根端，口中念念有词。念完咒语后把鸡蛋摔在木鼓根端。人们围着新木鼓歌舞一阵后，轮流到主祭户家唱歌跳舞祝贺。主祭户摆席款待前来的祝贺者及本寨乡亲。最后才把木料交给木匠制作。
制作新木鼓大约需要二十天，在此期间，人们每天都要杀小鸡祭拜。木鼓镂凿完工试敲满意后，要敲响木鼓向全寨报喜，并举行新木鼓安放仪式。仪式由窝郎主持，魔巴念《司岗里》及本寨各姓氏的迁徙路线和寨子发展的历史后，祈求莫伟神的保佑。把它抬入木鼓房安放要以后的当天晚上，全寨人要到木鼓房踏着鼓点，跳起粗犷的木鼓舞。 新火节：新火节又叫接新火节，是佤族传统的节日。佤族认为进入新的一年，不能用旧火，否则会发生火灾，所以每年有接新火的习俗。新火节时间相在公历4—5月份，具体日子由各村寨自由选定，节日时间三至五天不等。
　　传说雷神达赛和虹神牙远兄妹通奸，触怒了天神里，里发洪水冲毁了寨子，淹死了不少人畜。传说中的低族母系民族第三位女首领牙董把这事报告了创造万物的神莫伟，莫伟很生气，指示牙董抄了达赛的家，把达赛撵到天上去了。牙远很羞愧，钻到地下躲起来。达赛和牙远遗有一子名叫岩秋。岩秋很顽皮，有一次敲石子玩，引起了火灾。大火烧毁了佤族所有的寨子，烧毁了整个世界。人们恨透了岩秋，发誓永远不再使用雷神的火。于是，莫伟教给了人类钻木取火的新方法。从此，佤族每年都要举行送旧火，造新火活动，久而久之就形成了传统的新火节。
　　一年一度的新火节主要有四项内容。首先是送旧火。全寨各家各户在统一的时间内随着铿锣和牛角号声将自家火塘用水泼熄，并选择有代表性的一户人家把泼熄了的火柴头和木炭用笋叶包好，由德高望重的老人送出寨外埋掉。同时杀鸡念咒，表示和雷神达赛的火断绝关系，送雷神的旧火上路回家。
　　然后是取新火。在寨中由德高望重的老人按莫伟教给的钻木取火的办法造出新火，各家各户引新火重新点燃火塘，接新火回家。接下来是检查落实全寨防火措施。4—5月份为佤山干季，风高物燥，火灾极易发生。新火节期间村寨里要全体出动挖防火水沟，修理防火水塘，往草房顶上泼水，装置水竹筒等，消除可能发生火灾的隐患。最后是欢歌载舞以感谢莫伟神给人们带来了新火，带来了吉祥和幸福。
此外，佤族还有农历二月初八的插花节、农历三月十五日的播种节、佤历六月二十一日的泼水节和辞旧岁迎新年的崩南尼等传统节日和庆典活动。这些节日和庆典活动丰富了佤族人民的文化生活，促进了族群内部的团结和交流，展现了佤族人的热情与豪放。

水族

端节。端节水语称为借端。端意为岁首或新年，借意为吃。水族端节是以水书水历推算出来的，一般在水历十二月至次年二月，也就是农历十月初至十一月中旬，节日从头至尾长达49天，相当于汉族的春节。端节以亥日为主干推算过节日期，过节批次多，古代分9批，今分7批，被称为世界上最长的节日。每到年节时，水族青年都喜爱骑马走亲串戚，共度佳节。2006年5月20日，贵州省三都水族自治县申报的水族端节经国国务院批准，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
节日前夕，水族人民会打扫卫生、清洗用具。洗刷碗筷要用柴草灰磨洗，桌凳要用稻草等擦洗，务求彻底清除油腻污垢，堂屋要清扫亮堂，绝不容留一点蛛丝陈迹。神龛的清扫要特别讲究，不能用硬物触碰损坏以免触怒神灵。水族端节破碗烂筷是不能上桌的，桌凳要全部擦洗干净，特别是供祖用的桌凳碗筷，洗涮要特别讲究。申日开始打扫家里卫生和清洗盘碗桌凳，酉日捞鱼，戌日上午杀猪宰牛，下午开始铺开案板破鱼。各家要舂新米、酿新酒、缝新装，筹备各色食品和果品，以备祭祖待客之用。除夕夜，人们把铜鼓或大皮鼓悬于庭中，尽情敲击，以示辞旧迎新。初一凌晨，各家设素席，祭品有鱼、新糯粑、新米饭、新米酒、豆腐、笋干、南瓜、花生、水果、糖和青菜等。其中尤以清蒸或清炖鱼煲韭菜和烤鱼为必不可少的祭品。鱼包韭菜是端节最具特色的菜，它又称端节鱼，烹饪的时间很长，从戌日晚七时开始放火，到第二天日上午七时左右才结束。
端节戌日晚上，主人家要在堂屋中央安放一张八仙桌，桌上摆设7只碗、7双筷子和7只杯子，杯子里斟上家酿米酒。在靠近神龛的那一面，放1盘预先用小锅煮好的鱼包韭、1盘糯米饭、几碟果品和8杯茶水。要在神龛上的香炉里上点香，供桌四周摆上八把椅子，以等待列祖列宗的魂灵回家入位就座，享受后人的礼拜。供端席面一切布置停当后，烹鱼灶堂开火，接着全家齐集饭厅吃团圆饭，团圆饭以前只吃素菜，亥日晚上有亲朋好友来走了可以吃荤，但荤油绝不能沾染供祖席面。团圆饭后，寨子里的青年男女少年儿童便三个一群、五个一伙到各家各户观看各家过端节情况，并敲起悬挂的铜鼓和木鼓，一直敲到深夜。
　　端节传统的庆典活动主要有家族祭祖、端坡赛马、文艺表演、体育竞技、铜鼓和木鼓演奏等。亥日早上祭祖后，男、女老少便穿上新衣，欢天喜地涌上端坡。所有水族的青壮年、少年只要有一匹马就可参赛。比赛时骑手不分年龄大小、马匹不分优劣，3到5人一组就可比赛。一般妇女不直接参加比赛，但都喜爱观看，为自己的亲人加油。比赛时，端坡上人山人海，笑语喧哗，人欢马嘶，辛苦了一年的人们在端坡赛马中得到尽情的宣泄。
　　端节赛马是节日里具有吸引力的节目。端坡又叫跑马坡，起点一般比较平直，道面也宽，50米外的道面就狭窄了，而且还升高成斜坡，坡高可达四五十度，道路窄的地方只能容两匹马并行。赛马道路的距离是以端坡的地形而定，有长有短，一般200—300米。开道仪式后，众骑手便纵马扬鞭奋蹄驰骋，所有的骑手都循环往返地多次跑马，同时，是自由结伴陆续起跑。水族骑手一般是身穿轻装，马匹只备缰绳，不配马鞍和脚套，骑手骑在溜光的马背上，两脚夹着马肚子进行比赛，优胜者将获得红绸冠马首，以示荣耀。
　　近些年来，虽然当今水族人民出现外出务工的现象，人口流动特别大，大量的留守儿童和空巢老人现象普遍存在，文化传承任务受到一定影响，但是传统节日文化的核心价值不会发生改变，人们也不会放弃优秀的传统文化的传承，相信端节在水族人民的心里一定会永远生根蒂固的。
卯节。卯节也叫借卯，借卯水语音译为吃卯，汉译为卯节，是端节之外又一个群众性古老祭祀集庆的遗风。节期选择在被喻为绿色生命疑旺盛的农历五、六月间的卵日。水族人以卯日为主干往下摧移，按地区分期分批过节。
　　卯节前夕家家户户要清扫屋内尘烟，并把它撤到稻田里。这个习俗的由来有一个传说，说的是当年带队来开发这里的远祖因稻田受虫灾而一筹莫展。最后，经水书创始人拱陆铎在梦中指点，扫了烟尘撒放稻田，终于夺得了丰收。于是大家欢歌丰收并成为节日沿袭到了今天。
　　卯节既要用鱼肉酒饭祭祖，也要盛情宴客，还要举行对歌和敲击铜鼓、革鼓等娱乐活动，其中，对歌是这个节日最主要的内容。在卯节期间，水族青年男女会聚集在一个依山傍水和地势较宽的坡顶的对歌场，这个地方被称为卯坡，青年人通过对歌，努力寻找意中人，因此，这一习俗使得卯节素有古老的东方情人节的称号。
　　对歌活动仅限于未婚的青年男女。开始时要请当地德高曩重的长者郑重地宣布：“午日没有忌，未日没有凶，古老创造这节日，让我们大家喜相逢。是姑娘小伙就来对歌，是媳妇的要自家管柬。青年人对歌尽情欢乐，才能人寿年丰。”然后，在一片欢呼声中，三五成群的青年便撑着各色伞儿，散落在绿茵草地和灌木丛中对歌。水族聚居区的男女恋爱是十分隐秘的，包办婚姻影响还深。赶场日子是青年男女相会的好机会，但要避开长者与兄嫂，并且男女不能面晤，全靠相熟女子从中传情。但卯坡对歌可以打破这禁例，让男女青年自由公开物色对象来唱歌，如果其中一方想溜走，另一方可拦住挽留下来。 要是唱得情投意合，就可以相邀成婚，对此父母少有干涉，往后男方再抬猪送酒去认亲即可。所以青年人说卯节是青年节，卯坡是他们的媒娘。在卯坡对歌时没决出胜负的歌手，第二天就把歌场迁到被称为要向的井边继续对歌。对歌活动不仅吸引着当地的青年，而且也吸收了榕江和独山县一带的青年，加上看热闹的老少和经商者，歌场人山人海，十分热闹。
敬霞节。敬霞节是贵州三都、独山和荔波等县水族人民古老的祭祀性节日。霞是水语水神的意思，也称霞神，它本来是块一尺多长的人形石头。传说它有人性和神性两通的本领，它出现在哪里，哪里就会风调雨顺，人寿年丰。如有对霞神不尊之举，它将自动行走他方，使这个地区风雨失调，庄稼长不好。故各地总要将霞神妥为保藏，避免被别人拿走。敬霞又叫拜霞，就是敬拜水神的意思。敬霞节时间各地不一，具体要根据水书择定。敬霞节是以血缘家庭为单位，各村寨联合举行祈祷雨水的原始宗教活动。
　　传说很久以前，水族人的一位长者下水捕鱼，捕来捕去总会捕到一快人形石头，开初他很不高兴，后来又觉得很有趣，最后他把石头拿回了家。当人们围住观看时，石头显起灵来，告诉人们逆水而上可以找到可种庄稼的坝子。人们依照石人的指点，迁徙到现在的地方定屠，生活过得越来越好，从此，人们每隔六年或十二年就敬一次奇石。天长日久，便成了水族人民的节日敬霞节
　　敬霞仪式在霞堂举行。霞堂设有祭坛，坛前立着一根竹竿，竿顶上站立一只公鸡。祭坛是主祭席，还有用松针铺成十二个祭祀点，由宗族各支系摆设祭品。敬霞这天，各支系由德高望众者领队，一路上铜鼓、铜锣、钦和革鼓被敲得山响，人们跟在后面吆喝着前进，大家抬着猪肉、糯米饭和米酒等食品列队进入霞堂。祭典开始，锣鼓暄天，由执坛的水书先生念读敬霞的祝词，内容多为祈福禳灾，期冀风调雨顺，人寿年丰之类。祝词之后便酪酒祭奠，然后由两个身穿白衣的小伙子抬着一只母猪到田坝中绕行，走在后面的那位要不时用松针刺戳猪的尾部，使它发出嗥叫声。围观的人会常常发出哄笑，并且尽情地用竹片屏水和撮稀泥淋向抬猪者洒。走过霞堂之后，抬猪者丢下母猪，让它故意穿进围观人群,吓得人们四处躲避。这种逗趣结束之后，水书先生再度念读咒词，当他手中的执法彩杖一挥时，饲鸡者便学鸡呜，逗引竹竿顶上的公鸡啼鸣。这时，主祭者就向众人高呼：“等待霞神降雨来沐浴。”水书先生接着再念祝词，又酹酒祭之。然后由各族系代表抬着酒坛从头浇到脚用酒浇灌霞神，一直浇到霞神倒下，象征酒醉时才算祭祀成功。人们传说，只有霞神醉倒了它才能永远留下，使这里风调雨顺。当水书先生念了最后的咒词后，祭典才在鼓乐声和欢呼声中结束。最后，各族系把祭肉聚拢起来聚餐庆祝。天黑之后，人们要将霞神秘密收藏起来，他们认为这样才保证当地年成风调雨顺，庄稼丰收。敬霞活动至此全部结束。如今，许多水族地区还保留着旧时敬霞活动的遗址，但大规模的祭祀活动早已不举行了。
除了上述几个主要节日外，水族还有庆祝丰收和祈求来年风调雨顺的苏宁喜节、农历九月的借额节和洗澡节等传统节日。这些节日同样体现了水族人民对自然的敬畏、对祖先的怀念以及对生活的热爱。总的来说，水族的传统节日丰富多彩，各具特色，不仅展示了水族人民的文化传统和民族特色，也体现了他们对生活的热爱和对未来的美好祝愿。

纳西族

棒棒会。棒棒会是纳西族的农事节日，会期一天，通常在农历正月十五举行。关于棒棒会的起源有两种说法，一种说法与佛教有关，说的是清雍正元年，丽江一带改上归流后由弥老会演变而来，它原是在寺院举行的庙会，农历正月十五这一天木土司要在玉皇阁请喇嘛念经超度祖先亡灵，农民和手工业者会在木土司官衙门前的街道上摆摊售货，以后又演变成以交流竹木农具为内容的集贸市场，因为交易的商品多为锄把之类的棒状木器，所以，久而久之便被称为棒棒会；另一个说法源于对木土司的反抗行动。传说古时纳西族地区木土司残暴统治，民不聊生，引起群众的不满。人们在正月十五操起棒棒在狮子山脚下古城四方街对木氏家族示威和抗议，形成了棒棒会的习俗。
　　每年农历正月十五的丽江棒棒会在丽江大研古城举行。节日这天，人们会扛着马笼头、鸡笼、犁、耙、桶和锄等各种木制农具涌向丽江纳西族自治县大研镇进行交易。古城区的昭庆花鸟市场、象山市场和香江花园市场等地人流如潮，街道上除了会摆满了交易的竹、木、铁农具以及果树苗木和花卉等琳琅满目的商品外，还有令人垂涎欲滴的各式各样的丽江小吃。当地喇嘛教徒会朝庙念经，村民会进香祭弥勒佛。棒棒会标志着着一年的春节活动的结束和春耕生产的开始。因此，棒棒会实际上是为春耕做准备的一次农具交易的盛会。棒棒会期间，人们还会举行仪式，祈求来年农业丰收。人们手持木棒，跳起棒棒舞，以示庆祝。棒棒会也是纳西族人社交交流的平台，人们在这里可以交换农事经验，增进彼此的友谊。
三多节。三多节也叫三朵节和北岳神会，纳西语叫三多颂，节日时间在每年的农历二月初八。纳西族开展三多节活动已有一千多年的历史，它是纳西族和滇西北区域各民族共同参与、别具风格、极其隆重和、极具影响力的大型民族文化盛会，是纳西族祭祀本民族保护神盛大的标志性法定传统节日。
三多是纳西族的本主神灵和最高保护神，传说是骑白马、穿白甲、戴白盔、执白矛的战神，常常显圣，保护着纳西人的安全，从唐代起就建祠祭祀，深受纳西人信奉。人们认为，三多就是玉龙雪山的化身。不仅是纳西族信奉崇拜的战神，而且是纳西族的护佑神。
关于三多神有三个传说，第一个传说是，有位猎人经常带着猎狗，拿着弓箭出没在玉龙山麓的山林里。一天他突然看见一只雪白的獐子从绿林里纵了下来，他拈弓搭箭，还没来得及射出，那獐子顷刻变成了一块闪亮的白石。猎人感到非常奇怪，就把白石背下山来，石头开始轻飘若云，后来重如铅块，到了北岳庙处就沉得走不动了，便把石头放在那里休息，不想那奇石似生了根，一丝一毫也挪动不了。这件事在玉龙山下的纳西人中传开了，都说那白石是神变的，于是在那里建起北岳庙，塑起了阿普三多神像。每年二月初八日，会献上牺牲羊及其供品，烧香祭祀心中的大神。自此，每当纳西人出征打仗或抵御来犯之敌，在敌强我弱之际，常见三多大神带领兵马前来助战，激励着纳西将士打退了敌人一次次进攻，赢得了一次又一次的胜利。
传说二是被称为纳西交响乐的《崩时细哩》。在纳西部落和崩部落的战争中，纳西部落之所以取得胜利，是因为三多出了一个妙计，让攻打纳西部落酋长的崩部落酋长命他的将士先在白水河边过夜休整，人们煮大块肉时把汤水煮干了让将士们食用。崩将士用战刀把煮得很粘的肉割着吃，觉得味道特别鲜美，肉饱酒足后把战刀插入刀鞘。第二天，他们遭到纳西部落士兵的伏击，崩将士想挥刀迎战，但他们的战刀已经被肉胶牢牢粘在刀鞘里了，怎么也拔不出来，崩部落大败，酋长也死于非命，鲜血流成河。这件事被纳西语称为三思吉。
　　传说三是从丽江西边迁来三兄弟，长兄住在玉龙雪山西坡太子洞，二兄住在另一座山上。三多是老三，曾住在玉龙雪山西坡的悬崖里。他曾对国王说：“你每天供献我三只兽，会享大福。”国王照办后却很久不见大福来临，王后埋怨说，家畜都供献完了，福在哪里？这时候三多出现了，他说：“我打算让一半天下尊你为国王，为什么私下怨我？我要回玉龙雪山去了，供献的东西加倍还你。”说完后，他把国王供献的家畜和钱币加了十倍还回来了，可是这个王国却从此一天天弱下去了。三多又托梦给丽江的纳西首领麦琮说：“我从北方来帮你作战，你是正直的南方人，有使你的王国幸福的愿望，切勿三心二意。”说完就化成白麝消逝了。此后，麦琮每上战场，总能看到有一个白色勇将助阵，打完胜仗，风起云涌后就什么都看不见了。平时，三多也秘密帮助麦琮。麦琮打猎时常见一只白麝在玉龙山时隐时现，却捕捉不到。忽必烈南征大理时，纳西人协同作战，也得到了三多神的相助，取得了胜利。为此，忽必烈封三多为大圣雪石定国安邦景帝。明万历间，纳西族木氏土司还大兴土木，重拓三多神庙殿宇，铸大鼎、大钟，详纪三多种种圣迹。久而久之，三多便成了纳西人心中战无不胜、无坚不摧的战神和庇护玉龙山下幸福安泰、繁荣昌盛的护佑神。所以，每年二月初八，都要备上丰盛的祭品，到北岳庙供奉、祈求和感激三多神。
　　一年一度的三多节既是纳西族保护神三多的生日，也是整个纳西民族的生日。因为传说三多神属羊，所以人们每年农历二月和八月的羊日人们都要祭祀，其中二月祭祀最为隆重，香火之盛为当地所有寺庙之冠。每年农历二月初八，丽江纳西人都要身着节日的民族盛装，从四面八方云集到北岳庙，在三多面前供上飘香的美酒、肥美的肉食，焚烧旺盛的香火，跪拜磕头，虔诚祭祀，求愿三多神护佑纳西人幸福安泰、五谷丰登、六畜兴旺。然后在庙宇四周的大树下和溪水旁围聚野炊，在古刹门前的场地上举行赛马、对歌、跳舞比赛等活动，大家昼夜高歌踏舞，尽情欢乐。
　　1986年8月29日经丽江县第八届人民代表大会常务委员会议通过决定，每年农历二月初八的三多节，被定为法定的纳西族传统节日。2021年5月24日，云南省丽江市玉龙纳西族自治县申报的纳西族三多节，经国务院批准，被列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。
如今，三多节不仅是丽江纳西族群众最盛大的节日，同时也成为北京、昆明和四川等地纳西族同胞欢庆聚会的节日。大家用充满纳西民族特色的歌曲、服饰和书画等形式，宣传纳西族深厚的民族文化底蕴，共同缅怀护佑神三多，展示了纳西民族强大的凝聚力和隔山隔水割不断的浓浓民族情怀。在新的历史条件下，三多节正以浓烈的民族氛围和多姿多彩的文化活动，凝聚着各地纳西儿女，吸引着远道而来的中外来宾。 骡马会。骡马会是纳西族人民的又一重要节日，于七月中旬在丽江县城西狮子山后坡上举行，会期七至十日，以牲口交易为主。纳西族自古就有养马的优良传统，他们的马帮曾历经数百年而不衰，近到本省的大理、昆明，远达西藏的拉萨。明代洪武十五年，丽江土司木得曾亲自到南京向皇帝进贡丽江马，从此，丽江马闻名于世。到清末民初，随着商品经济的发展，丽江马的销路越来越好，于是由此形成了一年一度的七月骡马交易会。
　　骡马会期间，滇西北各县及大理等地农民携带土特产品到丽江出售，买回著名的丽江骡马、铜器等。一个会期中上市或成交的牲畜达一两千头左右。如今参加骡马交易会的，除了本县的纳西族、傈僳族、普米族、汉族外，还有邻县的白、藏、彝等兄弟民族。
　　随着改革开放形势的发展，骡马交易会增添了许多内容，其间会同时举办民族体育运动会，民族歌舞和戏剧演出，承办书画展览，组织丽江古乐和民歌对唱等文娱活动，使传统的民族节日内容更加丰富，欢乐气氛更加浓厚，成为促进当地经济、文化繁荣的一个重要措施。
除了以上节日，纳西族还有农历正月二十的白沙农具交流会、三月十五日前后的龙王庙会、六月二十四日至二十六日的火把节、七月二十五的朝拜狮子山会等民族传统节日。纳西族的传统节日不仅具有独特的民族特色，而且蕴含着深厚的文化内涵。这些节日活动不仅丰富了纳西族人民的文化生活，也促进了民族之间的交流与融合。

羌族

瓦尔俄足节。羌族瓦尔俄足节是羌族和藏族的传统节日，在汉语里俗称歌仙节或领歌节，源于古羌民族多神崇拜的宗教文化，时间在农历五月初三至初五。千百年来，地处茂县北部的曲谷乡西湖寨河西村一直流传着这样一个习俗，就是为祭祀天上的歌舞女神莎朗姐。由于它主要由妇女主持和操办，当地人又称它为妇女节，主要流行于四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县北部的曲谷乡西湖寨、河西村。
羌族瓦尔俄足节的活动一般由寨中的长者或热心人组织，在“文革”时期停止过一段时间，1984年左右，涂仁的父亲和兄弟组织村民恢复了羌族瓦尔俄足节。在节日中，凡本寨妇女，不分老幼，都要穿着鲜艳的本地域民族服饰，佩银饰前往参加，气氛热烈。节日前夜，寨中妇女会围聚在火堂边制作祭祀女神的太阳馍馍、月亮馍馍和山形馍馍；要由舅舅开坛和祝词，并制作摆供品。节日当天，由舅舅带领前往女神梁子举行敬献和祭杀山羊仪式。舅舅要唱经、酬神、祈神和领歌引舞；要请寨中有威望的老妈妈讲述歌舞女神莎朗姐的故事，让人们明确爱情、生育和家务等传统；男人们要在旁边烹饪和伺候；还要传送歌舞。
农历五月初三，由会首组织数名净身妇女，手拿香、蜡、酒、柏香、馍和刀头等贡品，结队前往女神梁子的石塔前，敬祀歌舞女神萨朗姐，请女神赐以歌舞，叫做引歌。回到村里，再逐户告知信息，叫接歌。五月初四，妇女们忙碌地准备美食，以备第二天食用；未婚女性要精心为情人准备亲手绣制的礼物。到了初五清晨，在晨曦朝阳中，要开启尘封的重阳咂酒，祝福全寨人畜两旺、五谷丰登。萨朗是活动的主要内容，萨朗由老年妇女领跳，之后，再逐一将歌舞传授给下一代。男人们以歌舞附之，并用腊肉、咂酒和馍馍等食品伺候。活动的间歇，已婚妇女要向青年女性传授性知识和持家之道等知识，或者情人漫步私语，或者女性间相互笑谈。走累了，妇女们就三三两两围坐一团，相互品尝美食、畅饮咂酒，笑谈人生，整个节日活动持续3天时间，在3天欢庆中，妇女们尽显其能，忘情欢跳萨朗，农事和家务事皆由男性羌民操持。依照羌族瓦尔俄足节传统古规，如果本寨当年有13岁至50岁妇女死亡，当年不许举办羌族瓦尔俄足节。
羌族瓦尔俄足节以歌舞活动为主，歌曲旋律粗犷奔放，节奏自由，山歌风味浓郁，歌唱交替反复，体现出这一节日中传歌、习歌的艺术特色，奇特的胯部往复转动的舞蹈动律，令人叹服。整个歌舞，显示出羌族妇女含蓄、柔美的性格。节日集歌舞、饮食、宗教、习俗、服饰、建筑等于一体，能较完整地反映羌族文化梗概，在羌民族民间文化中占有重要地位，具有很高研究和观赏价值。在历史发展中传承至今，在羌民族聚居区绝无仅有实属罕见。通过对羌族瓦尔俄足节庆的研究，能深入了解古羌民族宗教文化内涵，对研究羌族女神崇拜习俗，民间歌曲、原始舞蹈、教育等都有很高价值。
　　从节日形成和发展的历史进程看，羌族瓦尔俄足节与羌族历史传统文化和古老的母系崇拜习俗密不可分。作为中国最古老的民族之一，羌族有着悠久历史和灿烂文化，在数千年民族历史进程中，由于羌族没有文字，很多古老民俗及其民族历史，仅散见于汉文古代典籍中，羌族瓦尔俄足节经历民间不懈传承，仍然能完整保留古羌固有的独特民俗文化实属不易。
　　羌族瓦尔俄足节歌曲的声调与平常的歌曲不一样，羌族没有文字，也没有标识歌曲的记录，所有歌曲都是口耳相传，而且羌族瓦尔俄足节的许多歌词都是古羌语，有的音虽然记下了，但是意思已经不清楚了，目前原生态唱法只有几个西湖寨的老人会唱。这些歌曲在节日期间由老人传给当地的妇女和孩子，外地媳妇不允许参加祭塔，因此，传承范围受到一定的限制。近年来由于出外打工的人增多，学习唱歌的机会少了，年轻人觉得很难也不愿意学，传承受到很大限制，现在，虽然会唱羌族瓦尔俄足节歌曲的年轻妇女经常出外演出，但演出内容是歌舞团重新编排的歌舞，已经不是最初的唱法了。
　　为了保护和传承这个独特的羌族文化珍品，政府制定和实施了一些列保护措施。2006年5月20日，经国务院批准，瓦尔俄足节被列入第一批国家级非物质文化遗产名录；确定了余无子满为国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人；2017年12月28日，入选了第五批国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人推荐名单；2019年11月12日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，茂县文化馆获得羌族瓦尔俄足节项目保护单位资格；2022年2月，被列入四川省级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单；2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，该项目保护单位茂县文化馆评估合格。
祭山会。祭山会又称转山会、羌年节和羌历年，分别于春秋两季举行，是羌族最隆重的民族节日。春季节日祈祷风调雨顺，秋后活动答谢天神赐予的五谷丰登，因此，这个节日虽然始终充满着浓郁的宗教色彩，折射出远古神秘文化的光辉，可实际上是一种春祷秋酬的农事活动。
祭山会的起源充满了神圣信仰。羌族古老神话认为，羌人是天神的外孙子民，女娲视木吉卓和祭师阿巴木拉来自上天，他们凭借高耸入云和白雪皑皑的雪隆包来到凡间。所以，羌人祭天神就选择了离天最近，曾经降神于斯的雪山之巅作为圣山。由于客观条件所限，羌民把祭塔建在环山之中林木丰茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作为雪山的象征、微缩和移植，能传颂出心灵与天地的碰撞，迸发出灿烂的火花，这是古老羌民族的神圣信仰。释比是羌族文化中非常重要的一个标志，他连接着羌族人和神两个世界，功能和作用与萨满非常相似。羌族祭山还愿、招魂驱鬼、治病禳灾和卜葬送亲均由释比操持。随着社会的发展，虽然现在释比的人数越来越少，功能越来越弱。但对没有文字的羌族来说，释比是本民族传统文化的继承者和保留者。
　　每年农历六月初六是羌民族的祭山会。羌民以祭山还愿表示对上天的崇高敬仰，祈盼天神木比塔恩赐百姓来年牛羊兴旺、五谷丰收。节日时，巫师释比要戴猴头帽、戴念珠，穿戴非常讲究，它手执神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山会的祭品一般为宰杀后的羊、狗和鸡。如果是三年一轮的大祭，要以宰杀牦牛为祭，众释比还要为古羌部族和古羌部族的迁徙以及部落英雄诵经，时间长达1至2天。祭山会围绕天神塔进行祭祀活动，天神塔高约3到4米，状如锥形，顶端有一块较大的白石，周围放数块小白石，象征着民族信仰的各个神位。羌族人自古信仰万物有灵，信仰的诸神各以一块晶莹白石替代。
　　祭祀山神活动程序复杂，有神羊祭山、神牛祭山和吊狗祭山三种方式，活动目的是祈祷风调雨顺，答谢天神赐予五谷丰登。这天，每家房屋顶上插杉枝、室内神台上挂剪纸花、点松光、烧柏枝。活动一般在村寨附近神山的神树林举行，男子和未婚妇女参加，他们身着盛装，携各类精美节日盛宴酒食，牵牛、羊、鸡等活畜上山。祭礼由释比或年长威重者主持。祝词颂毕，杀牛、羊、鸡献天神、山神、树林神，燃柏香枝，然后再颂吉祥词，并集体还愿许愿，再给各自许愿还愿，仪式长达几小时乃至一天，众人皆叩拜不起，惟有释比或主持者可以活动。活动由释比要带领众人围塘而转，口念封山、育山和敬山的经典。最后盟誓村规民约和祖宗传统后，集体呼号，鸣枪欢呼，欢宴唱歌跳舞直至尽欢而归。活动所余食物要平均分配给全体人员。
　　研究证明，我国的藏族、彝族、白族和景颇族等其他民族的形成，都与古羌人有很大的关系。现在对羌人的研究还远远不够深入，很多谜团还有待破解。目前，羌族主要分布在四川阿坝州的茂县、汶川、理县，还有绵阳市的北川县。北川是大禹的故里，也是全国的羌族自治县。
羌历年。羌历年羌语称日麦节，意思是羌历新年、过小年和丰收节等，是羌族一年中庆丰收、送祝福、祈平安的最隆重的节日。大型活动有感恩，祈福和吉庆的程序。时间为每年农历十月初一，一般为三至五天，有的村寨要过到十月初十。羌历年主要分布在四川省绵阳市北川羌族自治县和阿坝藏族羌族自治州的茂县、松潘、汶川、理县以及其他羌族聚居区地。
羌历年其实起源于对大自然的敬畏和感恩与崇拜，也就是祭天还愿。据说羌历年来源于一个美丽的故事。相传玉皇大帝的幺女木姐珠。因为看上人间羌族小伙子斗安珠。执意要下凡同斗安珠结婚。临行前，父母陪奁了树种、粮食何牲畜等。木姐珠来到人间，很快繁衍了人类，所带的树种很快长成了森林，粮种给人间带来了五谷丰登。她怀念父母恩惠，把丰收的硕果、粮食、牲畜摆在原野，向天祝祈。这一天，正好是羌历年十月初一。以后，羌族人民就把这一天作为自己的节日。同时，天神木比塔也觉得人间辛苦了一年，在万物归仓之时应该放松欢庆一番，就指点羌人说：“你们应该过年。”在得到了天神的授意后，羌人就以一年按十个月计的太阳历为依据，由释比用羊角卜挂和用铁板算推算出十月初一是个好日子，就让那天作为了新年的开端。
我国历算到了秦汉才改用一年十二个月的月亮历，也就是农历，所以羌历年早在秦汉以前就存在了。直到明清时期，羌族人开始过春节，并把它称为过大年，而称羌历年为过小年之前，羌历年一直是羌族人最隆重的节日。四川的北川在漫长的历史发展进程中，北川的羌族人生活在相对独立的封闭的环境中，是全国唯一的羌族自治县，因而形成了自己独特的传统文化。他们的节日庆典鲜明地反映了羌民族传统文化的特色，其中最为盛大隆重的就是羌历年。
　　年节当天早晨，主人要给辛勤操劳为夺取丰收立下汗马功劳的牛马以最好的饲料犒赏。过去，从这天开始，牛马羊圈被敞开了，它们甚至到地头吃了懒人未收割的庄稼也不需赔偿。
　　祭祀是羌历年最重要的活动，期间寨子的村民要停止劳动，盛装参加。祭祀仪式因地域支系不同而大同小异，各家用面做的小禽畜作为祭品供奉天神和祖先。有的村寨还要祭山神，每家都会派人携面制祭品参加。当神林中敲击的皮鼓声响起，神杖彩带激烈挥动时，端公的跳神便把村民带进了庄重肃穆充满虔诚和期冀的气氛中。要请端公宰牛羊祭祀天神。宰羊时，端公用冷水淋洒羊头，如果羊头不停摆动，说明山神领受了，可以宰杀；如果不摆动就不敢杀。要把羊血洒在神坛前，羊头躬敬山神。敬神的肉将分给各家各户带回享用。跳神后，各户代表在神林中围坐吃煮熟的羊杂羊肉，豪饮咂酒。如果有的村寨当年没有成人死亡，就在墙上绘制白色吉祥符号，以庆人畜兴旺和庄稼丰收。祭祀活动结束后，全寨青壮男子汇同老人组成庆吉队伍，载歌载舞到每家每户祝贺，并由老人领唱，众人合唱喜庆歌。有的汇聚寨子坝中，欢跳沙朗和锅庄，畅饮咂酒。也有相邀家中，围着锅庄火塘跳舞唱歌，尽兴方休。
　　羌历年的庆吉活动，少则两三天，多则六七天。由于历史的原因，羌历年曾被尘烟一度抹去。1987年农历十月初一，四川省民委在成都举行了庆祝羌历年大会。从次以后，羌族地区就统一以每年的农历十月初一为羌历年。1988年10月，阿坝州人民政府办公室发出《关于羌历年放假的通知》，这是根据阿坝藏族自治州更名为阿坝藏族羌族自治州后的自治条例有关规定研究决定的第一个羌历年，全州放假两天。这天，州府马尔康数千藏、羌、回、汉各族人民聚济一堂欢度佳节。茂县、汶川、理县、北川四县，并在茂县举行了庆祝羌历年暨经济、文化、技术交流会。1989年的羌历年，五万余人欢聚在汶川县，古老的传统节日，将民俗、文化、商贸和科技活动融合一起，促进了文化、经济和科技的交流发展和繁荣。2006年，羌历年于被四川省人民政府列为第一批非物质文化遗产名录；2008年6月被列入《第二批国家级非物质文化遗产目录》；2009年被列入联合国教科文组织急需保护的非物质文化遗产名录。使羌族的传统节日羌历年得到了有效保护。十几年来，北川的羌历年庆祝活动从未间断。和过去不同的是，庆祝活动不仅以村寨为单位，还以乡镇组织，在县城举行的全县庆祝羌年活动尤为隆重。羌族文化在2008年汶川大地震中受到了严重破坏，亟待抢救，目前正在论证建立羌族文化生态保护实验区方案。
此外，羌族人民还有在农历三月十二日的青苗会、冬季举行的刨汤节、十二月的雪顿节等民族节日。由于长期同汉、藏等民族杂居，风俗习惯也受到很大影响，同样过春节、元宵节、清明节、重阳节等节日。这些节日的庆祝方式和习俗也融合了羌族自身的文化传统和特色。

土族

丰收节。土族丰收节也叫七月会和纳顿，是青海民和县官亭一带土族人民传统的集会活动，含有庆祝或娱乐之意。丰收节一般都在庄稼丰收年间举行,如果遇上歉收或灾年就不举行。节日时间从农历七月十二日从庄稼成熟最早的下川宋家村开始，间隔一天或数天，由下川经中川的杨家等地，渐渐北移。一直延续到上川的赵木川、官亭鲍家一带，历时两个多月，九月十五日收尾。
收节的起源在当地有个传说，很早以前，三川附近的白塔寺有位技艺高超的木匠被皇帝召去修造宫殿。建造的宫殿漂亮极了，引起了皇帝的嫉妒。木匠听到皇帝要加害于他的风声后连夜潜逃，来到偏僻险要的三川起兵造反。木匠振臂一呼,那些忍饥挨饿的百姓纷纷响应，立时组织起一支农民大军。这支队伍由这位木匠率领着，日夜操练，喊声震天。三川地方起兵的消息传到皇宫,皇帝惊恐不安，派了侦探前来刺探军情。足智多谋的木匠当机命令士兵们把兵器统统收藏起来,换上彩旗和扇子,敲起鼓锣，跳起会手舞来，一边跳一边欢呼大好。把皇帝手下的那些耳目弄了个晕头转向，搞不清这究竟是怎么回事。当地人骗他们在跳会手舞庆丰收才免除了一场灾难。丰收节表演的大规模集体舞蹈当地叫会手，由老人、青年和小孩等上百人组成，声势浩大，组织严密。人们把会手队伍称为地方神的兵马，把会手舞的旋转和分合等表演程序美名为一字长蛇阵、龙门阵和八卦阵等布阵法。根据这些特征，当地群众把丰收节附会到古代军事征战上，把劳动人民对封建朝廷的不满和反抗情绪与他们的艺术创作联系起来，给节日赋予了更深刻的思想内涵。
在当地中川乡民主村一带还有一个“刘督办设立边辖，遗留了青苗会道”的说法。据说这位刘督办就是冯玉祥的部下刘郁芬。1926年，刘郁芬任驻甘肃总指挥兼代甘肃军务督办。在此之前，马家军阀盘踞青海，到处挑起战乱，残酷镇压各族人民的反抗，把广大劳动人民推向了苦难的深渊,丰收节自然就停了下来了。自从冯玉祥控制了青海，于1928年9月份在青海设立了省政府，同时对地方建制作了变更，增设民和县，马家军阀的猖獗势力暂时收敛，西北地区出现了较安定的局面。在这种历史背景下，土族的丰收节等民间传统盛会和艺术形式菜得以恢复。
　　其实,从丰收节表演的舞蹈看，该节日早在土族先民从事畜牧业生产时就已经产生了。从面具舞《杀虎将》中，就明显反映了土族畜牧业生产活动。以后土族社会经济发展到农业生产阶段，又产生了反映社会生活和生产方式的舞蹈《庄稼其》，它主要表现父子两代如何从事农耕的情节。由此看来，随着土族社会生产力发展和生活条件变化，人们从游牧生活逐渐过渡到农耕定居生活后，才使丰收节这一传统娱乐盛会趋于定型，并且在农业生产的支配之下，越来越具有乡土气息。
　　丰收节正是在农历七月，庄稼已经上场，辛苦了一年的庄稼人沉浸在丰年的喜悦中。因此，他们会借此机会蒸上大蒸饼，煮好美酒，走亲访友,载歌载舞,纵情欢乐。在过去，土族除了信奉佛教外,还崇信地方宗教,在每个村庙供奉着一个或几个地方神。村庙下设有专门的民间组织，诸如每个村庄的总家、排头和老者等。他们除了组织节日盛会外，同时也有权过问平时生产活动和其他民事纠纷。这些内容势必会染上浓厚的宗教色彩。在当地群众的传统观念中，因此，举行丰收节除了娱乐外，还具有答谢神恩、驱邪禳灾和祈求太平的性质。从1958年起一方面是因为群众生活困难；另一方面也鉴于节日迷信色彩浓重，该节日一直被取缔。直到改革开放后，乡村人民物质生活的极大好转,群众又自发组织起来，才恢复了这一传统盛会。
　　如今的丰收节就土族人民庆祝丰收和感谢大自然恩赐的节日。节日伊始，土族人会举行庄重的祭祀仪式，向天地神灵、祖先献上丰收的果实，祈求来年风调雨顺。此外，各村寨还会举行安召舞和花儿山歌等盛大的歌舞表演，歌声回荡在山间，表达着土族人的喜悦之情。青年男子也会进行摔跤比赛，展示力量与技巧。
花儿会。丹麻土族花儿会是青海省互助土族自治县具有一定影响力的群众传统集会，一般在每年的农历六月十三日举行，会期五天，一年一次，规模宏大，影响深远。丹麻花儿会起源于16到17世纪的明朝后期的丹麻镇，盛行于清朝、民国和建国初期，二十一世纪初已有400多年的历史。在“文革”期间被认为低俗野曲而禁唱，1978年以后逐步恢复。据考证，丹麻花儿会最早是当地土族群众为祈求风调雨顺和期盼五谷丰登举办的朝山和庙会性质的传统集会，带有浓郁的宗教文化色彩。 在漫长的历史长河中，已经演变成以演唱土族花儿为主，进行民族文化交流的桥梁和对外宣传的一个窗口，是展示土族民俗风情的平台之一。且随着时间的推移，逐步辐射和带动了东沟、东山、松多和五十等周边土族聚居乡镇的群众文化活动，还吸引了民和、大通等县以及甘肃、宁夏等地的花儿歌手前来交流。
　　花儿会期间，成千上万的土族男女歌手会身穿节日盛装，赶到丹麻的河滩树林地，放开喉咙，纵情歌唱，以花儿为媒，抒情说爱，表达内心的喜怒哀乐。花儿会上土族歌手们演唱的花儿，一般有土族语叙唱的情歌、土族令花儿和土族传统酒曲三种。演唱的土族花儿是青梅花儿的重要组成部分，具有独特的民族风格，主要表现形式是情歌对唱。情歌是土族人的爱情歌曲，与回族的花儿相比，它的曲调古朴悠长，乡土韵味浓郁，捜集到的《阿柔洛》《兴加洛》等曲调，蕴含的土族文化内涵丰富、具有较高的民族艺术价值。这种情歌和土族令花儿一般只在山上好花儿会等野外演唱，禁止在家中唱，因此也称为野曲。
　　土族花儿虽然一直有部分民间花儿艺人，但对土族花儿的唱词和调令迸行系统研究、挖掘和整理的人却不多。同时，由于土族没有文字，很多唱词与曲调都没有系统地记录下来、搜集到的都是口传下来的，也是很不全面的。另外，由于时代的变迁和各民族之间文化的相互交流和融合，一些古老的土族花儿已经失传，尤其是较有影响的土族花儿歌手大多年事已高，有的已经谢世，而年轻的歌手唱土族花儿的又不多。特别是土族花儿都是清唱，与现在研究配乐的现代花儿无法相比。因此，如今土族花儿演唱后继乏人。更主要的是，由于丹麻花儿会是最基础的群众文化活动，活动经费缺乏，搜集、整理工作遇到很大难题，生存状况堪忧。
　　为了保护这个文化遗产，各级政府采取了许多具体措施。互助县出台了《互助县非物质文化遗产保护条例》《互助县非物质文化遗产专项资金管理办法》规章制度，研究制定非遗名录项目分类保护规划，将保护工作列入政府年度工作考核，加大项目的保护力度；组织花儿歌手参加了中国非物质文化遗产生产性保护成果大展、中国原生态民歌大赛等全国性活动展演活动20余次；连续举办互助县非遗项目传承人、民间艺人参加的花儿大赛、花儿演唱会、花儿歌手邀请赛和非遗宣传日活动等，邀请专家学者开展花儿研讨会和座谈会；开展了田野普查工作，搜集整理原生态花儿曲令60首，土族情歌200首，收集了400多首老花儿唱词，并打印乐谱；邀请传承人及民间艺人录制音频资料，出版花儿专辑、专著等；2006年5月20日，经国务院批准，丹麻土族花儿会被列入第一批国家级非物质文化遗产名录；2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，互助土族自治县文化馆获得了花儿项目保护单位资格。
此外，土族还有农历正月举办的土族观经会、正月二十九日的火神节、二月初二的土族擂台会、四月初八的牛王节、冬季举行的冰雪节和腊月最后几天的赶年等传统节日，这些节日各具特色，充分展示了土族文化的多样性和丰富性。

仫佬族

依饭节。依饭节又称喜乐愿、贺香火和依饭公爷，意思是向祖先还愿，是仫佬族最独特、最隆重的节日，通常在农历十月初十或立冬后的吉日举行，每十年立冬时节选择吉日分别三次举行。节日期间，仫佬族人会在宗族祠堂里举行祭祀活动，整个活动历时一昼夜，由安坛、请圣、点牲、劝圣、唱牛哥、合兵和送圣七个程序组成。这个节日主要是为了纪念祖先和祈求来年五谷丰登、人畜平安。2006年5月20日，仫佬族依饭节经国务院批准，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
仫佬族依饭节的来历有两种说法。一种说法称，传说仫佬族始祖因犯罪坐牢，期间得到守监梁和吴二人同情，他们趁深夜放走了始祖。当晚一片漆黑，又有追兵在后。危难关头忽见一个白衣姑娘牵着白马前来相救。始祖骑马腾空而去脱离了险境。始祖发迹后不忘梁、吴二人和白马姑娘救命之恩，把遇难呈祥的那天定为依饭节；第二种说法是，传说宋代天禧年间，仫佬山乡遭外敌入侵，梁、吴带领乡民鏖战抗击，不幸英勇牺牲。宋徽宗于嘉熙四年特封梁、吴二人为官，并建龛堂，规定每逢亥、卯、末年，要奉请三元师祈神集福，祈求人畜平安和五谷丰登。
新中国成立后，仫佬族依饭节经过改革，成了仫佬族人民庆丰收和继承发扬民族文化艺术的节日，节间的祭神仪式已逐渐简化，封建宗法性的东西弃掉，增加了演新戏、唱新歌、进行体育比赛和经贸活动的内容。
仫佬族依饭节在立冬后的吉日举行。各地仫佬族过节的时间略有不同。罗城仫佬族自治县东门镇罗姓逢农历闰年的立冬日过节，每五年举行一次；四把乡谢姓每逢丑、辰、未、戌年的立冬日过节，每三年一次；大梧村和四把乡吴姓每逢卯、未、亥年立冬后的头一个未日过节，每四年一次。其他姓氏与上述略同。仫佬族依饭节以一至三天为期。
新中国成立前，依饭节在祠堂举行，没有祠堂的在族头家举行。届时，祠堂门上要贴对联，门楣剪贴红、黄、绿、蓝彩纸九张，分别书写着“奉神”“集福”“庆贺”“依饭”等字样，堂前以松枝扎三门，堂中设坛，坛前烧香点烛，陈列供品。每逢节日除进行各种庆贺活动外，家家要置办鸡、鸭、鱼、肉和糯米等丰盛食品。还要按节令制作不同的节令饭菜。糯米制品是各个节日和喜庆日子里的主要食品。结婚、小孩满月等均要制作糍粑，此外还要做豆腐，办酒席。仫佬族依饭节的活动内容，除了峒内族人聚会和祭祀神灵外，还请来唱师，敲锣打鼓，歌舞娱神。全村要舞狮耍龙，唱歌唱戏，连续进行三天。因影响生产，现在已不多见。
　　依饭祭祀仪式隆重而神圣。祭祀前，要把36位神灵画像挂在堂壁上，面具摆放在祭坛桌上。把选出的最长最饱满的糯稻谷穗用彩带扎起来悬挂在墙上。堂屋中央的大桌上摆满用芋头和红薯刻成的水牛和黄牛模型，摆上五色糯米饭，周围摆上芝麻、黄豆、八角和沙姜等12种农产品，还有鸡、鸭、鱼、猪心和猪肝等12种祭品，以示六畜兴旺和农渔牧副丰收，不忘神恩祖德。身穿红衣的歌师要围着桌子边唱边舞，歌唱《十劝歌》，劝人去恶向善，教人尊父母、敬师长、睦邻里、诚实为善、信誉行商、勤俭持家和奉公爱国等等。歌曲较全面地揭示了仫佬人的伦理道德观念和追求完美人生的理想。
　　依饭节仪式由两位司公任司仪。其中一人头戴面具，身着红法衣，脚蹬草鞋，专跳请神敬神舞蹈者称为跳师；另一个人着便装，专唱请神敬神的经文，被称为唱师。仪式内容依次为开坛、请圣、点牲、劝圣、唱牛哥、合兵和送圣等七个程序。开坛又称闹坛、安坛、发坛起首和请功曹，就是在坛桌上摆3个竹筒，各装3炷香，置三牲，由4个法师敲锣开场，其中一位法师朝拜四方，恭请功曹；请圣时要供放茶、柑桔、甘蔗、芝麻和黄豆等12素清筵，由师傅逐一念唱36位神名，同时由另一穿法衣、戴引光童子面具的师公作舞，敬请各位神灵降临祭坛；点牲就是牲祭神灵。各家凑36只鸡鸭，由师公宰杀1只，并悬空书写“超生度命”四字，然后在天井杀猪和宰鸡鸭；劝圣就是请神灵享受供品。要供猪肉、猪头、猪尾、内脏和鸡、鸭、酒等12荤熟浊筵；唱神是颂唱每位神灵的身世和业绩。由一戴引光面具的师公边唱边跳。唱到某个神的时候，戴着这个神面具的师公就上场表演。唱演形式根据各神的身世和业绩特点而定。他们行罡走步中的翻爬滚打和对阵厮杀的表演都很精彩有趣。两边乡民配合嗬啊衬音帮腔助威，气氛十分热烈；合兵是指师公咬破红公鸡鸡冠，将血滴在红薯和芋头做的牛、猪、糯米谷穗和酒碗里。参加祭祀者每人喝一口鸡血酒，据说可以受到神灵保护。依饭节结束时，要把施了法术的红薯和芋头做的牛、猪和糯米谷穗分送给各家各户，带回家后供在神龛里，可保人丁平安、五谷丰登和六畜兴旺；送圣就是送梁九。师公送走36位神灵后，对梁九有特殊送别仪式。传说梁九是维护仫佬人利益的清官，极受民众爱戴。届时，一位师公会戴着面具扮演梁九，他扛着一个缚着公鸡的竹竿，手持酒壶，提着一个吹胀的猪尿泡，边走边唱或与乡民对答。内容上至天文地理，下至生产和生活琐事。答不对者，梁九会以猪尿泡击其头，同时念道：“公的尿泡敲你头。”引得众人哄堂大笑，场景十分欢乐自然。然后，梁九与祭祀会首互敬4杯酒后，迅疾推倒坐椅，燃放鞭炮，表示所有灾瘴瘟疫全随踩破猪尿泡被赶走。至此整个仪式宣告结束。接着，族人一起宴饮、唱歌、演对、耍龙舞狮，欢庆几个通宵。
　　依饭节是仫佬族信仰习俗长期积淀的结晶，是仫佬族独有的节日。它体现了仫佬族文化的精髓，是仫佬族文化的重要象征。如今，时代赋予仫佬族依饭节更为丰富的文化内涵，已经成为仫佬族人民感恩国家关怀、感恩先祖、庆祝丰年、祈祷平安和追求民族团结进步与发展的传统节日。
走坡节。走坡节又称坡会，是仫佬族的传统社交节日。多在农历正月或八月十五前后举行，为青年男女提供了一个对歌交友的机会。节日流传于罗城、柳城等仫佬族地区。早在清代，便在每年的农历正月和八月举行，节期三五天不等。1984年1月，罗城仫佬族自治县成立后，为了尊重民族意愿，决定将中秋节定为仫佬族的走坡节。此后，每年这一天，仫佬族男女青年按照传统习惯走坡唱歌外，政府还组织群众，搭建歌台，邀请各地歌手举行对歌比赛。节日期间还举行舞龙舞狮、文艺演出、斗鸡、抢花炮等活动。
仫佬族之所以将此节称为走坡节，是因为这个节日不独在龙潭边的平坝上活动，而是在附近的山坡绿荫随处可见三五成群的年轻人对歌传情；还因为它是青年人寻找终身伴侣的日子，所以又叫后生节。在潺潺的小溪边、石头旁、浓浓的绿荫下，青年男女优美动人的歌声，响彻高山幽谷。景美人更美，此情此景，令人心旷神怡，流连忘返。仫佬族走坡唱歌传情，都很讲究礼貌，互相尊重，以诚相待，显示了仫佬族人民纯朴善良的精神风貌。
　　走坡节多在春、秋农闲时节举行。春季走坡选在春节至元宵节时段，秋季选在中秋节前后。活动古有惯例，不必发通知和出布告，坡会的日期和场所在大家心中早已有数。相传最大的坡场是东门、乔头和小长安三乡交界的花源洞和四把乡龙潭边的新印坡。每当节日到来，仫佬族人便结伴而行，青年男女身穿节日盛装，女的花枝招展，男的潇洒大方，大家成群结队，有的是从不相识的年轻人，也有来看热闹的老人和小孩。 人们从各村寨云集在山清水秀的山坡上，少则几十人，多的几百人，上千人不等。大家唱起山歌，以歌会友，以歌传情，以歌为媒，谈情说爱，人群中有的是从前的老相好，山脚、坡上、水边和路旁，一群群男男女女相互对唱山歌，男女间一唱一答。老年人之间喜欢唱古条，中年人和年轻人之间喜欢唱情歌。歌曲有邀请歌和盘问歌等，人们互唱互答，增进彼此的了解。唱着唱着，越靠越近，有的肩并肩，有的背靠背，有意的年轻人便唱到一起去了。如果男女双方有情有意，便接唱倾诉爱慕之情的《谈情歌》，如过双方感情进一步加深，会进而唱《初结歌》，表示初步认定对方为自己的意中人，对歌结束时要唱《惜别歌》和《相约歌》，表示年轻恋人依依惜别、难分难舍，盼望再相见的心情。比如：男的唱“八月十五月团圆，哥送月饼表姻缘，为了我俩成双对，礼轻情重妹莫嫌。”女的对“郎哥爱，手接月饼心花开；八月中秋哥送饼，九月重阳妹送鞋。”既唱出了送物定情的心愿，又约定了下次相见的日期。
　　男女双方相互赠送信物时通常都是男的送手镯，女的送手帕，男方送女方月饼称同年饼，女方送男方同年鞋，又称鸳鸯鞋，意思为成双成对，共结同心。对歌时女的便偷偷观察意中的男青年脚有多大，以便回去后亲手缝制合脚的软底布鞋送给小伙子。仫佬族女孩子从十几岁开始学做同年鞋，待到长大准备到坡场上走坡寻找意中人时，她便悄悄闭门做鞋，一针一线，将自己的一片纯情、勤劳智慧和精巧手艺都缝在鞋子上。 在走坡场上，若看中了哪个小伙子，先以歌传情，待双方情投意合，女方便将同年鞋赠与男方，以表示对他的深情厚谊。所以，同年鞋的制作技艺如何也是小伙子选择对象的条件之一。
每当唱到夕阳西下时，有意的男青年便在征得女青年同意后把女方送到女家村头；如果女青年不愿意让男的相送，就说明女方对男方不太满意，还需要进一步加深了解。
　　再次走坡时，先到的一方会唱《守等歌》，接着唱《重逢歌》，试探对方诚意和表示永远相爱的要唱《结双歌》，互相赞美的《赞花歌》，表示别后思念之情的唱《思双歌》，渴望结亲和向往婚后幸福生活的唱《同住歌》《算日歌》和《分离歌》。双方经过多次约会相见，以歌传情，互相了解后，仍然不能私定终身，因为按照俗例，必须经过双方家长同意，再经月下老人牵线搭桥，才能结为秦晋之好。
牛魂节：牛魂节又称敬牛节、牛生日、牛王节、脱轭节和牛诞节，是仫佬、壮、侗和仡佬等民族祭祀牛神的传统节日，多在每年农历四月初八举行。这个节日体现了仫佬族对牛的敬重。
关于牛魂节的来源各民族都有不同的传说。桂北一带比较流行的一个故事是，很久以前，桂北一带牛瘟盛行，耕牛大量死亡，人们便在四月初八这天祭神拜天，乞求神灵保佑，牛王从天而降，保护人间耕牛。为了纪念牛王的功绩，人们定下每年农历四月初八为牛王节。还有一则传说为；很久以前，有一对夫妇，男的勤劳善良，女的好吃懒做，每当丈夫外出劳动时，妻子就一个人躲在家里做好东西吃。有一年农历四月初八，丈夫在外犁田，因为早上没吃东西，犁着犁着便晕倒在地。牛很同情主人，待他醒后，就说：“你老婆好逸恶劳，总是背着你独自在家做好吃的。现在她正在家蒸糯米，准备做甜酒吃，你快回去吧。”听了牛的忠告，善良的年轻人决定回家看个究竟。一回到家，老实的男人就把牛对他说的话告诉了妻子。妻子听后火冒三丈，便把一团滚烫的糯米饭塞到牛嘴里，从此牛再也说不出话了。人们为了表示对牛辛勤劳动的感激和对好吃懒做者的憎恨，就在四月初八这天让牛休息一天，为牛做乌饭，并把这一天叫做牛王节。
　　传说牛魂节这天是牛王的生日。节日一到，人放锄、牛脱轭，主家酿制甜酒，用枫叶、紫蕃藤、黄饭花、红兰草等植物的汁液蒸五色糯饭，并给牛吃甜酒和五色糯饭。这一天，人们牵牛到绿草丰茂的地方，让牛自由自在地吃个滚圆。主妇清扫牛栏，放上新的干草。小孩子则轻轻为牛刷背，让牛舒舒服服地过一个节日。这一天，绝对不能打牛。因为倘若打牛，把牛魂掠走，就会影响农事。在一些地方，四月初八这天还将牛赶下水，为牛洗身于，河边还有人敲鼓，为牛儿沐浴助兴。午间家家举行敬牛仪式。全家人坐在摆有酒菜的桌边，家长牵着牛绕桌一周，唱起了敬牛歌：“牛吔，我的宝咯，牛吔，我的财咯，抢子花开了，阳雀鸟叫了，春水弹琴了，禾苗封桐了，四月八到了，脱轭节到了。我把你来敬，我把牛轭脱……”主人边唱边喂牛吃五色糯饭。最后，全家站起来抚摸牛背，表示对牛的祝福，然后全家人才吃节饭。
　　凡是这天病死的耕牛也要整尸掘墓而葬，不得食用。要给牛脱轭和刷洗身子，并放牧到水草丰美的地方。过节这天要杀猪祭祀，村民们在庙里聚餐。当地流行一个传说：当初陆地只有岩石和黄沙，牛王奉命下凡播种百草，原定跨三步撒一把草，牛王记错了，变成跨一步撒三把，使得大地百草丛生，连庄稼都长满野草。天帝大怒，罚牛王下人间吃掉百草。但天帝并没有忘记它，每当它生日，便派牛魔王下凡看望、佑护牛王和它的子孙，为它们灭病去灾，由此便建起了牛魔王庙。牛魂节表现了壮族人民对耕牛的爱护和对农业丰收的期望。
　　从二十世纪七十年代以来，牛王节中的敬牛神色彩已渐淡薄，但敬牛护牛之风犹存。节日时人们要吃乌饭，这种风俗并不仅限于少数民族，它广泛流行于南到两广、北到江淅一带包括汉族在内的各民族的耕种人群中。农历四月初八，不仅家家户户自做乌饭，而且市场上也有出售。有的地方甚至将它作为平时的早点或点心出售，很受欢迎。吃乌饭很可能是东南沿海和江淮各族人民共同祖先之一的百越人的遗风。南方水田若用人力耕作，要比北方旱地艰苦得多。因此，自从使用牛耕后，南方人民对耕牛特别爱护甚至崇拜，从而产生牛王的神话，并专门设置一个节日来庆祝它的生日，以示感激之情。据史书记载，汉族直至南北朝时仍规定严禁宰杀耕牛，违者以犯法论处，这再次说明牛魂节和农业民族爱惜耕牛、保护生产力有关。
此外，仫佬族还有二月的春社、农历三月初三的花婆节、六月初二或初六的吃虫节、五月初五的药节、七月初七的敬祖节等传统节日。这些节日各具特色，共同构成了仫佬族丰富多彩的民俗文化。

锡伯族

西迁节。西迁节是流行于锡伯民族的西迁戍边纪念日，因为时间是农历四月十八日，所以叫四一八节；还有怀念亲人的寓意，所以又叫怀亲节，锡伯族同胞称它杜音拜专扎坤。每年西迁节时，锡伯族群众就会欢聚一起，通过共进野餐和表演歌舞，纪念祖辈驻防戍边的英雄业绩。2006年5月20日，经国务院批准，锡伯族西迁节被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
　　据史料记载，乾隆二十九年（公历1764年）的农历四月十八日，清朝政府决定，从盛京等地征调锡伯族官兵1018人，连同他们的家属共3275人，由满族官员率领，西迁新疆的伊犁地区进行屯垦戍边。这一年的农历四月十八日，西迁新疆的锡伯人和留居东北的锡伯族男女老少，聚集在盛京的锡伯族家庙太平寺，祭奠祖先，共进离别饭，共饮离别酒，为戎装西迁的同胞饯行。次日清晨，锡伯族官兵及其家属，告别了家乡的父老乡亲，踏上了西迁的漫漫征程。经过一年零五个月的艰苦跋涉，终于到了新疆伊犁地区。察布查尔锡伯族自治县就是他们当年的驻地，那里的锡伯人是他们的子孙。从此，每逢农历四月十八日这一天，人们都要在寺庙内拱灶，杀猪，吃高粱米饭，每户都去当家人，进行聚餐，来纪念锡伯族祖先西迁的历史壮举，畅叙保卫祖国西北边疆的业绩，缅怀离别的骨肉同胞。这一天遂成为锡伯族的传统节日。
　　新中国成立后，新疆与东北锡伯族间有了来往，更把四一八节提念起来。国家非常重视锡伯族的这个节日，每年的节日到来时，政府与市民委都要召开茶话会，电影招待会，和锡伯族一起欢度这个传统的光荣节日。从1982年开始，在节日到来时，沈阳市的锡伯族群众要到北陵公园集会，举行纪念活动。在活动仪式上，要介绍锡伯族西迁的历史与经过，讲述西迁戍边的意义，激励锡伯族人民继承祖辈光荣传统，发扬祖辈的爱国主义精神，为祖国建设做出贡献。然后大家共进野餐和表演歌舞，以缅怀保卫着祖国西北边疆的骨肉同胞。
　　传统的锡伯族西迁节的民俗艺术活动大多以庙会的形式在各乡镇的寺院里举行，或者按照崇尚大自然的古老习俗，到野外举办。主要活动内容有关帝磨、向索木达神祈求安康和向主管生灵的娘娘神祈求多子多福，以及萨满跳神、攀梯等。同时举办射箭、摔跤、赛马、扭秧歌、民歌比赛和踩高跷等活动。通过节庆活动，集中展示锡伯族灿烂悠久的文化传统、民族心理、民族情感、民间信仰、民风民俗和各种工艺和歌舞音乐艺术。
抹黑节。抹黑节，是达锡伯族、斡尔族、满族、鄂伦春族和鄂温克族等民族的共同节日。每年正月十六当天，人们都以满脸能涂上黑灰为一年的吉利。据传说，这天五谷之神要下凡巡视，人们往脸上互相抹黑，是为了祈求五谷之神不要把黑穗病传到人间，以确保小麦的丰收，保佑百姓平安。
　　传说是古代锡伯族以渔猎为生，后来一对老夫妇救活了受伤的燕子，燕子衔来麦种作为报答。于是锡伯族人开始种麦为生。巡天神知道后，派神犬告诉大家，以后人吃面粉，狗喂麸皮，各有所食。但有一年新年时，一个年轻媳妇不慎将面饼烙糊后喂狗。巡天神知道后大怒，使麦种长了黑色霉菌，播种后全部结黑籽，无法食用。于是全村人向巡天神祈祷请求恕罪，愿往自己脸上抹黑，以免小麦再生黑霉。巡天神应允了，但他用手在麦根处由下往上一捋，捋走了麦秆上所有的麦粒，只留下尖端处的一截麦穗，从此麦子的产量就没有过去那么多了。以后每年正月十六，巡天神下凡巡视的日子，就成了锡伯族的抹黑节。
　　抹黑节当天，人们起的特别早，要吃托火勒布达。饭后年轻人带上前一天晚间准备的抹着锅底黑灰和清油的黑布或毡片，这个东西被称作库肚苦，就成群结队，挨家行走，只要遇见人，不分男女，就往他们脸上抹油烟。尤其是年轻的姑娘媳妇，更被人团团围住，抹得如同黑炭。大家在街上你追我赶往脸上抹黑，然后相互观望，笑声不止，十分有趣。也有成群结伙挨家串户挨门串户互相往脸上抹黑的，有人早上还没来得及起床，在被窝里就被抹的一脸黢黑。锡伯族普遍尊敬老人，如遇老人时，要先下跪求得老人同意，然后才半跪着再给老人额头上抹一小点黑。大家相信，被抹上黑是吉祥的象征，可以避免灾难，得到幸福。这一天如果有人没被抹黑脸，就会一年不吉利。所以锡伯族人在节日时，都会开心地相互抹黑，笑语欢声，怪相百出，成为一个富有特色的节日。随着社会文化的发展，现在抹黑活动已渐渐被废除，抹黑节变成了男女青年的一种娱乐性活动。
此外，锡伯族还有二月节、赛龙舟等节日，这些节日加深了他们对民族历史和文化的认同感和自豪感。

柯尔克孜族

诺劳孜节。诺劳孜节是生活在新疆天山山区和帕米尔高原上的柯尔克孜族的传统节日。诺劳孜是波斯语音译，为新年的意思。柯尔克孜族有自己的历法，习惯以鼠、牛、虎、兔、鱼、蛇、马、羊、狐狸、鸡、狗、猪等动物纪年。新月出现一次为一个月，一年分为十二个月，十二年轮回一周。民间传说，每当天空出现双鱼星时，大地上的人和牲畜容易生病；双鱼垦降落，白羊星出现在天空时，大地开始解冻，草木苏醒发芽，羊群产羔，这是一年中最吉祥的日子，双鱼星是人畜的病源，是灾星；白羊星是人类的福星，是主宰人类命运的主神之一。诺劳孜节就是在每年第一个月白羊星出现之日。这一天就是每年农历3月22日春分前后。当白羊星第一次在天空正南方升起时，高原冰雪初融，沉寂了一冬的柯尔克孜牧村就开始欢腾起来，共同庆祝自己的节日诺劳孜节。这一天正值柯尔克孜历的一月十日，被视为新年的开始，所以，诺劳孜节也就成为他们辞旧迎新的节日。它如同汉族的春节，寄托了高原民族丰收的喜悦和对来年幸福生活的憧憬。
诺劳孜节的产生与草原民族的生产、生活方式有着密切的联系。时值春雨纷飞，草场青青，畜群欢腾，是放牧的最佳时节。在柯尔克孜历中，一月称小月，又叫羊羔月。每年的诺劳孜节之后，羊群就进入产羔季节，新一轮的劳作又开始了。辞旧迎新，自然值得庆贺。由此可见，诺劳孜节的产生，与节气、与农牧业生产有着必然的联系。诺劳孜节起于何时已不可考。据史书记载，隋唐时，诺劳孜节便成为漠北草原和广大西域地区各游牧民族的盛大节日。
柯尔克孜族把节日这一天的时间分为日出更、午时更、日落更、星现更、午夜更和黎明更。在叶尼塞河流域辽阔的大草原上，柯尔克孜族人人衣着艳丽、头插纸花，尽情欢度诺劳孜节。
诺劳孜节风俗有多项内容，首先是祭祀祖先。节日前夕，柯尔克孜族家庭会举行祭祀祖先的活动，祈求祖先保佑家人平安幸福；火在柯尔克孜族人的诺劳孜节庆祝活动中具有十分重要的意义。节日前夜，在帕米尔高原的柯尔克孜牧村里，家家户户毡房前都要点燃一堆篝火，一家老小和牧归的牛羊依次从火堆上跳过。
在诺劳孜节的早晨，家家户户都黎明即起，一家之主要做的第一件事就是用树枝点燃一个火把，在自家的住房正中点燃一堆松香树枝，然后把将冒着烟的树枝在家中和成员的头上转三圈，以示全家新年平安快乐。还要举着火把在畜圈外走三圈。火光熊熊，燃烧着的是柯尔克孜族人盼望着驱走黑暗，带来快乐和健康的美好心愿。接着，再把冒烟的树枝放在牲畜的栏门，赶着它们从树枝上通过，寓意预祝牲畜兴旺。
日出后，合家吃一顿克缺饭是必不可少的，人们要用上一年剩余的小麦、大麦、植物油、羊肉、葡萄干和蔬菜做克缺饭吃，这顿饭又叫吃诺劳孜饭，表示年年有余，预祝新的一年生活更美好。有的甚至全村人聚集在一起吃百家饭，祈万家福。在柯尔克孜族人的记忆中，克缺饭里记录着一段艰辛的岁月，包含着柯尔克孜族人苦尽甘来的感恩之情。传说在古时候一个寒冷的冬季，山川雪封、河水冰冻，柯尔克孜族人无法磨粮，只好煮食原粮度日，一直持续到诺劳孜节。没想到来年冰消雪融后，水草肥美、五谷丰登、六畜兴旺，是一个前所未有的好年景。在今天的柯尔克孜族人心中，吃克缺饭是不忘历史、矢志奋发的最好的传统教育。不同的是，现在的克缺饭里不仅有原粮，更有美味的肉食。
　　家庭成员要前往祖先墓地，为逝去的亲人扫墓、祭奠。年轻人会穿上节日盛装，前往长辈家中拜年，祝福长辈健康长寿。
　　下午，人们相互登门拜贺后，男女老少都会汇集在广场或草原上，举行赛马、叼羊、打靶、荡秋千、猜谜语、讲故事、唱歌、跳舞等各种娱乐活动。
　　晚上，各家要宴请宾客，请客人吃羊肉时，先请吃羊胯骨肉和羊尾。客人拿着刀子先割一小块羊肉分给老人，再割一小块给小孩或妇女，接着自己吃一小块，然后将胯骨肉和羊尾送还主人，最后就可以随意进食其它食品了。客人吃东酉时还有一个规矩，就是每样食品都要在碗里留一点，寓意为主人的菜大多了。在诺劳孜节的夜晚，举行盛大的篝火狂欢是免不了的。晚饭后，人们汇聚院坝或场地唱歌跳舞，尽情欢乐。在奥孜库木孜和却谱却尔的悠悠回响中，在库木孜、克雅克奔放的旋律里，一村老少尽情欢舞，唱着代代流传的《诺劳孜歌》，歌词唱到：“旧的一年过去了，欢乐的新年来到了。祝愿我们岁岁平安，祝愿我们人畜两旺。”大家诚心期盼新的希望。
马奶节。马奶节是柯尔克孜族庆祝畜牧业丰收的节日，尤其是庆祝马奶的丰收。马奶在柯尔克孜族的生活中占有重要地位，是他们的主要饮品之一。柯尔克孜族把马奶节称为克木孜穆伦多克，规定在每年入夏双子星在天空第一次出现的第二天，柯尔克孜阳历三月初一，也就是在公历的5月22日这天举行。这时候草原上牧草已经大面积返青，母马已开始产驹，过马奶节具备了条件。从这天开始，牧民们便开始挤马奶和食用马奶。
　　节日这天，草原上非常热闹，严寒的冬季已过去，金色的夏季即将到来，牧民个个都非常高兴。清晨，家家户户的男女老少都穿上节日的盛装，兴高彩烈地来到拴马的地方举行一种仪式。开始由长者抓住马鬃进行祈祷，希望安拉保佑风调雨顺，草原人丁兴旺，家家都过上丰衣足食的好日子。接着妇女中的长辈开始挤马奶，并把挤出的第一碗马奶先喂给家中最小的孩子，希望孩子茁壮成长，将来得到幸福。仪式结束后，人们便开始宰羊煮肉，把节前准备的发酵好的马奶和各种乳制品及油炸食品摆出来，迎接客人。午后，草原上的牧民骑上马成群结队相互拜节祝贺，并品尝入夏以来的第一碗马奶。接着，还要吃羊肉和各种食品，这时人们会弹起琴唱起歌，歌唱草原上的新生活，祝贺人畜两旺，企盼又一个丰收的年份。有的地方还举行赛马和叼羊等娱乐活动。节日一般过3天才结束，使人们有更充沛的精力抓好夏季牧业生产，争取来年获得更大的牧业丰收。
萨吾尔节。萨吾尔节是柯尔克孜族最重要的传统节日之一，时间在农历六月初八。这个节日主要为了纪念柯尔克孜族的英雄玛纳斯。萨吾尔节是这种游牧文化的集中体现，象征着新生命的开始、自然的复苏以及牧民对新一年丰收的期盼。
萨吾尔节的起源可以追溯到柯尔克孜族的游牧生活和原始宗教信仰。柯尔克孜族长期生活在草原和高山地区，依赖畜牧业为生，他们的节日与自然环境和畜牧活动密切相关。萨吾尔节最初是为了祈求风调雨顺、牲畜繁衍和族人平安而设立的。柯尔克孜族相信，通过祭祀和庆祝活动，可以获得神灵和祖先的庇佑，确保一年中牧草丰美、牲畜健康。萨吾尔节还体现了柯尔克孜族对自然的敬畏和对生命的尊重。在游牧文化中，人与自然的关系是和谐共生的，萨吾尔节正是这种关系的象征。随着时间的推移，萨吾尔节逐渐演变为一个集宗教、文化、娱乐于一体的综合性节日，成为柯尔克孜族文化的重要组成部分。由于柯尔克孜族的生活与自然环境息息相关，节日的庆祝地点通常选在草原或高山牧场，这些地方不仅是柯尔克孜族生活的核心区域，也是他们与自然紧密联系的地方。
　　萨吾尔节的庆祝活动丰富多彩，涵盖了宗教仪式、传统竞技、歌舞表演和美食分享等多个方面。节日期间，族人会搭建临时帐篷，聚集在一起庆祝。节日有以主要活动。
　　萨吾尔节的核心活动之一是祭祀仪式。族人会在节日当天举行隆重的祭祀活动，祈求神灵和祖先的保佑。祭祀仪式通常包括宰牲、献祭品和诵经等环节。宰牲是祭祀的重要部分，通常选择羊或马作为祭品，象征着对神灵的虔诚和奉献；赛马是萨吾尔节中最具代表性的传统竞技活动之一。柯尔克孜族被誉为马背上的民族，马在他们的生活中占据着重要地位。赛马不仅展示了骑手和马匹的技能，还象征着勇敢、力量和自由。在比赛中，骑手们骑着精心打扮的马匹，在草原上飞驰，观众们则为他们的表现欢呼喝彩；叼羊是柯尔克孜族的另一项传统竞技活动，也是萨吾尔节的重要环节。叼羊比赛通常由两队骑手参加，他们争夺一只被宰杀的羊，比赛过程中充满了激烈的对抗和团队协作。叼羊不仅考验骑手的骑术和力量，还体现了柯尔克孜族的团结精神和竞争意识；歌舞是柯尔克孜族文化的重要组成部分，萨吾尔节期间，族人会穿着传统服饰，表演各种民歌和舞蹈。柯尔克孜族的传统音乐以库姆孜琴为代表，这种三弦琴的音色悠扬，常用于伴奏民歌和舞蹈。此外，柯尔克孜族的史诗《玛纳斯》也会在节日期间被吟唱，这部史诗讲述了柯尔克孜族英雄玛纳斯的传奇故事，是柯尔克孜族文化的；萨吾尔节期间，族人会准备丰盛的宴席，分享传统美食。柯尔克孜族的饮食以肉类和奶制品为主，节日期间常见的美食包括手抓肉、马奶酒、奶疙瘩等。手抓肉是柯尔克孜族的传统菜肴，通常用羊肉或马肉制成，味道鲜美。马奶酒则是柯尔克孜族的特色饮品，具有独特的发酵风味。
　　萨吾尔节不仅是柯尔克孜族的庆祝活动，更是他们文化传承的重要载体。通过节日，柯尔克孜族强化了族群认同，增进了社区凝聚力。节日中的祭祀仪式、传统竞技和歌舞表演都体现了柯尔克孜族对自然、祖先和传统文化的尊重。此外，萨吾尔节还展示了柯尔克孜族的游牧文化特色。赛马、叼羊等活动不仅是对骑术和力量的考验，更是对柯尔克孜族游牧生活方式的生动再现。通过这些活动，柯尔克孜族的年轻一代能够更好地了解和传承本民族的文化传统。随着社会的发展和文化的交流，萨吾尔节的庆祝形式也在不断演变。现代萨吾尔节不仅保留了传统的祭祀和竞技活动，还融入了文化展览、手工艺品展示和现代体育比赛等更多的文化元素和娱乐形式，吸引了更多的游客和参与者。
此外，柯尔克孜族还有伊斯兰教历三月十二日的圣纪节、伊斯兰教历九月三十日的肉孜节、伊斯兰教历第十二个月的库尔班节、农历八月十五的乌孜别克节、在秋季举行的丰收节、秋季或冬季的婚礼节、冬季的猎鹰节等节日。这些传统节日不仅是柯尔克孜族文化的重要组成部分，也是他们传承和展示民族传统的重要场合。通过这些节日，柯尔克孜族人民表达了对自然、生活和信仰的敬畏与感恩，促进了民族团结和文化交流，展示了独特文化和民族风情。通过参与这些节日活动，人们可以更加深入地了解柯尔克孜族的历史和文化。

景颇族

目脑节。目脑又称总戈，景颇族语意为大伙跳舞。目脑节是景颇族最盛大、最隆重的传统节日，被誉为万人之舞。它不仅是景颇族对祖先的敬仰和感恩的表达，也体现了他们对美好生活的祈愿。节日一般在农历正月十五日至十八日，每年举行一次。节日日期间，成千上万的景颇族男女身着盛装，从四面八方汇集到目瑙纵歌场，举行盛大的祭祀和歌舞活动。
传说跳目脑起源于鸟类舞蹈，民间有一个古老的神话传说。据说古时候只有太阳的子女才会跳目脑。有一次太阳派使者到地球来邀请万物参加他举办的大型目脑盛会。地球上派了雀鸟参加。雀鸟返回地球后，推选孔雀带头举行了地球上的第一次目脑。结果，被景颇族的祖先胜腊娃贡扎和他的妻子看见了，他们被百鸟热情优美的舞蹈所陶醉，不由自主地跟着跳了起来，并将舞蹈的姿态、步伐和形式，深深地记在脑海里。回到寨子后，他们举行了景颇人第一次目脑。学会跳目脑的景颇人变得更加聪明、勇敢、更加团结友爱。因而景颇人与目脑产生了深厚的感情，并把它作为本民族传统的盛大节日来纪念。从此以后，目脑就成为景颇族群众文化生活中不可缺少的一部分。
　　历史上目脑节祭典由山官主持，一般是四、五年举行一次。山官为显示其威望和权势，强使辖区内所有百姓参加祭典，并以村寨为单位奉送祭品。每次祭典杀牛十几头至几十头，耗用粮食数千斤。中华人民共和国成立后，逐渐摈弃目脑节的宗教含义，革除其浪费旧习，由政府及有关部门组织歌舞演出，商业部门增加商品供应，丰富了节日的内容，使其成为当地各民族的新春联欢盛会。在国外，缅甸的克钦人也有举行目脑盛会的习俗。目脑全称是木代目脑。木代指的是一种善鬼，木代目脑就是一种民族祭祀活动。主持祭典的祭司称斋瓦。在他的演唱词中告诉了人们目脑的另一个来历，歌词大意是，天地形成后，太阳出来的地方竖起了目脑桩；月亮出来的地方围起了目脑场，天上的目脑舞就在太阳宫里举行。参加过太阳宫中举行的目脑会的鸟返回大地后，邀同类全体来到一个叫康星央枯的地方，吃那里一株黄果树上结的黄果，同时还学着太阳宫中的情形举行了鸟类的目脑。人类也从鸟类那里学会了目脑。只要跳目脑，人们就有吃不完的白米、红米，有数不清的鸡、猪和牛，金银门也就打开了。目脑节采取的是集体过节的形式，过节时人们彩衣盛服，共同赶往举行目脑的地方，参加那里举行的盛大的目舞。在举行目脑时，斋瓦要吟唱景颇族的创世史诗《目脑斋瓦》。
　　景颇族举办目脑节时要在广场中心竖立两根高约20米的目脑柱，上面悬挂两把象征挠勇坚强的大刀，在柱档两端设木刻犀鸟、孔雀各一只。柱前立活竹高竿，表示生命常青。上方挂有横匾，匾上画有传说是景颇族发源地的喜马拉雅山。两旁搭有挂乐器的高台，意思是放眼远处，展望未来。下放大皮鼓及铓锣等乐器。外层围以竹篱笆，欢庆的人群就围绕这个中心跳舞。
　　节日前夕，各村寨的景颇族群众会齐聚目瑙纵歌场，举行祭祀仪式。仪式由村寨的长老主持，内容包括祭拜祖先、祈求丰收、驱邪消灾等。仪式结束后，全体村民身着节日盛装，排成长龙，在音乐的伴奏下跳起欢快的目瑙纵歌。舞蹈动作古朴、粗犷，充分展现了景颇族英勇善战的民族性格。先是鼓乐齐奏，接着一队妇女头顶花篮进入会场。这时礼炮齐鸣，欢声四起，来自各地的景颇族，互相赠物敬酒，翩翩起舞。男子多手执长刀或横挎象脚鼓，女子持手绢、纱巾、花扇和树叶等物。目脑舞由两位德高望重的老人领头，老人头上戴着美丽的孔雀羽帽，手申挥舞闪光的长刀，人们踩着象脚鼓点和用竹管乐器伴奏的节拍边歌边舞。在两位头戴孔雀羽帽的老人引导下，大家应着锣鼓旋律，列队绕场边歌边舞。舞步刚健，变换有序，在歌舞声中还伴随以“哦啦!哦啦!”的欢呼声，使整个舞蹈充满了粗扩、雄浑的气氛。目脑舞一般要跳两天两夜。每逢大型目脑，邻县的景颇族和当地其他民族都来参加。舞蹈结束后，村民们会一起共餐，共享美食，增进感情。
新米节。新米节是景颇族的传统佳节。每年农历九月至十二月，景颇族各家各户、各村各寨都要以杀鸡宰猪、品尝新米、展示果实、唱歌跳舞的形式来庆贺丰收，景颇族把这个活动称作曼恩南沙拜，就是吃新米的意思。
　　在景颇族的传说里，人吃的谷种是狗从上帝那里要下来的。因此，人类不仅十分珍惜谷种的来之不易，还在每年金黄的十月好好庆祝丰收。节日时，人们把各种丰收果实摆出来，还要把丰盛的饭菜也摆出来举行仪式，大家一起回顾狗从上帝要下来谷种的传说故事，举行完礼节仪式后，先给狗喂饭，然后人们又才开始吃，这就是吃新米节的来历。
　　最初以各家各户为主过新米节，只是相互邀请相互祝贺丰收。后来，整个寨子一起过，也有整个地区亲戚一起过的。随着社会进步和发展，特别是改观开放以后，家家户户的生活比以前好了，在吃新米节活动时，大家把各家丰收的农作物集中展示，看谁家种的粮食更多更饱满，瓜更大更甜，表示继续发扬勤劳致富、勤俭持家。除了以每家每户吃新米以外，仍然以寨子组织过，有的家庭和寨子隔年来过。以地方性的组织活动相对要少一些，隔三四年甚至七八年才组织一次。品尝新米后，村民们会举行各种庆祝活动，如唱歌、跳舞、摔跤等。
采花节。采花节是景颇族的传统节日，通常在春季举行。这个节日不仅是青年男女相识相恋的盛会，更是景颇族人与自然和谐共处的生动写照。采花节承载着景颇族悠久的历史文化，展现了他们对自然的敬畏、对生命的热爱以及对美好生活的向往。
采花节源于景颇族古老的农耕文化，具有深厚的历史渊源。在春耕开始前，人们上山采摘鲜花，既是为了祈求丰收，也是青年男女相识相恋的良机。景颇族世代生活在山区，与自然紧密相依，采花节正是这种生活方式的集中体现。采花节不仅是景颇族的重要节日，更是他们文化传承的重要载体。节日中的仪式、歌舞、服饰、饮食等元素，都是景颇族文化的重要组成部分。通过采花节，景颇族将他们的历史、信仰、价值观代代相传。采花节体现了景颇族对自然的敬畏与感恩。他们认为，山中的花草树木都有灵性，采花不仅是为了装饰，更是与自然沟通的一种方式。这种生态观念在现代社会中显得尤为珍贵。
采花节有自己独特的仪式流程，每个环节都蕴含着深刻的文化内涵。清晨，村寨长老要带领众人祭拜山神，祈求平安。这一仪式体现了景颇族对自然的敬畏和对神灵的信仰。采花是节日的核心活动。青年男女身着盛装，手持竹篮，结伴上山采花。山野间，歌声此起彼伏，笑语不断，构成一幅动人的春日画卷。采花过程中，青年男女互相对歌、嬉戏，表达爱慕之情。傍晚时分，人们在村寨中燃起篝火，大家围着篝火跳起目瑙纵歌，将节日气氛推向高潮。舞蹈中，人们手拉手，步伐整齐，歌声嘹亮，展现了景颇族的凝聚力和生命力。
　　采花节体现了景颇族独特的文化内涵。采花不仅是简单的娱乐活动，更蕴含着对自然的敬畏与感恩。青年男女在采花过程中相识相恋，展现了景颇族自由浪漫的婚恋观。节日中的歌舞、服饰、饮食等元素，都是景颇族文化的重要载体。服饰上的花纹和色彩，反映了景颇族的审美观念和生活方式。节日中的特色饮食，如竹筒饭、米酒等，展现了景颇族的饮食文化。采花节还体现了景颇族的生态智慧。他们通过采花活动，表达对自然的敬畏和感恩，展现了人与自然和谐共处的理念。这种生态观念在现代社会中具有重要的启示意义。
　　作为景颇族重要的文化符号，采花节在现代社会中依然焕发着勃勃生机。它不仅是民族文化的传承，更是人与自然和谐相处的典范。在这个节日里，我们看到的不仅是一个民族的狂欢，更是一种与自然共生共荣的智慧；采花节对景颇族的文化传承具有重要意义。通过节日活动，景颇族将他们的历史、信仰、价值观代代相传。节日中的仪式、歌舞、服饰、饮食等元素，都是景颇族文化的重要组成部分；采花节对现代社会的生态保护具有启示意义。景颇族通过采花活动，表达对自然的敬畏和感恩，展现了人与自然和谐共处的理念。这种生态观念在现代社会中显得尤为珍贵；采花节对民族团结和文化交流具有促进作用。节日期间，不同民族的人们共同参与，增进了彼此的了解和友谊。采花节不仅是景颇族的节日，更是多元文化交流的平台。
　　总之，景颇族采花节是一个充满浪漫与欢乐的节日，它承载着景颇族悠久的历史文化，展现了他们对自然的敬畏、对生命的热爱以及对美好生活的向往。在这个节日里，我们看到的不仅是一个民族的狂欢，更是一种与自然共生共荣的智慧。采花节不仅是景颇族的文化瑰宝，更是全人类共同的精神财富。
景颇族还有农历二月十日举行的能仙节、六月二十四日至二十六日的火把节等传统节日。这些节日各具特色，同样承载着景颇族的历史文化和民族情感，不仅是景颇族人民生活中的重要组成部分，也是他们传承和弘扬优秀传统文化的重要途径。

达斡尔族

冰雪节。冰雪节是达斡尔族的重要传统节日之一，集中展现了达斡尔族独特的冰雪文化、渔猎传统和民族风情。这一节日通常农历正月举行，具体日期可能因地区而异。节日的举办地点主要集中在内蒙古呼伦贝尔市莫力达瓦达斡尔族自治旗和黑龙江省齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区等达斡尔族聚居区。这些地区以其独特的自然风貌和丰富的民族文化，为冰雪节的举办提供了得天独厚的条件。冰雪节结合了古老的契丹文化遗风和现代冰雪娱乐活动，成为莫力达瓦达斡尔族自治旗乃至整个内蒙古地区冬季旅游的一大亮点。
达斡尔族是我国北方少数民族之一，历史可追溯到古老的契丹族。达斡尔族的生活与水域息息相关，冬季凿冰捕鱼是其传统生产方式之一。这种渔猎文化不仅体现了达斡尔族对自然的敬畏与依赖，也成为了其民族文化的重要组成部分。达斡尔族冰雪节的起源可以追溯到明朝洪武年间，那时的达斡尔族先民信仰萨满教，为了驱除病邪、祈求幸福平安，他们会在正月时到冰封的江面上滚冰，让灾病沾满冰雪并在寒冷的天气中冻死。这一习俗逐渐演变成了今天的冰雪节。
　　此外，也有说法认为，冰雪节源于一个古老的传说，就是松花江江神独角龙之女与一位捕鱼的小伙子相爱并结为夫妻，后因江神反对而被抓回，龙女托梦给心上人让他在正月十五晚上到冰面上打滚以躲避瘟疫。这一习俗逐渐在达斡尔族地区流传开来，形成了独特的冰雪节庆活动。
　　达斡尔族冰雪节的活动内容丰富多样，既有传统的渔猎仪式，也有现代冰雪娱乐项目。节日期间，最具特色的莫过于冰灯和冰雕的展示。达斡尔族人民会利用冰雪的天然优势，制作形态各异、精美绝伦的冰灯和冰雕作品，点亮后如同梦幻般的冰雪王国，令人叹为观止；凿冰捕鱼是达斡尔族冰雪节的核心活动之一。参与者使用传统工具在冰面上凿洞，通过拉网或插鱼的方式捕获鱼类。这一活动不仅还原了契丹时期的渔猎场景，也展现了达斡尔族人民的智慧与勇气。冰钓比赛也是节日的一大亮点，游客可以在冰钓屋中体验垂钓的乐趣，感受冬日自然的魅力；达斡尔族的传统歌舞表演是不可或缺的环节。其中鲁日格勒舞蹈以欢快的节奏和独特的舞步，展现了达斡尔族人民的热情与活力。还有肯古楞滑雪表演、格日德贝插鱼比赛和陶力扎日贝传统狩猎比赛等民俗活动，这些活动不仅具有观赏性，也体现了达斡尔族的生活智慧与勇敢精神。还有冰上拔河、冰上赛马、冰上陀螺等各种冰上运动比赛。这些比赛不仅锻炼了达斡尔族人民的体魄，也增进了民族凝聚力。游客们也可以参与到这些活动中来，体验冰雪带来的乐趣；除了传统活动，冰雪节还融入了雪地蹦迪、冰上曲棍球表演和巨型雪滑梯等现代冰雪娱乐项目。这些活动不仅增添了节日的趣味性，也展示了达斡尔族文化与现代潮流的完美融合。冰雪节期间还举办秧歌表演、自由点歌演唱等各种文艺表演和文化活动。这些活动不仅展示了达斡尔族人民的才艺和热情，也让游客们更加深入地了解了达斡尔族的文化。
　　节日期间，达斡尔族的传统美食也是一大亮点。现场烤制鲜鱼、熬制鱼汤以及包冻饺子等活动，让游客在品尝美味的同时，感受到达斡尔族饮食文化的独特魅力。夜晚的篝火晚会更是将节日气氛推向高潮，人们围绕篝火载歌载舞，共同庆祝这一盛大的民族节日。
库木勒节。每年五月的第三个星期日为达斡尔族的库木勒节。库木勒就是柳蒿芽，传说达斡尔族的先人们经历了一次大的浩劫，最后是凭借库木勒度过了危机。为了纪念库木勒挽救整个民族，设立了这个独特的节日。长期以来，达斡尔族人十分爱吃库木勒，后又成功创办了库木勒节，把这种饮食文化现象转化为社会文化现象，体现了达斡尔族人民对自然的敬畏和感激之情，颇有自己的独到之处。
库木勒是一年生草本植物，菊科蒿属，主要分布在我国的东北、日本和俄罗斯西伯利亚等地的河谷地区水草丰盛的地方。达斡尔人食用库木勒有文字记载的历史超过三百年。过去，达斡尔人为了生存和发展积累了很多吃野菜的经验，其中库木勒是最爱吃的独具风味。据有关资料记载，柳蒿芽，具有很高的医药价值。它可补中益气，健脾强胃、滋阴降火、利尿通便等。据说国外已用它研制抗癌药物。因此，柳蒿芽不但倍受达斡尔人的青睐，而且越来越多的兄弟民族同胞对柳蒿芽也由不认可到逐渐接受，甚至于发展到不吃就想的程度。
　　传说辽亡后契丹一部迁徙到黑龙江中上游地区艰辛生活，从清朝时期开始，达斡尔人不仅一直在开发黑龙江和嫩江流域，而且横刀立马去出征戍边。由于频繁的征战使达斡尔族的男子半数衣裳战死疆场，给家庭造成不幸和贫困。危难时刻，柳蒿芽这绿色的小精灵拯救了数以万计达斡尔族人民的生命。可以说，达斡尔族的发展史都与柳蒿芽有着极为特殊的关系和难以割舍的情愫。所以，大家一致倡导过库木勒节，目的就是牢记过去的苦难，珍惜现在的美好生活。
　　每当五月，春风习习、绿草如茵、百鸟欢唱的时节，达斡尔族妇女就会头包毛巾，腰扎围裙，三五成群、走出村屯，到江河湖畔和沟边壕沿，采集柳蒿芽。她们边采边唱，喜笑颜开、尽情欢乐。采完回家后，她们就把混在柳蒿芽中的杂质清除、清洗干净、放在锅里用开水焯，焯好捞出放在凉水中泡，边泡边捞，用手挤好、剁碎，然后攥成团以备食用。现在，齐齐哈尔一带的达斡尔族人能在每年五月中旬至六月中旬的一个月内品尝到新鲜的柳蒿芽。他们为了经常食用，有的人家把柳蒿芽晒干后贮藏起来备用，还有人干脆把用开水焯过的柳蒿芽攥成团，放进冰箱里冻上，这样调出的柳蒿芽汤即鲜嫩又好吃，与新鲜的柳蒿芽相差无几，而且可以常年食用，方便快捷，不失为家常自用或待客的一道美味。
　　库木勒节是达斡尔族最重要的传统节日之一，也是他们的春季狂欢节。节日里，达斡尔族同胞会穿上节日盛装，相聚在嫩江草原或其他风景秀丽的地方欢庆佳节。库木勒节的具体活动丰富多彩，节日期间，达斡尔族人民一定会表演哈库麦勒、乌钦等具有民族特色的非遗歌舞，还要唱起扎恩达勒等传统歌曲，这些表演悠扬动听，唱出了达斡尔人对美好生活的热爱与赞美；还会举行曲棍球比赛、摔跤比赛、射箭比赛、颈力比赛、陶力棒比赛、赛马以及摔马跤比赛等各种传统竞技活动。 这些活动不仅展示了达斡尔族人民的体育才能，也体现了他们的团结和协作精神；人们会采集柳蒿芽制作美味的库木勒汤，并举办野餐酒宴，共同品尝这一传统美食。这一环节不仅是对过去艰难岁月的回忆，也是对现在美好生活的珍惜；夜晚时分，人们会点燃篝火，围坐在火堆旁唱歌跳舞，享受欢乐的氛围。篝火晚会不仅增进了人们之间的友谊，也展现了达斡尔族人民的热情和活力。在库木勒节期间，还会举行古老的祭祀活动。人们会虔诚地参与其中，表达对大自然的敬畏与感恩。这一环节不仅是对古老信仰的传承，也是对美好生活的热烈祈愿。近年来，库木勒节还融入了市集和文化展示等元素。人们可以在市集上购买到各种文创商品和地方特色美食与小吃。同时，还可以欣赏到达斡尔族特色的舞蹈、歌曲和体育竞技活动，感受浓厚的民族文化氛围。
千灯节。千灯节也叫明安珠勒节、祖鲁节和千佛灯节，是达斡尔族传统宗教节日，流行于内蒙古自治区海拉尔一带达斡尔族地区。节日时人们会制作各式各样的灯盏，带到喇嘛寺庙去点燃，点得越多越吉利。千灯节起源于藏传佛教的格鲁派喇嘛教，也就是黄教。黄教是公元15世纪初由宗喀巴在西藏拉萨创始，蒙古俺达汗时期传入蒙古，从此喇嘛教深入影响了这个地区的政治、经济、文化和社会风尚，至今已达数百年。俺达汗本人皈依喇嘛教，大兴佛寺，广建庙宇，宠信喇嘛上层。十月二十五日是宗喀巴逝世的日子，寺院僧尼在这天要诵经纪念，各地区和各教派也有一些各自的群众性纪念活动。海拉尔是呼伦贝尔市的首府，周围地区乃蒙古族崛起之摇篮。达斡尔族受其影响，故有此节。
　　这天晚上，寺院和俗家屋顶均要点亮无数盏灯，人们在佛塔周围、殿堂屋顶、窗台、室内佛堂、佛龛和供桌等凡能点灯的台阶上都会点一盏酥油供灯，佛堂内供一碗净水，把佛塔、殿宇、佛堂和屋子照得灯火通明，然后虔诚诵经，纪念宗喀巴大师。特别是那些依山而建的大寺，远远眺望，那一盏一字形或宝塔形供灯犹如繁星落地，把夜空照得通亮。节日期间的宗喀巴涅盘日千供法会，是格鲁派寺院的重大节日。普宁寺的诵经、磕头和灯供仪式等隆重的佛事活动，点亮的千盏海灯，将为苦海迷路的信徒照亮前程，祈愿人们获得幸福和快乐。
人们认为，过了千灯节，每个人都会年长一岁。晚间掌灯后，全家老少围坐在一起，用荞麦面和酥油做珠勒佛灯，会使以后的日子红火兴旺。节日力还有曲棍球比赛等娱乐活动。
另外，达斡尔族还有汉族春节时间相同的阿涅节、正月十六的抹黑节等节日，这些节日充满了欢乐和祈福的氛围，彰显了达斡尔族的民族文化。

（2025年3月7日 西山脚下）

【注】文字参考了部分专著和网络资料，插图在网络基础上编辑制作。侵权必删，特此致谢。