少数民族传统节日（上）

一个人

我国地域辽阔，资源丰富，自古以来就是个多民族的国家。中华人民共和国成立后，经中央人民政府调查统计，正式确认的民族共有56个，各民族的人口数量差异很大，其中汉族人口最多，其他55个民族人口相对较少，习惯上被称为少数民族。在现实生活中，还有一些有待被识别的民族。
民族区域自治制度是国家的一项基本政治制度，政府一直致力于推进民族区域自治制度，保证少数民族当家作主人，管理本民族内部事务的权利。据《中国的民族区域自治》白皮书记载，在55个少数民族中，有44个建立了自治地方组织，实行区域自治的少数民族人口占少数民族总人口的71%。
　　我国民族自治地方的面积占全国国土总面积的64%左右。草原面积占全国的75%，著名的5大天然牧区都在少数民族地区，森林面积占全国的43.9%，林木蓄积量占全国的55.9%，水力资源蕴藏量占全国的65.9%。此外，还有大量的矿藏资源，以及丰富的动植物资源和旅游资源。
　　多少年来，少数民族的人民与汉族人民共同创造了丰富多彩的中华民族文化。他们自尊自强、聪明智慧、勤劳朴实、热情好客，在与汉族人民共同过好中华民族统一的节日同时，每个民族都有自己独具特色的节日，真的是丰富多彩，精彩纷呈。
　　需要特别指出的是，以下介绍节日的民族排序仅是基于一种平日习惯或传统的排序方式，绝无高低贵贱和大小之分。
壮族 三月三。史料记载，壮族三月三来源于对北方大帝真武神的祭祀，是古代上巳节的传承。三月三又称歌圩节、歌婆节和歌仙节，是壮族祭祀祖先和倚歌择配的传统节日，是壮族及其先民在特定的历史条件和生活环境下，经过日积月累而慢慢形成的一种具有民族特色的传统节日。杜甫在《丽人行》诗中描绘唐朝的风俗写照：“三月三天气新，长安水边多丽人。”宋之问在《桂州三月三日》描写了桂林一带三月三期间的场面：“始安繁华旧风俗，帐饮倾城沸江曲”；明代《赤雅》记载：“峒女于春秋时，布花果笙箫于名山，五丝刺同心结，百纽鸳鸯囊。选峒中之少好者，伴峒官之女，名曰天姬队。余则三三五五，采芳拾翠于山椒水湄。歌唱为乐，男亦三五群，歌而赴之，相得则唱和竞日，解衣结带，相赠以去。春歌正月初一、三月初三，秋歌中秋节，三月之歌，曰浪花歌。”清代《峒溪纤志》记载：“溪峒男女，相歌于正月朔、三月三、八月十五。而三月谓之浪花歌，尤无禁忌。”《廖江竹枝词》里也有记载：“春风酿暖雨初过，青满平畴绿满坡，试向黄林林外望，三三佳日好花多。胙颁真武喜分将，食罢青精糯米香，忽漫歌声风外起，家家儿女靓新妆。”描绘了南宁武鸣罗波镇一带壮族三月三共同祭祀、食乌米饭、聚会交友、以歌为媒的场景。
武鸣区廖江沿岸是旧时壮族三月三的节日场地，当地人每年农历三月初三，群众便汇集此地过节。清光绪年间的《武缘县图经》记载：“答歌之习，武缘（今武鸣区）仙湖，廖江二处有之，每年三月初一日到初十日，沿江上下，数里之内，士女如云。”但在历史上禁歌的现象屡有发生。《武缘县图经》曾记载，清道光年间，思恩知府李彦章喻令禁歌。当时的禁歌碑就立在今天武鸣县马头镇小陆村。民国年间，县府也曾下令禁歌，但歌圩仍盛行如故。“文革”时期，壮族三月三被禁，但人们仍在壮族三月三这天悄悄地到野外祭祖过节。改革开放以后，壮族三月三歌节得以恢复。1983年，广西壮族自治区人民政府将每年农历三月初三定为壮族的传统节日。武鸣区的壮族三月三节日场地逐渐向武鸣区城市转移。
在武鸣区民间的传说中，骆越祖神娅浦曾豢养过一条叫特掘的秃尾蛇，这条蛇后来变成了珠江的守护神秃尾龙神。传说娅浦在农历三月初三去世，后来秃尾龙把她葬在大明山上，每年农历三月初三，秃尾龙都要回到大明山为娅浦扫墓，所以，骆越后裔都在每年的农历三月初三为娅浦举行祭祀典礼并祭扫各家的祖坟。现在，武鸣区壮族三月三时歌圩开台歌都是先唱龙母的故事。武鸣地区还流行一句俗语：“三月三，龙拜山”。
壮族三月三主要有祭祀祖先、对歌择偶、聚餐、唱戏、抢花炮、抛绣球、斗蛋等活动。
祭祀祖先。三月三当天，要在祖神庙里摆祭坛，供猪、牛、羊三牲和彩色糯米饭，请师公班和道公班来做法事，祭祀祖神娅浦。祭坛四周高挂各村寨送来的幡旗。师公在祭祀前，首先设神坛或灵堂，点燃香烛，仪式开始，主持祭祀的师公身穿法袍，头戴法帽，扎法带，执牙笏和镇坛木法器，在念咒唱经过程中，边唱边舞，开坛请神。仪式中间，有两童子分别戴红、黑两种木面具，持二环杖穿插表演双人棍舞，双人绸带舞，接着童子与其他师公共同表演，以祈五谷丰登。最后，全体师公与童子各持鼓、锣、钹、镲乐器和杖、牙笏、镇坛木法器，由主持师公领头少则八九人、多则十几人排队一字形，边打乐器边舞蹈，变化多端，节奏从平缓到急速，从稳步行走到转身跳跃，壮语称之为踩罡或叫踩灯，每次跳踩罡时，都以队形显示出“福”“禄”“寿”字图样。活动要抬祖神娅浦巡游。是用彩轿拾出娅浦，吹奏八音，师公扮骆垌跳舞开路，巡游各村寨，驱邪祈福。骆垌舞是师公舞的一种，以打击乐为伴奏，表演时常常先歌后舞，舞时不歌，鼓舞相随，行舞定向东、西、南、北、中，再就是半蹲勾脚跨腿转体、点步、矮步和蹲揣为主要舞姿，表现祭祀、行军、出征、点兵、打仗、筹粮、存粮、养兵、招魂、驱邪赶鬼、喜庆和安民等内容。表达了骆越后人对骆越古国和娅浦的尊敬和怀念。
晚上要在廖江里放河灯，河灯从小陆圩一直摆放到罗波圩。还要演大戏。由还愿的主家出钱请戏班唱戏，一般连唱三晚，如还愿的主家多时可连唱十晚，唱戏时抬祖神娅浦的彩轿唱戏。
对歌择偶。对歌择偶习俗是壮族三月三节日活动的重要内容，也是壮族婚姻文化的历史缩影。对歌择偶习俗分为四个阶段：相见对唱初恋歌，唱到爱慕时转为赠礼歌，之后再唱别情歌，分手时唱约会歌。初恋歌有游歌、见面歌、求歌、和歌、盘歌和相交歌六个进程；赠礼歌又称信歌、定情歌和赠物歌，是男女互赠信物，以表示确定关系、结缔姻缘所唱的歌，此时便是定情阶段。恋人在定情之后或会情之时，常以念情歌和相思歌等各种思歌抒发思念的情怀，诉说相思衷肠；离别歌又称别情歌和相送歌，是对歌将结束时，男女双方难分难舍而对唱的歌，情人唱别情歌更有一番滋味在心头；约会歌是恋人叮嘱，下次歌圩再见面的歌，虽然别情难舍，但有一番叮嘱在心怀，仍是充满着期待的。
　　绣球传情。歌圩的绣球是姑娘们在节前赶制的工艺品，制作工艺都很精巧，个个都是丝织工艺品：十二花瓣连结成一个圆球形，每一片花瓣代表着一年中的某个月份，上面绣有当月的花卉。有些绣球做成方形、多角形等。绣球内装豆粟或棉籽。球上连着一条绸带，下坠丝穗和装饰的珠子，象征着纯洁的爱情。
　　碰彩蛋。彩蛋是把熟鸡蛋染成彩色用以传情之物。小伙子在歌圩中手握彩蛋去碰姑娘手中的彩蛋；姑娘如果不愿意就把蛋握住不让碰，如果有意就让小伙子碰。蛋碰裂后两人共吃彩蛋，这就播下了爱情的种子。

壮族三月三具有历史性、传承性、群众性、广泛性、丰富性、系统性、包容性和创新性等特征，是包括政治、经济、地缘、婚姻、宗教和审美等诸因素的壮族传统文化形态，成为连接人们的精神纽带，体现了壮族人民的信仰观念、文化心理、审美理念和生活追求，反映了壮族的传统文化特征和历史生活风貌。
　　壮族三月三是广西重点打造的展现民族文化魅力、推动经济发展、促进民族团结和凝聚发展动力的盛会。每年节日期间，全区要开展1000多项欢庆活动。该节日不仅是广西壮族重要的传统习惯节日，也是汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南等世居民族重要的传统习惯节日。主要集中在南宁、柳州、百色、河池、崇左、来宾、钦州、防城港等少数民族聚居地区和梧州、玉林、贺州等一些汉族地区。

陇端节。陇端节是壮族的传统节日，也被称为壮族情人节。陇端为壮语，陇为下，端为平坦宽阔的地方，陇端就是到宽阔平坦的地方去的意思。相传陇端节至今已有700多年的历史，它起源于对壮族英雄侬智高的纪念活动。节日期间，人们要盛装歌舞，热闹非凡，一台台壮戏连日连夜地表演，白天演武戏，夜里演文戏。除了看戏对歌，年轻人在节日里异常活跃，他们通过对歌跳舞互相认识，加深情谊，并根据才貌人品等的比试，推荐本年度最佳风流人，所以，陇端节又被称为赶风流歌会。
节日期间要举行歌舞、杂耍和演壮剧等活动，以庆祝节日的到来。一般习惯白天演武剧，晚间演文戏。
　　青年男女要聚集对歌，而且夜以继日。他们白天在野外唱，晚间一定要回到村内，女在屋内，男在屋外，隔墙对歌。如果双方有意，可以互赠信物。姑娘收到的大都是丝线、首饰、花毛巾和糕点等。回赠给男青年的是自己亲手制的布鞋、五色糯米饭和粽粑等。
　　节日期间要做五色糯饭和染彩色蛋。家家户户会做五色糯饭和染彩色蛋，这些食品不仅色彩鲜艳，而且寓意吉祥和幸福。碰彩蛋是互相取乐承欢的方式，也有定情之意。
　　陇端节不仅是壮族人民欢庆丰收、祈求吉祥的传统节日，更是青年男女社交、表达情感的重要平台。通过这个节日，壮族人民能够加强彼此之间的联系，传承和弘扬民族文化。
陀螺节。陀螺节是广西壮族人民为了庆祝丰收和祈求来年好运而举行的传统体育活动，也是壮族人民展示陀螺技艺和传承陀螺文化的重要平台。节日期间，壮族人民会聚集在一起，进行陀螺比赛、文艺表演和传统美食展示等活动，共同欢庆这一传统节日。陀螺节通常在每年农历除夕前两三天至新年正月十六日举行，历时半个多月。节日地点主要在南宁、柳州、桂林等地的壮族乡村。
　　陀螺在壮语中被称为勒江，由质地优良的坚木制作而成。陀螺有大有小，有轻有重，大的重达一斤左右，小的也有二三两。制作陀螺时，需要选用圆滑的木头作为头，并用二三尺长的麻绳一圈一圈往上缠，直到缠到适当的位置。然后，用右手的无名指和小指夹住麻绳的尾端，迅速往地面一旋，陀螺就会转动起来。质量好的陀螺加上高超的旋转技术，可以转长达七八分钟才停下来。在陀螺比赛中，参赛者需要展示自己的陀螺技艺和旋转技巧。比赛分为单打和双打两种形式，单打比赛中，参赛者需要单独控制陀螺的旋转速度和方向；双打比赛中，需要两个参赛者同时控制各自的陀螺进行协作和对抗。比赛过程中，观众可以欣赏到参赛者高超的陀螺技艺和精彩的比赛场面。
　　除了陀螺比赛外，陀螺节期间还有各种文艺表演和传统美食的展示。文艺表演包括歌舞、戏剧和杂技等多种形式，展示了壮族人民的才艺和文化底蕴。传统美食展示则让人们品尝到当地的特色美食，如柳州螺蛳粉、桂林米粉等，让人们感受到浓郁的壮族文化氛围。
　　陀螺节不仅是壮族人民欢庆丰收和祈求好运的传统节日，更是传承和弘扬陀螺文化的重要平台。通过这个节日，壮族人民能够加强彼此之间的联系和团结，共同传承和弘扬民族文化。同时，陀螺节也为当地的陀螺制作产业带来了巨大的发展机遇，让更多人了解和认识陀螺文化，为壮族传统文化的保护和传承做出了积极的贡献。
花节。广西壮族地区有多个与花相关的节日，其中较为著名的有壮族花朝节和花婆节。花朝节时间在农历二月初二，在宁明和龙州一带的壮族地区流行。花朝节是纪念百花仙子的节日，传说百花仙子降生于农历二月初二。在节日当天，壮族人民会举行各种庆祝活动，如赏花、游玩和制作花艺等，以表达对花卉及大自然的热爱与敬仰。
　　花婆节时间在农历二月二十九，也有地区在农历三月十二举行。在广西壮族各地流行，尤其在南宁市邕宁区蒲庙镇等地，有独特的庆祝方式。花婆节又称花王节和花王圣母节，是壮族人民的传统节日。传说花王是壮族群众的生育女神和儿童守护神，壮族始祖母六甲在农历二月初二诞生，专门主管赐花送子的事。因此，壮族人民在农历二月二十九或三月十二举行祭祀活动，以祈求花婆神的保佑。节日当天要举行祭祀仪式，壮族妇女会结异姓姐妹，凑钱备办鸡鸭鱼肉和香烛钱纸，供祭花婆神。要采花戴花，成群结队到野外采花来戴，祈求生育和保佑小孩健康成长。还要在村边或山下修筑花王庙，塑立花王祖父神位。在南宁市邕宁区蒲庙镇等地，还会举办花婆施粥、放花灯和巡游等民俗活动。
　　花朝节和花婆节都是广西壮族地区与花相关的传统节日，它们各具特色，共同体现了壮族人民对花卉及大自然的热爱与敬仰，不仅丰富了壮族人民的文化生活，也促进了当地旅游业的发展。
辣椒节。广西壮族的辣椒节是一个独具地方特色的节日，以庆祝辣椒的丰收和表达对辣椒的喜爱。辣椒在广西地区有着广泛的种植和食用习惯，是当地饮食文化中不可或缺的一部分。辣椒节作为庆祝辣椒丰收和传承辣椒文化的节日，逐渐在壮族聚居区形成并流传下来。节日具体时间因地区而异，通常都在辣椒成熟的农历七月或八月举行。辣椒节主要在桂林龙胜各族自治县龙脊镇马海村等地举行。这些地方因气候和土壤条件适宜，辣椒种植历史悠久，辣椒文化深厚。辣椒节活动主要有：采摘辣椒。节日期间，人们会组织采摘辣椒的活动，体验丰收的喜悦。采摘的辣椒不仅用于自家食用，还会用于制作辣椒酱、辣椒油等特色食品；辣椒比赛。包括吃辣椒和剁辣椒比赛等，这些比赛不仅考验参与者的辣味承受能力，还展示了当地人对辣椒的热爱和烹饪技艺；民族歌舞表演。节日期间，还会举行壮歌对唱和民族舞蹈等歌舞表演，为节日增添了浓厚的文化氛围；展示与评选。辣椒节上还会展示各种辣椒品种和辣椒制品，组织专家进行评选，选出最佳品种和最佳辣椒制品；赶圩与贸易。节日期间，会举行赶圩活动，人们会带上自家的农产品和手工艺品前来交易，促进了当地经济的发展。
　　辣椒节作为庆祝辣椒丰收和传承辣椒文化的节日，对于弘扬壮族传统文化、增强民族凝聚力具有重要意义。节日吸引了大量游客前来参观和体验，带动了当地旅游业和相关产业的发展，为当地经济注入了新的活力。辣椒节不仅是一个庆祝活动，也是一个交流与合作的平台。通过节日活动，人们可以增进彼此之间的了解和友谊，促进交流与合作。
蚂拐节。蚂拐节又称青蛙节或蛙婆节。蚂拐就是青蛙。在壮族传说中，青蛙被视为掌管风雨的女神，因此，壮族人民通过祭祀蚂拐来祈求风调雨顺、五谷丰登和四季人畜兴旺。蚂拐节的由来与壮族人民对青蛙的崇拜密切相关。远古时代，红水河一带曾遭逢大旱，人们祈雨无效。后来，一只小蚂拐变成一个英俊的小后生，并由村寨中的韦姓人家收作养子，取名龙王宝。从此，红水河畔年年风调雨顺，五谷丰登。几年后，外族入侵，龙王宝带领兵马潜入红水河凿穿敌军船底，立下大功，被封为驸马。但在与公主成婚前，因褪下的蚂拐皮被烧毁而死去。人们为纪念龙王宝对壮乡的功德，因此定下蚂拐节。蚂拐节一般从大年初一起至二月初二结束，历时各地不一，有的5至7天，有的长达一个月。蚂拐节起初流行于广西西北部河池市东兰县境内红水河两岸的金谷、巴畴、长江、隘洞、东兰、长乐、大同等壮族村寨。与东兰县相连接的天峨县、南丹县等地也有流行。
蚂拐节的主要活动包括：找蚂拐、祭蚂拐、孝蚂拐和葬蚂拐等。找蚂拐是在节日当天，壮族村民们会敲着铜鼓成群结队去田里找冬眠的青蛙。据说，先找到青蛙的人是幸运的，被誉为雷王的女婿蚂拐郎，成为该年蚂拐的首领。
　　祭蚂拐。找到蚂拐后，人们会把它装进事先准备的被称作蚂拐棺的竹筒内，然后抬到村里的祭祀地点进行祭祀。祭祀时，人们会宰猪杀鸡、蒸五彩糯米饭、舂糍粑和染红鸡蛋等作为贡品；孝蚂拐。在祭祀期间，人们会进行各种孝敬蚂拐的仪式，如唱蚂拐歌、跳蚂拐舞等；葬蚂拐。祭祀结束后，人们会举行蚂拐的下葬仪式。葬礼之后，男女老少一起围着篝火唱歌舞蹈，送蚂拐的灵魂上天；蚂拐节期间还有山歌对唱、敲铜鼓接力赛、篝火晚会、火把游山寨等传统活动。
　　蚂拐节是壮族人民的一个重要传统节日，具有深厚的文化内涵和民族特色。它不仅体现了壮族人民对青蛙的崇拜和敬畏之情，也反映了他们对自然环境的依赖和对美好生活的向往。通过举办蚂拐节，壮族人民能够传承和弘扬本民族的文化传统，增强民族凝聚力和认同感。同时，蚂拐节也为当地旅游业的发展注入了新的活力，吸引了大量游客前来参观和体验。
　　此外，壮族每年还有很多固定的宗教节日。比如：部分壮族正月(也在5月)2月(也在6月6日或10月)开设的老年会馆，盛行了几年。每年二月的龙节是所有分支机构共同的节日。在端午节里，村里两个或几个家庭轮流承担鸡、猪等的祭祀。祭祀当天，村外来的人或骑马戴帽的人不准经过村心。人们习惯上认为，每年的龙年杀猪可以使人畜安全，五谷丰登。三月祭祀雷神，插秧后祭祀天工。七月接祖。八月，村庄向土地献祭。十二月送祖。
回族 圣纪节。圣纪节主要是纪念伊斯兰教的创始人穆罕默德的诞辰和逝世。节日期间，人们会前往清真寺听教长讲经，讲述穆罕默德的生平事迹。然后穆斯林自愿捐赠粮、油、肉和钱物，并邀约若干人负责磨面、采购东西、炸油香、煮肉、做菜等。这一天还会准备丰盛的宴席，邀请亲朋好友一同庆祝。 开斋节。在我国陕西、甘肃、青海和云南等地的回民穆斯林把开斋节称为大尔德，流行在全国十个信仰伊斯兰教的民族中，但各民族的过节习俗有所不同。它是斋月期满开斋的日子，也是回族最大最隆重的节日。庆祝活动时，回族群众会穿上盛装，前往清真寺参加会礼，听阿訇讲经布道。会礼结束后，家家户户都要炸油饼和馓子等食品来庆祝，还会向阿訇道安，然后各自到墓地为亡故的亲人念经。 古尔邦节。古尔邦节在开斋节后的第70天，大部分地区的回族民众称它为小尔德。古尔邦节的别称有忠孝节、尔德·古尔邦和宰牲节。其中，古尔邦意思是牺牲、献身，所以这个节也被称为宰牲节和忠孝节。古尔邦节是为了纪念先知易卜拉欣对安拉的忠诚。传说易卜拉欣受到安拉的启示，要他用儿子作为祭品以表示忠诚，但当他正要牺牲儿子时，安拉派天使送来一只黑头白羊代替了他的儿子，从此以后，回族人民每年都在这一天宰杀牛羊，以示纪念。节日期间，人们会沐浴后盛装参加会礼，互相拜贺；还会宰杀牛羊，并将肉分送给穷人或做慈善。这一习俗不仅体现了回族人民的宗教信仰，也展示了他们的慈善和仁爱之心。 除了上述三个主要节日外，回族还有一些其他的传统节日，如盖德尔节、法图麦节、登霄节和阿舒拉节等。这些节日各具特色，有的侧重于宗教仪式，有的更注重家庭团聚和社区活动。比如法图麦节就是为了纪念穆罕默德的女儿法图麦而设立的节日，回族妇女会亲手制作各种美食和点心，并邀请亲朋好友到家中做客。 满族 颁金节。每年的农历十月十三是满族人的颁金节，意思为诞生。颁金节与金银财宝无关，它是满族诞生和命名的纪念日。公元1635年农历十月十三日，皇太极发布谕旨，正式改族名女真为满族。它标志着一个新的民族共同体形成，从此，满洲成了一个整体的民族。满族人为纪念这件事，就把这一天作为节日进行隆重庆祝。颁金节时，许多满族同胞会穿起民族服装，聚集在一起开展各种活动，大家跳起民间传统舞蹈，唱起民间歌曲庆祝自己的节日。还要准备整只烤猪、打糕和金丝糕等食品，供大家品尝。许多满族作家、书法家、画家、艺术家和摄影家为大家写诗作画，表演精湛的技艺，使庆祝活动十分热烈而有趣。 填仓节。填仓节为每年正月二十五。据说这一天是仓王爷的生日，这是中国民间一个象征新年五谷丰登的节日，所谓填仓，意思是填满谷仓。因为填与天谐音，所以填仓节也称为天仓节。民间还有老天仓与小天仓之分，农历正月二十为小天仓，正月二十五为老天仓，是民间的传统节日。还有人说天仓节是祭星的日子，有的人又说是为祭土地或祭磨神。
　　节日当天，首先，要举行填仓仪式。仪式上先要进行打粮囤，就是用除夕旺火燃尽的碳灰，在院子里或稻谷场里，画出一个个大的圆圈代表粮仓。中间放上五谷杂粮，并用瓦片压住，这便是形式上的填仓。然后在圆圈外燃放鞭炮，这叫爆仓，寓意粮食丰收，仓库爆满；这天要把水缸添满，煤炭烧燃，柴火备足，还要往仓房囤子里增添粮食，预祝来年五谷丰登；其次，是祭拜仓神。晚间要点灯祭拜仓神，凡是与饮食有关的地方均要置灯。要祭奠仓官。为了纪念曾经舍命救民和开仓放粮的仓官，每到这一天，人们都会进行祭奠和纪念仪式。有的是用细炭灰或柴草灰在院内外打囤添仓，有的是向仓官画像焚香、点灯；第三，要吃素馅饺子，以示勤俭节约。要吃小米干饭杂面汤，象征百姓生活简朴。要喝鱼汤，人们认为猫是粮食的守护神，人们为了感谢猫的付出，会在这天煮上一锅鱼汤让它享用，久而久之，这天喝鱼汤就成了一种习俗，寓意年年有余。要吃做成不同形状和馅料的面饼或面糕，寓意生活提高、粮食满仓；第四，天仓节这一天人们会用笤帚打扫院落墙壁，扫除昆虫以防虫害，并烧纸焚香祭奠，以消灾除难，祈祷丰收和人财兴旺。这一天各家各户均不向别人家借东西，即使有人来家里借东西也必须拒绝，讲究喜进厌出。囤里要添粮，缸里要添水，门口放些煤炭以镇宅。
　　填仓节体现了古代农耕社会人们祈求人寿年丰、五谷丰登的美好愿望，同时也传承了勤劳节俭的美德。
　　
开山节。开山节是满族人民在每年秋季中秋以后或农历9月中旬为采集草药获得丰收举办的祝福活动。在过去东北满族村落中，每年开山节，人们都要面对长白山祷告，感谢山神给采药人的丰富恩赐，这一时期采到的人参要供奉在自家的神龛中。 马王节。马王节又称为马神节，是一个与马神马王爷崇拜相关的传统节日。在民间信仰中，马王爷俗称马王、马祖、马明王和水草马明王，是主宰和保佑马的神灵。马王爷有神通广大和威力无边的形象，常被描绘为赤面虬髯、四臂三目、身披铠甲的威武神祇。马王节的起源可以追溯到古代人们对马的珍视和崇拜。在古代社会，马是重要的交通工具和战争工具，对人们的生产生活和军事活动具有重要意义。因此，人们创造了马王爷这一神灵形象，并通过祭祀活动来表达对马的感激和敬仰。马王节的时间因地区而异，但多数地区选择在农历六月二十三日进行祭祀活动。
　　节日的主要习俗包括：一是祭祀马王爷。满族祖先狩猎征战多靠骑马射箭，所以，对马有着深厚的情感，更敬重马王。供马王爷时，人们会在马王庙、马号或马厩前设置祭坛，摆上香烛、水果、五谷杂粮、烧羊肉、鲤鱼、雄鸡和白酒等供品进行，祭祀仪式上要行三叩首礼。在祭祀过程中，人们会祈求马王爷保佑马匹健康、兴旺成群，同时也祈求自己家庭平安、事业顺利；二是打鬃与装饰。养马的人会在这一天给马匹理剪鬃毛，并用各色绸布丝线挽结成花朵和穗穗等装饰品系扎在马头、马鬃和马尾上，以示对马的尊重和爱护；三是领牲上贡。在祭祀结束后，人们会把部分供品作为领牲分给参与祭祀的人员享用，以示对马王爷的感激和敬意。同时，也会将部分供品作为贡品献给马王爷的神灵享用。
　　马王节在民间具有广泛的影响力，不仅促进了人们对马的关注和爱护，也增强了社区的凝聚力和归属感。同时，这一节日活动也为当地的经济和文化发展带来了一定的推动作用。这个节日不仅是人们对马王爷的崇拜和祭祀活动，更是农耕文化和游牧文化相互交融的体现。通过节日活动，人们表达了对马的感激和敬仰之情，同时也祈求神灵保佑自己家庭平安和事业顺利。节日活动丰富了人们的文化生活和精神世界。
　　此外，满族还有农历二月初一的太阳日、农历八月二十六的绝粮日和四月初八的结缘日等各具特色的民族节日。这些节日不仅丰富了满族人民的文化生活，也传承和弘扬了满族的历史文化和传统习俗。
维吾尔族 诺鲁孜节。诺鲁孜节是个历史悠久、十分古老的维吾尔族传统节日，是维吾尔族历史发展进程中产生的系统迎新年节日，是为进入春耕生产季节，绿化、美化、净化环境做准备的节日，还是艺术与体育的节日。在新疆，凡信仰伊斯兰教的少数民族都过这个节。诺鲁孜一词来自古伊朗语，意为春雨日，相当于伊朗古太阳历的每年三月二十二日，也就是公历3月22日。这一天相当于汉族的春分，故而诺鲁孜节也叫迎春节。维吾尔族在信奉伊斯兰教以前，崇拜天神、日神、月神、星神、水神、地神、火神和祖先神等。在他们看来，星神是掌握人类命运祸福的主神，其中白羊星是造福人类的主神之一，双鱼星是人畜的病源。所以，穆斯林们正好在双鱼星降落、白羊星升起时举行诺鲁孜节，并把这一天定为自己的新年节。诺鲁孜节已经有三千年的历史，是全新疆各乡镇政府及农村及学校举行集体活动庆祝的节日。节日期间，人们会击鼓宣告节日来临，唱歌跳舞直至天明。人们会洗浴净身，吃诺鲁孜节饭，邻里间相互赠送诺鲁孜节饭以示祝贺新年。此外，还有拜年、捐助贫困者、大扫除、为鸟雀筑巢和上坟祭典祖先等习俗。
　　联合国教育、科学及文化组织于2009年将诺鲁孜节列入了《人类非物质文化遗产代表名录》。2010年正式成为国际性节日。诺鲁孜节，作为文化遗产和悠久传统和睦的象征，对加强各国人民建立在相互尊重、和平及睦邻友好理想基础上的关系发挥着重要作用。
肉孜节。肉孜节又称开斋节，节日时间为伊斯兰教历10月1日，也就是封斋满一个月后的第一天。节日意义是庆祝斋戒月圆满结束，是伊斯兰教的重要节日。
　　按伊斯兰教法规定，伊斯兰教历每年9月为斋戒月。凡成年健康的穆斯林都应全月封斋，就是每日从拂晓前至日落，禁止饮食和房事等。封斋第29日傍晚如见新月，次日就是开斋节；如果不见，就再封一日，共为30天，第二日为开斋节，庆祝一个月的斋功圆满完成。
　　教法规定，在节日里下列七件事是可嘉行为：一是拂晓即吃食物，以示开斋；二是刷牙；三是沐浴；四是点香；五是穿洁美服装；六是会礼前交菲土尔·赛德盖，也就是开斋施舍；七是低声诵念赞主词。
　　节日清晨，穆斯林们要前往清真寺参加会礼，听伊玛目宣讲教义，然后开始庆祝活动。人们会穿上节日盛装，互相登门拜访，庆贺节日。此外还有拂晓即吃食物以示开斋、刷牙、沐浴、点香、穿洁美服装、交开斋施舍、低声诵念赞主词等习俗。
除了以上两个节日外，维吾尔族主要节日还有古尔邦节，节日内涵与回族基本一致，这里不再重复介绍。另外，维吾尔族还有巴拉特节、白雪节等传统节日。这些节日各具特色，共同构成了维吾尔族丰富多彩的民族文化。 苗族 苗年。苗年是苗族人民最重要的节日，相当于汉族的春节。时间在苗历的年之首，也就是农历的十月初一至十五日。但各地可能有所不同，主要在秋后举行，收谷子进仓以后，也就是农历九、十或十一月的辰（龙）日、卯（兔）日或丑（牛）日。过苗年一是为了悼念五千多年前在部落大战中罹难的苗族始祖蚩尤；二是庆祝一年劳作的收获，三是祭祀祖宗神灵及苗族视为保护神的枫木、竹木、岩妈和水井等。苗年是苗族人民的传统民俗，2008年6月7日，经国务院批准，苗年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。 苗年期间，每户人家都要清扫门户、杀猪宰羊准备丰盛的食物。糯米在苗年食物中扮演了重要的角色，不仅要有糯米酒，而且还有用糯米做成的糍粑。节日前一晚，一家人要吃年夜饭，还要守岁到午夜，并开门放鞭炮，迎接龙进门。节日当天一大早，晚辈在长辈的主持下，将准备的祭品摆放在火塘边的灶上祭祖。在苗年期间要给牛鼻子上摸上酒，表示对它辛苦一年的感谢。苗年也是苗族青年谈情说爱的日子。姑娘们会身着百褶裙，佩戴耳环、手钏等多种银饰物，在小伙子的芦笙伴奏下，排成弧形翩翩。 龙船节。龙船节是苗族的传统节日，龙船节在苗语中叫做咋瓮，是划龙船的意思，又被称为娄瓮，是吃龙肉的意思。在每年农历五月二十四至二十七日举行，一般为期四天。
苗族龙船节有着奇妙的传说。一种传说认为，代天降雨的龙王行错了雨步，被天公惩罚，雷公将它劈成数段抛入江中。从此天大旱，苗民便造龙船沿清水江划渡，象征被雷公劈死的龙王复活，并按常规降雨人间；另一种传说讲述了一位苗家渔民的儿子被龙王抓走，父亲愤怒之下放火烧龙宫，把龙砍成几段。恶龙死后托梦给大家，要求人们仿照它的身躯制作龙船在江河上划行，以求雨水保佑丰收。于是，苗族人民开始制作龙船，并在每年举行龙船节。
苗族龙舟竞渡具有悠久的历史，明《贵州通志》卷三记载：“镇远府端阳竞渡。府临河水，舟楫便利，居人先期造龙船，绘画首尾，集众搬演居戏。以箬裹米为粽，弃水中。拽船争先得渡者，是岁做事俱利焉”。清《镇远府志》卷九也记载：“重安江由秉入清江。苗人于五月二十五日亦作龙舟戏，形制诡异以大树控槽为舟，两树并合而成。舟极长，约四、五丈，可载三、四十人。皆站立划浆，险极。是日男女极其粉饰，女人富者盛装锦衣，项圈、大耳环，与男子好看者答话，唱歌酬和，已而同语，语至深处，即由此定婚，甚至有时背去者”。《苗疆闻见录》也描述：“（苗人）好斗龙舟，风以五月二十日为端节，竞渡于清江宽深之处。其舟以大整木刳成，长五、六丈，前安龙头，后置凤尾，中能容二、三十人。短桡激水，行走如飞。”
在龙船节期间，苗族人民会举行隆重的龙舟竞渡活动。每个村寨都有自己的龙船，龙船制作精美，一般为一株大杉树或大梧桐挖成，分为母船和两侧子船三部分。母船中心装载着节日期间亲友馈赠的猪、羊、鹅等物品，两侧子船是水手划桨的地方。苗族划龙船是站立着划桨的，不同于汉族的坐着划桨。人们还为保护龙船建了船房。在陡水河畔，往往可以见到一幢幢长长的瓦顶木架房，那就是船房。龙船下水前请寨老一人位于沙滩下，面对龙船唱念祖先起源的古歌，并杀一只公鸡祭祖先以保佑船只平安。比赛一结束，龙船进库，以免雨淋日晒。因此，苗家的龙船可用数十年甚至上百年。
农历五月二十四至二十七为苗家龙船节的正日，早在五月十八九日，就要把龙船洗刷一新。刀二十二和二十三两天，将母船和船系为一体并安上龙头。二十四日举行隆重开划仪式。龙船下水前，会举行祭祀仪式，祈求祖先保佑船只平安。人们要在河边或缓口有龙神之位的井边、沟边，置一张方桌，桌脚要绑上去掉树叶和树皮的树枝，绑一把雨伞，绑上红布、纸钱和一把青草。桌上供米一升，去毛白公鸡一只，以扫邪敬神。过去过龙船节的头一天，还要请巫师念经，现在这里巫术礼仪大多从简。但巫术规矩不停，如龙船在划渡中不得半途停顿或休息，需要一鼓作气划至终点。待龙船调头后，掌舵者分给水手每人一束青草一齐投入江中，用以驱邪。
　　比赛时，鼓头是龙舟上的指挥，由全寨推选出来最有威望的人担任。水手们身穿传统服饰，手持木桨，在鼓声和锣声中奋力划行。比赛场面十分激烈，观众人山人海，欢呼声此起彼伏。
　　苗家还保存一种独特的优良传统习俗。一是在赛龙船之前，一定要把秧插完，做好农活，不然，参赛时会让人瞧不起；二是平日关系中发生一些矛盾参加比赛的人，一上龙船必须握手言欢，团结一致；三是比赛的组织者在终点地方放出一只肥大活鸭，让抵达终点的水手追逐捕捉，场面十分有趣。各村寨在龙船节结束时，必须挑全村最肥大的猪，宰后请全寨聚餐，以酬谢全村对龙船节的支持。
　　除了龙舟竞渡外，龙船节期间还有踩鼓、吹笙等民俗活动。男女青年也会利用这个机会游方对唱，谈情说爱。苗族龙船节不仅展示了苗族人民对龙的崇拜和信仰，还体现了他们团结一致、勇于拼搏的精神。龙舟竞渡活动不仅锻炼了人们的身体，还增强了村寨之间的友谊和团结。随着时间的推移，苗族龙船节已经逐渐发展成为苗族地区的一个重要旅游节庆活动，吸引了越来越多的游客前来观赏和参与。这不仅促进了苗族地区的经济发展，还提高了苗族文化的知名度和影响力。
花山节。花山节是苗族的传统节日，又叫跳场、跳花、耍花山和踩花山，是祭祀苗族远古祖先蚩尤的节日,主要流行于贵州南部和中西部、四川南部和云南东南部等地。各地节期不一，通常在农历五月端午节前后举行。花山节源于古时苗族先民部落遭到外族部落的入侵，民众在首领蚩尤的带领下奋起反抗，终因寡不敌众战败，被迫四处流落。为了招集自己的民众，苗族首领蚩尤在山上竖起花杆，让芦笙手吹响芦笙。苗族民众听到熟悉的笙声后，纷纷从四面八方汇聚到花杆下，开始重新生活。从此，苗族人民每年都会举行花山节，纪念苗族首领蚩尤，庆贺苗族人民重建新生活。2014年11月11日，云南省屏边苗族自治县申报的苗族花山节经国务院批准，被列入第四批国家级非物质文化遗产名录。
　　花山节是苗族一年一度的盛事，主要活动内容包括：倒爬花杆。这是花山节中的一项重要竞技活动，青年男子会展示他们高超的爬杆技巧；对歌。青年男女不仅到预先选好的花山或广场上跳芦笙舞，寻找意中人。还会通过对唱山歌表达情感，彼此一旦相爱，便互赠信物，直至缘定终身；跳芦笙。芦笙舞是花山节中的重要舞蹈形式，舞步原始、粗犷，模仿自然界一些现象以及生产生活动作，表达对自然、对祖先的敬仰；练武术和赛马斗牛：这些活动也是花山节中的重要组成部分，优胜者会披红挂彩，受到大家的称赞和尊敬。
　　花山节显著了苗族的民间习俗，节庆的每一个环节都是民俗文化的再现。它体现了广泛的参与性，花山节期间，来自四面八方的亲朋好友都会汇集在花山上，参与各种活动，交流感情，增长知识，既增强了民族凝聚力，也促进了民族团结和谐。花山节是苗族历史文化得以保护和传承的重要平台，通过节日，苗族的歌舞、服饰、饮食等各种文化元素得以充分展现，进一步提升了苗族文化的影响力和感召力。因此，花山节不仅是苗族人民祭祀祖先、庆祝新生的传统节日，更是苗族文化传承与展示的重要平台。它承载着丰富的历史文化内涵，是苗族人民精神家园的重要组成部分。
除了上述节日外，苗族还有吃新节、姊妹节、四月八、鼓藏节、赶秋节、踩鼓节、祭尤节、闹冲节、游方节和爬坡节等丰富多彩的传统节日。这些节日不仅展示了苗族文化的独特魅力，也促进了苗族同胞之间的交流与团结。 彝族 火把节。火把节是彝族最盛大、最隆重和最具代表性的传统节日。通常在农历六月二十四日和二十五日举行，节日历时三天三夜，分为祭火、玩火、送火三个阶段，每个阶段都有其独特的活动和意义。节日期间，家家户户都会点燃火把，举行盛大的篝火晚会，彝族男女老少都会身穿节日盛装，手持火把，彻夜狂欢。唱歌跳舞，进行赛马、摔跤、斗牛、诗歌朗诵、对歌比赛等文体娱乐等活动。火把节不仅是对火的崇拜，也是彝族人民庆祝丰收、祈求平安和幸福的节日。火把象征着光明、希望和驱邪避凶，是彝族人民勇敢精神的体现。火把节一般历时三天三夜，分为祭火、玩火、送火三个阶段。 彝族年。彝族年被彝语称为库斯，库就是年，斯表示新，库斯的意思就是新年。它是大小凉山彝族传统的祭祀兼庆贺性节日，相当于汉族的春节。彝族年一般选在农历十月庄稼收割完毕的季节，持续时间为三天。彝族年的头夜叫觉罗基，过年第一天叫库斯，第二天叫朵博，第三天叫阿普机。节日期间，家家户户都要进行大扫除，准备丰盛的食物，迎接新年。除夕夜全家人要围坐一起吃年夜饭，饭后长辈会给晚辈发红包，祝福他们健康快乐。新年第一天，人们要穿上新衣，互相拜访亲朋好友，互致问候。节日期间，彝族人民会进行各种祭祀活动，以祈求祖先和神灵的保佑。同时，他们还会举行盛大的庆祝活动，如唱歌跳舞、吃团圆饭等。彝族年的庆祝活动体现了彝族人民对祖先的敬仰和对新生活的期盼。 赛装节。赛装节是彝族特有的传统节日，主要在楚雄彝州的某些地方举行。时间在每年的农历正月十五。它是彝族女子展示自己手工技艺的节日。节日期间，姑娘们会穿着自己亲手缝制的衣服，互相比较谁的衣服最漂亮。这个节日不仅展示了彝族女子的心灵手巧。赛装节为居住分散、平时很难有机会相聚相识的青年男女提供了一个表白爱情的机会。 除了以上主要节日外，彝族还有跳公节、耕牛节、草马节、密室节、花脸节、补年节、布谷鸟节和大刀会等传统节日。这些节日各具特色，有的以祭祀神灵为主，有的以欢庆丰收为主，有的以歌舞戏曲活动为主。这些节日不仅丰富了彝族人民的文化生活，也促进了彝族文化的传承和发展。 土家族 土家族年节。土家族年节是土家族最为盛大的节日，又称土家春节和苗年，通常在农历正月初一举行，与汉族春节相似。过年是土家族人最重要的节日，从内容到形式比土家族的其他节日都要隆重，持续时间也最长。土家族过年比汉族过年早一天，就是大月过腊月二十九，小月过腊月二十八。
　　土家族人把这种比汉族提前一天的过年方式叫做过赶年。过赶年的缘由在湘、鄂、渝、黔边界一带流行着多种说法，其中最重要、最广泛的说法有两种：一种是抗击异族说。由于当时正处于战争频繁时期，土家族人过年前探得敌人要乘过年时来偷袭，在土家族地区认为，如果一个人连年都没过，那是一件很不吉利的事情，来年会不利顺。为了打击来犯之敌，也让大家过上一个团圆年，头领就让大家提前一天过年，以便有充足的精力来痛击来犯之敌。年后第二天，敌人果然来了，敌人不知道土家人已作好了充分准备，在斗志旺盛的土家人的痛击下，来犯之敌被打得落花流水，土家人在抗击来犯之敌的战斗中取得了很大的胜利，因为这个胜利的取得是源于提前过年作了准备，为了纪念这个节日，从此之后也就提前一天过年，并一代代沿袭下来，成为了土家族人的一种过年习俗；另一种是抗击倭寇说。传说在明嘉靖年间，倭寇入侵中国，土家人正热热闹闹地准备着过年的一切事宜，突然朝廷给土司王下了一道圣旨，调集土家族士兵赶赴东南沿海一带抗击倭寇，根据行程计算要按时到达指定的地点，也就无法过年了，为了让这些马上就要出发的官兵也过上一个年，土司王决定提前过年。待官兵们与家人团年后，土司王带着这些官兵即刻奔赴了抗倭前线，按时赶到了指定的地点参加了抗倭战斗，并一举大败倭寇，取得了重大的胜利。为了纪念这次征战胜利，同时也为表达广大民众对抗倭将士的深切怀念，每逢过年土家族人都要提前一天，久而久之，就变成了土家族人的一种过年习俗。
　　在土家族地区，每年进腊月，过年的气氛便渐渐地浓了起来，忙碌了一年的土家人从置办年货开始，便将过年一步步地推向高潮。人们杀年猪、做煻糁、推豆腐、打粑粑、贴对联和置办团年饭菜。在土家年节期间，人们会举办祭祖、放鞭炮、吃年夜饭、贴对联和挂灯笼等一系列的庆祝活动，与家人团聚共享天伦之乐。除夕之夜，全家人会一起守岁，然后在大年初一早晨，孩子们会向长辈拜年，祈求平安和好运。此外，还有对歌、舞蹈、赛歌会等丰富多彩的民间活动，这些都是土家文化的重要体现。过年活动在土家族聚居区红红火火，这种喜庆的气氛直到正月十五日堂屋中撤下祭祀围帐，摆手锣鼓收场，整个年事活动才告落幕。
女儿会。女儿会又名恩施土家女儿会，是土家族特有的节日，也是男女青年谈情说爱的一种场所，也是土家女子展示才情、寻找爱情的盛会。青年男女会通过歌曲、舞蹈交流，寻找意中人，被誉为东方情人节或土家情人节。该节日一般在农历六月初六举行。
相传土家女儿会源于明朝末年，距今已有400多年的历史，清雍正13年(公历1735年)实行改土归流，女儿会被禁止。辛亥革命后，女儿会又盛行起来。20世纪80年代后，湖北恩施州年年都要举办展示民族风情的盛大女儿会，使其成为了恩施民族文化的象征和令山外人心动目眩的艺术奇葩。通过喜庆繁华而又朴素典雅的女儿会，能让人感受远古巴人真、善、美的脉搏与灵魂，看到土家人追求幸福、积极向上的民族精神。近两年，女儿会作为传统文化精品，已经成为土家民俗节庆中的盛会，展示土家民俗文化的大舞台。因此，恩施土家女儿会原本只是一个传统的民俗节日，并不是一个旅游产品。
　　女儿会保存着古代巴人原始婚俗的遗风，是偏僻的土家山寨中与封建包办婚姻相对立的一种恋爱方式，是土家族青年在追求自由婚姻的过程中，自发形成的以集体择偶为主要目的的节日盛会。它主要特征是以歌为媒，自主择偶。届时，以年轻姑娘为主，也有已婚妇女前往参加，通过对歌的形式寻找意中人或与旧情人约会，畅诉衷情。参加女儿会时，青年女子身着节日盛装，把自己最漂亮的衣服穿上，习惯把长的穿在里面，短的穿在外面，一件比一件短，层层都能被人看见，并佩戴上自己最好的金银首饰，这种做法被叫做亮折子或三滴水。女儿会这天，姑娘们还会用背篓背来土产山货摆在街道两旁，自己稳稳当当地坐在倒放的背篓上，等待意中人来买东西。小伙子在肩上斜挎一只背篓，形如漫不经心的游子，在姑娘面前搭讪，双方话语融洽，机缘相投时，就到街外的丛林中去赶女儿会。通过女问男答的对歌形式，互通心曲，以定终身。
　　近年来，有关方面把这个节日包装成了旅游产品的女儿会。活动分对歌相亲、考验定亲、拔河争亲、拜堂成亲四部分。土家青年男子向自己心仪女子发歌，以歌代言，倾吐心中爱慕之情，姑娘若看中男子,就向自己的如意郎君抛香袋。土家青年男子以拔河比赛竞选女婿，准姑爷客过吃土家盖碗肉、抵竹竿关，男女双双边边会。另外，哭嫁、撞铁门槛拦车马等风俗也别有情趣。小伙子看上姑娘，就请媒人去女家提亲，若女方父母同意，就择吉日由女方哥嫂和弟妹陪同看男方家里，叫看廊场。如果同意婚事就订亲，双方家人请人合八字，并将男女双方合的八字写在一幅纸上，各执半幅作为婚约凭证，叫换庚贴。换庚贴后，男方根据女方长辈多少，准备相应的肉和茶食，由长辈或哥嫂弟妹陪同到女方认亲、行礼。自此，男方都要到女家朝拜。婚事确定后由男方筹备彩礼，女方置办嫁妆，由媒人去女家商量成婚一事，叫求喜。在婚期的头天，男方将彩礼送到女家叫过礼。晚上，男方宴请亲朋中未婚子弟9人伴新郎饮酒欢歌叫陪十弟兄。土家姑娘在出嫁的头天晚上，要把脸上的汗毛扯净，将头发在脑后梳成圆鬓插上玉簪，叫上头也叫扯脸，然后设宴由9名未婚女子陪宴叫陪十姊妹。陪十姊妹一般都是新娘的闰中密友，陪伴要出嫁的姑娘聚在用几张大桌子拼成的台子旁即兴歌舞，表达姑娘们对将要成婚的伙伴的祝福与依依不舍之情。出嫁时要唱《哭嫁歌》，倾诉父母哺育之恩，兄弟姊妹手足之情，对家乡的依恋。哭嫁格调新颖，是土家族独特的且别具一格的习俗。哭词长短成句，有历代相传的，也有即兴之作，大都富有诗韵和乐感。其文词巧妙，寓意深刻。 内容上有对旧制度的抨击，有对媒人的揶揄，有对旧情的抒发，有对山川的怀念，有对妇女的赞颂，有对未来的憧憬。哭嫁时，女方姐妹、哥嫂、母亲、亲友要陪哭。新婚夫妇拜堂后，由新郎把新娘背进洞房叫背亲。新婚夫妇3天后要回娘家向祖宗牌位磕头，与爹娘见礼，饭后，新郎新娘三天后返回，给男方亲戚送礼叫回门。
　　因此，女儿会不仅展示了土家族女子的美丽与才情，也是土家族婚恋习俗的重要体现。
跳马节。跳马节是土家族传统民俗文化的一部分，流行于土家族聚居的村寨，时间为农历春节后第一个马日。这是一个阖族连寨的节日性酬神歌舞盛会，展示了土家族独特的舞蹈文化和民俗风情。2008年，湘西土家族苗族自治州古丈县的跳马节被列入第二批省级非物质文化遗产名录。
　　跳马节历史悠久，源远流长。相传明朝初年，初徙湘西古丈县的土家勇士鲁力卡巴的后裔，经常遭受官匪欺扰。在一个大雾弥漫的早晨，村寨青壮一齐出动，杀向敌阵。敌人惊恐万状，朦胧中见来的尽是些骑着高头大马的壮汉，刀光剑影，风声鹤唳，吓得魂飞魄散，不战而溃。从此，山寨安宁，六畜兴旺。为了显示力量，祈望年丰，便开始举行跳马活动，相传至今。
　　跳马活动包括许马、扎马和跳马三个阶段。据史料记载，节前人们要扎马数匹，全身糊以黑白黄纸，外加粉饰，如活马一般。马腰间特意用竹块扎两圈孔，以便人身穿入孔内，表示形同骑马状态，赛跑时无异马跳之姿势。跳马节历时三天三夜，包罗了梯玛酬神祀典、贺马、抬老爷、操旗、调年、西可乐、出马、跳马、烧马、审老爷和烧老爷等独具民族特色的传统艺术表演。节日当天清早，雄鸡啼鸣，铁炮三响，各路旗手引着马队向马场进发。比赛时，十二名骑士驾着各自假马，以跳代跑，威风凛凛地跃进马场。马铃叮当，鞭炮震天，鼓锣齐鸣，地动天惊。骠悍的骑手大显身手，挥舞篾刀，以粗犷的马步，多变的阵容，优美的造型，雄健的舞姿，赢得观众的热烈的掌声和喝彩，从而角逐胜负。活动结束后，主宾相约，男歌女唱，吹乐跳鼓，随人所好，尽兴娱乐，直至天亮。
　　跳马集歌舞技艺为一炉，再现了土家先民生活、劳动、战斗、祭祀场面，对研究湘西土家族的迁徒、习俗、心理素质和民族文化均有极高的价值。
牛王节。牛王节是土家族、苗族和仡佬族的共同节日。牛王节选择四月初七、四月初八、四月十七日、四月十八日等不同的日子，因地区而异。四月初八是湘西土家人的牛王节。石柱等地的土家人建有牛王庙，在四月十八日过牛王节，还办牛王会，届时要唱牛王戏，以示消灾，求得牲畜兴旺。土家人过牛王节让牛休耕，并喂给它精美的饲料。土家人感激牛为人类丰收辛勤耕耘，并为它立祠祭祀。 牛王节的起源和节日活动因民族和地域不同各有异同。土家族传说是某年四月初八这天，土司带兵与敌交战失败且负了伤，被敌人追赶，正在无法可施时，被一条大河挡住去路，眼看敌人就将追上前来，正在土王心急如焚时，忽然来了条大水牛把土王驮过河去，免除了性命之忧。为感谢牛的救命之恩，便把这天定为牛王节。每到这天就杀猪宰羊打糍粑，接亲友聚会庆祝。这天不用牛，给牛喂好吃的饲料，还有给牛喂鸡蛋和喂酒的。人们还举行文艺活动以示庆贺。；苗族的传说是四月初八这天，神牛为苗民盗来了谷种，以兹养活了苗民，为了纪念它，便于这天不使用耕牛，给牛喂好饲料，还修建有牛王庙，举行隆重的祭祀活动。建始县就曾在邺州城附近建有牛王庙。供奉有牛王牌位。来凤一带的苗族每年牛王节时，还在村寨场坝中供一纸札牛头模型，摆上食物，叩头祭奠。人们还围着牛头和牛王牌位，赤裸着身子跳舞，法师赤脚蹬上高耸的刀梯进行表演，场面十分壮观热闹；居住在贵州仁怀和遵义一带的仡佬族，称牛王节为敬牛王菩萨或祭牛王。每到这一天，当地仡佬族人民便要杀鸡备酒，点香燃烛烧纸线，在牛厩门前敬牛王菩萨，祈愿它保佑耕牛身躯健壮，无病无灾。 除了以上节日外，土家族还有六月六、二月社日、花朝节、乞巧节、月半节等众多传统节日。这些节日都蕴含着土家丰富的文化内涵，是土家人民传承和庆祝生活和历史的重要时刻。土家族的节日文化丰富多彩，体现了土家族人民的勤劳智慧和对美好生活的向往，表现了一种和谐的亲情与和睦的人际关系，反映了土家族人的生活观念、思想情操和一定的宗教观念，表达了土家人对邪恶势力的反抗和对美好生活的追求，展示了土家族独特的民俗风情和文化魅力。透过节日，可以探索到土家族文化的历史渊源。其内容的丰富多彩，时间之长，都具有很重要的历史、艺术和文化研究价值。它对于提升亲情关系、增强社会凝聚力、构建和谐社会具有极为重要的意义，可以说，土家族的过赶年起着一种社会调节器的重要作用。 藏族 藏历新年。藏历新年是藏族人民一年中最为隆重的传统节日，相当于汉族的春节。藏历年是根据藏历推算出来的。从藏历元月一日开始到十五日结束，持续15天。藏历新年的起源可以追溯到公元7世纪的吐蕃王朝时期。相传大约在公元前，西藏就出现了根据月亮圆缺及星辰转动来推算四季的白玛老妇历算法。每当春暖花开之际，人们便聚在雅砻亚桑举行庆祝新春的亚桑节，根据记载，当时藏王布德恭嘉也会到附近神山转悠，这种活动逐渐形成了一种定期的庆祝活动，成为藏历年的起点。到了13世纪，在萨迦王朝统治年代，把元月一日定为新年之始，意为国王新年，从此藏历年正式成为了西藏重要的传统节日并延续至今。西藏自治区拉萨市申报的藏历年经国务院批准，被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。 因为全民信仰佛教，节日活动洋溢着浓厚的宗教气氛，是一个娱神和娱人、庆祝和祈祷兼具的民族节日。新年的准备工作一般在前一年的十二月初就开始了。除购置吃喝玩乐的年货外，家家户户都要制作一个名叫切玛的五谷斗，就是在绘有彩色花纹的木盒左右分别盛放炒麦粒和酥油拌成的糌粑，上面插上青稞穗和酥油塑制的彩花。还要用水浸泡一碗青稞种子，使其在新年时节长出一两寸长的青苗。切玛和麦苗供奉在神案正中，祈祷来年五谷丰登；临近节日，男人们忙着打扫庭院，妇女精心制作一种酥油炸成的面食卡赛，它有耳朵形、蝴蝶形、条形、方形和圆形等各种形状，再涂上颜料，裹上砂糖，既是装饰神案的艺术品，又是款待客人的佳肴。卡赛的品种花色常常成为女主人勤劳、智慧和热情的象征，在节日里分外引人注目；旧年最后一个月的二十九日，人们会把灶房打扫干净，在门窗上挂上新的帘布，屋里铺上新的卡垫，还要在打扫干净的灶房正中墙上或在房梁上用干面粉撒很多白粉点，叫亚色，还要画上八宝吉祥图案。傍晚，各家要吃面疙瘩古突。到了晚上要举行古朵甲仪式；三十日要把糖果等饮食摆在主房的佛龛前作为供品，还要在大门外用白土画上卐符号等图案，同时在灶前供一份卡赛等供品，以供奉灶神；初一早晨鸡叫头遍后，主妇们便起床到附近水源处背回第一桶净水。每家要派人到山顶煨桑，各家各户的桑炉里都会腾起桑烟。主妇们回到家后把煮好的观颠送给正在熟睡的全家老幼喝，起床后大家一起吃智土。然后，全家穿上节日盛装到竹素切玛前，共同祝贺新年；初一早晨，哲噶会挨家挨户地闯门祝贺新年。上午，大家带上哈达等物，到附近寺庙朝拜佛像，并到和自家关系比较密切的喇嘛和上师处登门拜年。太阳出来时，每家要有两个人带上青稞酒和竹素切玛到各村相互拜年。回家时，全家聚在一起吃午餐，喝酒、唱歌和跳舞欢聚一堂；初二，开始外出做客或相互请客；初三，各家都要举行更新经幡的脱索活动，并在附近山顶上煨桑；初四至十五日都是藏人新年的娱乐时间；十五日下午，有一种特别的锅庄，就是扎西杰，表示新年结尾。过了下午，每家都会把新年供品卸下来，各自开始准备进入忙碌的工作之中。 藏历新年是藏族人民在劳动生产过程中创造的节日，是一年中亲朋好友欢聚的最佳时节。它正是冬春之交的农闲期，体现了人们对秋收的喜悦和春耕的信心，同时也表达了勤劳勇敢的藏族人民对新春和新年的追求与向往。它的内容和形式都充满浓厚的民族和宗教色彩，是整个西藏文化习俗的一个缩影。近些年来，随着交通条件的改变，西藏已经不再是远不可及的天边城市，新事物随着交通工具涌入了这片土地。藏族人在庆祝藏历年的时候，开始把更多的新鲜事物融入到节日的庆祝活动之中，现在很多藏族人在新年时开始贴对联和吃饺子，同时，拜年的习惯也发生改变，很多人会利用电话、网络等方式拜年，有的藏族人还全家出去旅游，到内地过年。 酥油花灯节。酥油花灯节藏语称美多却杰，藏族称为甘丹昂曲，为传统的宗教节日。节日始于明朝永乐七年（公元1409年），由藏传佛教格鲁派祖师宗喀巴于藏历正月十五在拉萨创办传昭法会时所创，宗喀巴向拉萨大昭寺内的佛祖释迦牟尼金像供奉酥油花和供灯，以酥油花灯纪念佛祖释迦牟尼降伏邪魔；另一说法为，酥油花灯是为了庆祝佛祖释迦牟尼与其它教派大辩论获胜。 酥油花以青海塔尔寺的最著名，被誉为塔尔寺艺术三绝之一。塔尔寺每年正月十五日展献的酥油花要在3个月前开始雕塑。先用麦草扎成骨架，然后把酥油染黑、用石块捣砸均匀，成为柏油状的黑酥油，用来塑造基本形体。然后再经冰水长时间浸泡和揉搓，并调和各种颜色的酥油进行细部雕塑和上色勾描。塔尔寺酥油艺术的内容有花卉盆景以及《释迦牟尼本生故事》《文成公主进藏》《唐僧取经》等连环故事，每年正月十五日在寺内展出，平时陈列在大金瓦殿对面山坡的原辩经院内。拉卜楞寺的酥油花灯则分散制作，嘉木样大囊和各个学院都有准备，闻思学院的因明、般若、中观、俱舍和戒律五大部13个学级每个班都要制作一架，其余5个学院、各囊欠以及河南蒙旗亲王府也都参加。正月十五日晚上，在大经堂周围各自固定的位置上提前支好木架，然后将塑好的酥油花陈列其上，并在花前供奉酥油灯。展出后还要列出评比名次。 每年的藏历正月十五日，白天人们到各寺朝佛祈祷，夜晚在拉萨八角街举行酥油花灯会，满街搭起各种花架，上面陈列五颜六色的神仙、人物、鸟兽和花木等形象。花灯点燃之后，宛如群星降落，闪闪烁烁，一片辉煌。精彩的景观，多姿多态的花灯，吸引了成千上万的善男信女和无数的观光客，人们徜徉于灯海人流之中，通宵达旦。在灯会上还有木偶表演等多种娱乐活动，更使青年人和儿童兴高采烈，流连忘返。寺院还要举办跳神等歌舞活动。跳神者身穿绣袍，脸戴面具，在藏式喇叭、唢呐、牛皮鼓和锣鼓的伴奏下，边舞边歌，以示欢庆。每年藏历正月十五日，为了庆祝释迦牟尼与其他教派辩论的胜利，在藏区各大寺院都要举行油塑艺术展览，就是用彩色酥油捏成的神仙、人物、花木、鸟兽的形象并点燃酥油灯进行祝福。 萨噶达瓦节。萨噶达瓦节又称佛吉祥日，藏语称萨噶达瓦节，南传佛教国家的信众又称为卫塞节，为月圆日的意思，是藏传佛教的传统节日。节日在藏历四月十五日举行。
对于佛教信众来讲，这个节日是个极不平凡而又神圣的日子，与佛陀诞生、成道和涅槃三大事件联系紧密，因此，它是个三期同庆的吉祥的日子。1990年5月，中国佛教协会经赵朴初会长倡仪，汉传佛教各寺院也将农历四月十五日定为佛陀纪念日，称佛吉祥日。这样，全国各佛教寺院均要在这一天举行庆典和法会。这样做既可体现佛法的庄严性和一致性，也有利于增强各地各族佛教信众之间的友谊和团结。
　　萨嘎达瓦节藏语意为氐宿月，是佛教创始人释迦牟尼诞辰、成道及圆寂的日子。因此，这个月会进行各种各样的活动加以纪念，久而久之，这些活动便转变为大规模的转山。所谓转经，就是按约定即成的环形线路行走和祈祷的一种藏传佛教形式。在萨嘎达瓦节里，林廓转经最为壮观，从第一天开始，林廓路上就出现了成群结队的转经人流。到藏历十五这天，转经达到高峰，从凌晨2点直到晚上，人流如潮，川流不息。这一天，藏族男女老少都会身着节日盛装，朝佛念经和磕长头。节日期间禁止屠宰牲畜，要积功德。
　　萨嘎达瓦节最为壮观的景观，莫过于德吉南路绵延一公里聚集的西藏各地乞丐前来乞讨。当天，布施成为了拉萨藏族人民的传统习俗，甚至演变成了旅游的一个亮点。对于藏族人而言，萨嘎达瓦节历来沿袭着富人接济穷人的传统。据说萨嘎达瓦节会持续整整一个月的时间，在此期间，笃信藏传佛教的藏族群众，都要以转经、烧香、吃斋饭和放生等形式纪念佛祖释迦牟尼，在宗教吉日放生，更是一件善事。
　　要特别指出的是，藏族最大的禁忌是杀生，他们虽然吃牛羊肉，但他们不亲手宰杀。藏族人绝对不吃驴、马肉和狗肉，有些地区也不吃鱼；喝酥油茶时，主人倒茶，客人要待主人双手捧到面前时，才能接过来喝；忌在别人背后吐唾沫和拍手掌；经筒、经轮不得逆转；忌讳别人用手触摸头顶；进寺庙时，忌讳吸烟、摸佛像、翻经书和敲钟鼓；喇嘛随身佩带的护身符、念珠等宗教器物，更不能动手抚摸。
林卡节。林卡节是藏历五月十五日举办的敬神和娱乐传统节日。藏语称为藏木林吉桑，意为世界焚香日和世界快乐日。据说藏族人民以此纪念莲花生大师曾于猴年五月降伏了藏地的一切妖魔。
　　逛林卡是藏族同胞在高原气候和生活环境中养成的一种习惯，在冬长夏短的高原，温暖明媚的时节是非常宝贵的，所以要珍惜大自然的恩赐。此时恰逢农闲季节，正是人们享受、体验大自然无限美好的时节。过林卡也是藏族人最普遍的休闲娱乐方式，多集中在6到9月间。相传最早的林卡活动是在一个阳光温暖的日子里，日喀则成立的男人们一大早便骑着毛驴到远郊的一个山洞内朝见莲花佛，妇女和孩子则带上食物到城外迎接男人们的归来，之后再到吉采林卡中庆祝和欢聚。人们会带上帐篷、食品等来到郊区的林卡，进行唱歌、跳舞、打藏牌、讲故事和玩游戏等自娱自乐的活动和表演藏戏、射箭、骑马等竞技，有些地方在逛林卡达到高潮时还会有宗教活动。多年以来，既热爱大自然又能歌善舞的藏族人民在这一天会身着节日盛装，带着青稞酒和酥油茶及各种美味食品来到林荫密布的林卡，搭起帐篷，边吃边喝边歌舞，尽情享受大自然。各帐篷间还互相邀请，并有民间艺人到此献艺，节日常常回延续一个月之久。
除了以上这些节日外，藏族地区还有赛马节、雪顿节、望果节、沐浴节、转山会、吉祥天母节、采花节、黄龙寺庙会和牧民节等具有地方特色的传统节日。这些节日各具特色，共同构成了藏族丰富多彩的节日文化。 蒙古族 那达慕。那达慕是蒙古语的译音，也称那雅尔，意思是娱乐和游戏，表示丰收的喜悦之情。每年农历六月初四开始的为期5天的那达慕，是蒙古族历史悠久的传统节日，是人们为了庆祝丰收而举行的文体娱乐盛会，在蒙古族人民的生活中占有重要地位。 最早记载那达慕活动的是1225年用古蒙古文铭刻在石崖上的《成吉思汗》。元、明两代，形成男子射箭、赛马和摔跤比赛结合三项内容，从此形成了那达慕大会比赛的固定形式。清代，那达慕逐步变成了由官方定期召集的有组织有目的的游艺活动，其规模、形式和内容较前均有发展。大会上有惊险刺激的赛马、摔跤，令人赞赏的射箭，有争强斗胜的棋艺，有引人入胜的歌舞。 大会期间，各地农牧民骑着马，赶着车，带着皮毛和药材等农牧产品，成群结队的汇集于大会的广场，并在会场周围的绿色草原上搭起彩色蒙古包。 赛马是大会上重要的活动之一。比赛开始，骑手们一字排开，个个扎着彩色腰带，头缠彩巾，洋溢着青春的活力。赛马的起点和终点插着各种鲜艳的彩旗，只等号角长鸣，骑手们便纷纷飞身上鞍，扬鞭策马，一时红巾飞舞，如箭矢齐发。前五名到达终点者，成为草原上最受人赞誉的健儿。射箭、摔跤等比赛也吸引着众多牧民。2006年5月20日，那达慕经国务院批准，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。 马奶节。牧养五畜、挤取乳汁和加工各种奶食品是蒙古民族牧业生产与游牧生活的重要内容。奶食品又是牧民的主要饮食来源，所以，每年开始挤新奶时都要进行一定的仪式，并进行聚会庆祝，希望获得更多更好的奶食品。马奶节古老并且具有典型性，是蒙古族的传统节日，流行于锡林郭勒盟和鄂尔多斯的部分牧区，通常在农历八月下旬举行，日期不固定，为期一天。节日主要以喝马奶酒为主。除准备足够的马奶酒外，还以手扒肉款待宾客，并举行赛马活动、请民间歌手演唱祝词、向老蒙医献礼等。据传，那达慕盛会即源于此。 每到这一天的清晨，牧民们便早早起床，穿上节日盛装，骑上膘肥体壮的骏马，或乘勒勒车、汽车或拖车，带上马奶酒等食物到制定地点，照例要杀羊宰牛，备奶食，燃起牛粪火，煮手把肉。因为这是他们过节必不可少的物件。期间，有资历的人会念诵赞祝词。太阳升起之时开始赛马。参赛马匹均为两岁小马，象征着草原的兴旺，同时也是为了唤起人们对马奶哺育的敬意。赛马结束，人们要摆开传统的盛宴，在马头琴的伴奏下，朗读节日的献诗，歌手纵情歌唱。此时，收获的喜悦和饮酒、放歌、祝酒、祝顺交织在一起，寂静的草原仿佛也伴随着人们的欢呼声跳起欢乐的舞蹈。当晚霞升起的时候，人们才载着节日的余兴纷纷散去。 侗族 侗年节。侗年节是侗族一年中最重要的节日之一，相当于汉族的春节，一般在农历十二月的最后几天或农历十一月初一举行。侗年节起源于周朝，距今已有三千多年的历史。古代侗族先民认定周历十一月为正月，冬至半夜为新年，因此形成了过侗年节的习俗。2011年5月23日，贵州省榕江县申报的侗年经国务院批准，被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。
　　在民间传说中，侗年来历与缅怀祖先、农耕祭祀有关。相传侗族祖先远道而来，原以打猎为主，后来学会开荒种田，从事农耕而获丰收，秋后欢庆硕果，从此被世代相传为侗年；也有的地方相传侗年源自杨姓祖先，他是位将军，因被派远征，担心在春节前不能回家团圆，于是族人商议在他出征前提前过年。
　　侗年节主要分布在榕江西北片区的乐里七十二寨、寨蒿四十八寨等侗族地区。侗年节期间，侗族人民会进行大扫除，准备丰富的食物，邀请亲朋好友共聚一堂，享受节日的快乐。侗年节前一天，家家户户要备豆腐和鱼虾，当晚用酸水煮熟，经一夜冷却成冻菜，节日当天便以冻菜祭祀祖先，还要用各种酸菜、冻鱼和糍粑以馈亲友，叫作吃杨粑。过农历大年时，对方要如数奉还，称为还杨粑。节日里，除了打糍粑外，各家还要杀猪宰羊表示庆贺。过年当晚，人们以肉食为主，忌食蔬菜。煮的米饭要多于平常，以示吃剩有余。晚饭前，老人们要在神龛和祖宗角摆上祭品，烧香焚纸，祭祀祖先，然后全家欢宴。出嫁的姑娘和亲友也会前来祝贺。节日当天的主要娱乐活动是斗牛，晚上鸣炮宴请胜者。青年男女通过玩山、对歌、跳芦笙等活动寻找伴侣。同时还演出侗戏。
侗年节最重要的仪式是斗莎，就是即唱祭祖歌，斗莎的目的除了祭祀祖先外，还是老人们传承民族优秀传统文化的一种形式。无论是小孩、成人，还是青年人新婚伊始，老人们都要通过斗莎，教育下一代为人处世、明辨是非、勤俭持家、尊老爱幼等。
　　侗年节既是侗族感谢祖先保佑的传统节日，也是侗族家人团圆、庆贺丰收的节日，同时还是侗族文化大展示的节日，它承载着侗族许多历史文化信息，对研究侗族历史文化具有不可替代的重要价值。侗年节不仅是侗族人民的重要节日，也吸引了众多游客前来参观和体验。通过参与侗年节的庆祝活动，游客可以深入了解侗族的历史文化和传统习俗，感受侗族人民的热情和友好。
萨玛节。萨玛节是侗族最重要的盛大传统节日，是侗族母系氏族社会时期风俗的遗留。节日流传于贵州省榕江县、黎平县、从江县及周边的侗族地区，通常在每年的农历二月初二举行。2006年5月20日，侗族萨玛节民俗经国务院批准，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
　　萨玛是侗语译音，萨就是祖母，玛的意思是大，萨玛可译为大祖母，又称萨岁，她是整个侗族，特别是南部方言地区共同的祖先神灵的化身。侗族人民认为，祖先神威巨大，至高无上，能赋予人们力量去战胜敌人、战胜自然灾害，赢得村寨安乐、五谷丰登和人畜兴旺，因而对祖先虔诚崇拜，奉为侗族的社稷神。为了祭祀萨玛，人们在寨子中间的土坪上垒起土堆，作为祭坛和供奉祭祀萨的场所然萨，也就是萨玛祠。清代光绪年间，三宝各村的露天祭坛先后建为然萨玛，颇具意味的是，屋内没有神像，只有神位，神位上树着一把半张开的大黑伞，伞下垒有一堆石头，那就是萨玛的象征，象征着侗家人在萨玛英灵的保佑下幸福安康，团结坚强。每年农历正月和二月都要在然萨举行祭典，场面庞大壮观，代代相传，逐渐形成了萨玛节。
萨玛节不仅是庆祝女性的节日，也是侗族人民祈求风调雨顺、五谷丰登的日子。节日当天，侗族妇女们会佩戴银饰，穿上节日盛装，进行唱山歌和跳芦笙舞等各种庆祝活动。参加祭萨的人员各地不同，许多地方是全寨男女老少一齐参加。祭祀这天，各村都请来祭师在屋前杀猪宰鸭。祭祀后，活动参加者绕寨一周，最后到达固定的耶坪，围成圆圈，手拉手跳起舞来，齐声高唱赞颂萨玛的耶歌。这种边唱边舞的形式称为多耶，气氛古朴而热烈。
　　祭萨的规模十分庞大壮观。祭萨时，先由管萨人烧好茶水，给萨敬香献茶，然后由身着盛装的女主人排着队前往祭祀，她们每人喝上一口祖母茶，摘一小枝常青树枝插于发髻上，以村寨为单位沿着田间，江边的古道走向鼓楼广场，三宝主寨在寨口路边摆有拉路酒，客寨的萨玛队有的会妆扮成古时无衣无裤身上披挂稻草衣的乞人，到了寨口，乞人讨酒，主人敬酒，彼此以歌为对，仿佛古风再现。祭坛一般由村里一名德高望重的老妇管理，祭萨仪式通常只有中老年妇女和年长的男性方有权参加。侗族人民以此来祈求村寨平安兴旺，人人幸福吉祥。萨玛节里，多数侗族男性心甘情愿地在家带孩子和做家务，所以当地人说，萨玛节也是侗族的妇女节。
吃新节。吃新节也称新米节，是侗族古老的传统节日，盛行于广大侗乡。节日在每年的农历六月二十四日举行。这是一个庆祝稻谷丰收的节日。在这一天，侗族人民会从田里摘取新鲜的稻穗，经过加工后做成各种美食，邀请亲朋好友一同品尝，以此来感谢天地的恩赐，并祈求来年的丰收。
　　祭祖是侗族吃新节一项重要内容。这天早上，过吃新节的寨子要杀猪宰牛，杀鸡杀鸭，开田捕鱼，家家蒸糯米饭。在吃饭之前，全家人都围坐在火塘边，由家长举行斗煞苟妹仪式，就是在火炉正面摆放3张纸钱、3个酒杯，把、已煮熟的糯米饭、猪肉、鸡、鱼等各取3点放在纸钱上，接着，烧香化纸，把烧的香纸分成3份，各插在火塘边和神龛上；一边念《祭祖吉利词》，祭祖词有长有短，大意是：“尊敬的祖先，今天是吉日，我们家过吃新节，已备有酒、猪肉、鱼和糯米饭，请你们先来尝，我们再后尝。你们生长在前，我们生长在后。我们晚辈喊你们，听到喊声后，你们要互相邀约，互相转告，老小都要来，一起到我们家过节。并望你们保佑我们全家安康，人丁兴旺，富贵发财，富贵得像千娘八妹，狠得像薛仁贵，雄得像包丞相；保佑我们种粮丰收，种棉成球，五谷丰登，六畜兴旺，千年万代，越吃越有，富贵长久。”念完祭祖词后，把敬的3杯酒，先倒一杯淋在已烧的纸钱灰里，乘下2杯拿给在场的人吃。敬祖用的3棵谷穗收藏起来，1棵放进仓库，意味着当年稻谷满仓，1棵放在火炕上，预祝糯禾满炕，1棵放进坛子，象征腌鱼和腌肉满坛。然后全家人统一面朝东方转一下，默默祝愿后就可开饭了。面朝东方有一种说法，就是如果在吃饭之前，全家人东转西扭，这年田里的稻谷就会乱七八糟，会减产又不利收割。统一面朝一方，诸事就顺了。
　　侗族吃新节除了祭祖祈祷丰收外，还要开展丰富多彩的娱乐活动。一般以斗牛、斗鸟和演侗戏等形式为多见。侗族多数居住山区，斗牛娱乐是他们最喜爱的活动之一。民间流传的《斗牛古词》中这样写道：“孔明天相号召娱乐，苗、侗祖先凑银买牛，吹笙斗牛，乐而忘返。”吃新节这天，人们身着民族盛装，尤其是姑娘们打扮得极为漂亮，她们穿着自己亲手精绣的新衣；小伙子们身着青布侗衣，全寨男女老少来到打牛坪，观看斗牛活动。只见斗牛场上，人山人海，非常热闹。斗牛结束后，主寨人各自邀约亲戚到自家做客。在酒席上，一边谈论斗牛以及交流生产经验，传递信息，一边吃饭喝酒，猜拳行令，互相敬酒敬肉，有的猜拳吃酒至深夜。
　　侗族吃新节，既是一次物质交流活动，又是一次广泛的精神文明活动。侗族人民十分好客，有“人不走不亲，桥不走要烂”的说法。吃新节前，举行吃新的寨子，杀猪宰牛，家家杀鸡杀鸭，开田捕鱼，准备烟酒糖等节日所需的东西，主动去请客人来自家做家。吃新节这天，四方八寨亲戚朋友前来做客，一来预祝当年粮食获得丰收，二来交谈生产经验，传递信息。 从而加强民族团结，促进友好往来，吃新节还给男女青年提供谈情说爱的机会。白天斗牛，小伙子们三五成群，借看斗牛机会去找姑娘，相互认识，对姑娘们评头论足，姑娘们也是如此而来的。晚上，姑娘们和小伙子们则另有一番心意，小伙子们白天与姑娘认识后，晚上，就拉着牛腿琴，来到姑娘窗前对唱情歌，谈情说爱，有的通过互相认识，建立感情，结成了终身伴侣。
吃新节分南北两个地区。节日时间和仪式各地不尽相同。南部地区吃新节有的在农历六月十二，还有的在七月初二、初四、初七、十四，或者八月初一等不同日子。从江的侗族吃新节多在七月上旬或中旬。节日前一天，由妇女们到河边将炊具洗净。席上的菜肴以鱼为主，筷子全是以山上刚砍来的实心竹所制，并以未出穗禾苞或用笋壳叶包成的糯米饭表示新米饭祭祖先。这时候各家的房屋门一律敞开，为的是让祖先英灵同来吃新。敞门待祖习俗反映了古人在节后中的幻觉心理所产生的祖公门现象。凌晨天未亮时，走廊上香烛灯米通明，全家要晨宴祭祖。男人们要去宰牛为待客备荤菜。吃新节的庆贺活动，要举行对唱大歌和斗牛等活动。从江县的岜扒寨的侗家人为纪念其祖上迁徙的辛酸，要在半夜里打着火把，背着行李离开家，摸仿爬山水的仪式。 北部地区过节之前由家族中的妇女依长房二房的顺序排列到河边，把竹筒、水桶、粽粑叶、干蕨菜、糯米和高粱等物洗净。回家将蕨菜、糯米和高梁与盐巴拌匀腌入坛中备用，并用刚从井里担来的新水泡糯米蒸熟酿制甜酒。这天宴食以鱼为菜肴，还炖一罐不放盐的玉米和瓜菜，表明这是忆苦饭。节日当天，火塘边的方桌上摆着长凳，凳上按一定距离给各房摆若干张云南叶，叶上放一堆糯米饭。并加三节未出穗的禾苞和四尾鱼，两碗煮烂的瓜菜和两碗甜洒，以及干蕨菜拌和糯米和高粱制成的腌菜，旁边放上一双实心竹制的新筷子。摆放完毕，开始祭供祖先，先由年龄最大者烧香化纸祈祷祖先英灵。品尝各种饭菜，接着，按各房长次顺序入席吃祭供的新食，共同祭祖宗。 需要指出的是，除了侗族以外，仡佬族、景颇族、阿昌族、藏族、基诺族、佤族、哈尼族和拉祜族等民族都过吃新节。尽管各地的时间和仪式不尽同，但不同的形式都共同体现了人们虔祭祖和祈祷丰收的心理，是各民族的文化瑰宝。 大歌节。贵州从江县是侗族居住最集中的县份之一，全县32万人中，侗族人口占40.84%。侗族是一个能歌善舞的民族，尤以多声部无伴奏侗族大歌享誉中外。侗族大歌在从江侗民族中有坚实的根基，悠久的历史渊源。历代众多的歌师传授并形成多种风格，各具特色的侗族大歌曲调，按其声调和演唱不尽相同而又形成多派系，组成从江特有的侗歌一簇。最为明显的有小黄侗族大歌、朝利侗族大歌、庆云侗族大歌、西山侗族大歌和巨洞江上侗族大歌等，风格不同的侗族大歌派系构成从江多彩多姿的侗歌大舞台。侗族大歌节成了全县最隆重的节日。侗族大歌节不仅演唱侗族大歌，一切形式的民族民间艺术都可登台展示，节日内容丰富多彩。
　　自2003年举办第一届侗族大歌节以来，以侗族大歌为代表的优秀民族民间文化便引起了社会各界的广泛重视，激发了从江人的民族文化自信，涌现出一大批民族民间文化传承人，侗族大歌也先后数次走出国门名扬海内外，天籁之音的侗族大歌深受全球不同肤色的人们的喜爱，养心圣地、神秘从江的文化品牌越来越响亮。侗族大歌节的连续举办，使民间艺术得到充分挖掘，在都柳江畔，在月亮山上，到处飘荡着幸福的歌声。如今，从江原生态侗族大歌节已经成为黔东南州和贵州省的重要旅游文化节日之一。
此外，侗族还有在每年农历正月初七举行的龙头节、立春后的第五个戊日和立秋后的第五个戊日举行的赶社、二月初二日的斗鸟会、二月和八月亥日举行的斗牛节、三月初三的播种节、四月初八的姑娘节、七月二十日的赶歌会、十月十六日举行的牛王节，以及为也节、甜藤粑节、土王节、乌饭节、粽粑节、黄节酸、芦笙节、苦酒节、过香节、活路节、杨姓节日、千三欢聚节等传统节日。这些节日各具特色，丰富了侗族人民的文化生活。总的来说，侗族的传统节日种类繁多，各具特色，既体现了侗族人民对自然和祖先的敬畏与感激，也展示了侗族文化的独特魅力。 布依族 三月三。三月三又称为三月三歌节，是布依族的传统节日。因为居住地区不同过节也有所区别，有的在农历三月初三过节，有的在农历三月的第一个寅日过节，又叫三月虎。三月三布依语称为香尚。传说古时有一年三月初三这天，山神出生，随着把蚊蝇、蝗虫、蚂蚱等害虫放出来，使庄稼受灾，人畜患病。后来，每到三月初三，布依族村寨都要举行扫寨驱邪和祭祀山神等活动，以求寨子安宁、五谷丰登、人畜兴旺。
　　布依族的三月三祭山活动历史悠久，流传至今已有近千年的历史。它在宋元之前是一个普通的传统节日，节日与岁时观念相联系，三月三的到来意味着春天的到来，春耕的开始。如今在以汉族为主的生活地域，这个节日已经少见踪影，所幸的是，在我国部分少数民族地区这一节日得以延续至今，其中又以布依族的三月三最有特色。
　　三月三节日大部分布依族地区都过。每年农历三月初三，布依族人民都要举行各种活动，以求消灾祈福。这一天，多数布依族地区要进行扫寨祭山神、祭社神等活动，驱邪扫鬼，禳灾祈福，以保村寨平安，五谷丰登。据乾隆《安龙府志》记载：“每岁三月初三宰猪牛祭山，各寨分肉，男妇饮酒，食花糯米，三、四两日，各村不通往来，误者罚之。”因为此时正是农耕生产即将开始，春旱现象较为严重，蚊蝇害虫正在萌动，火灾事故较为频发的重要时节。因此，节日内容主要是通过舞草龙扫寨驱邪消灾、杀猪宰牛祭山拜神求雨、上山躲虫祈福等，表达了布依族人民对农业丰收、家宅平安的企盼。同时，三月三也是布依族青年男女对唱情歌、寻亲择偶的节日。有的地方的布依族青年男女会相约去赶表，以歌声表达爱慕之情；有的地方要祭社神和山神；还有的地方会制作五色糯米饭招待亲戚朋友。此外，还有集会唱歌游玩、进行社交活动等习俗。
六月六。每年农历六月初六，是布依族的另一个重要节日。在安龙县，过六月六是为了纪念布依族人民反抗封建统治胜利。传说清同治九年（公元1870年）六月初，兴义县大土豪刘三勾结龙广的大土主刘四，对安龙布依族人民进行屠杀和掠夺，激起群愤，大家纷纷起来进行斗争，终于在六月初六击败了敌人，从此，六月六便成了当地人的节日。届时当地政府拨款支助，举行各种集会活动，非常隆重。
　　六月六在不同地区的庆祝方式有所不同，但通常都包括祭祀、歌舞、聚餐等活动。这一天，家家户户都要吃糯米饭，并杀鸡宰牛，欢庆丰收。同时，也是布依族青年男女对歌、相亲的好日子。
　　六月六祭田神、土地神和山神很隆重。祭祭祀完毕，要用鸡血沾染各色的纸，用它或作旗，或做成大鸟形状，分别插在每块田中。同时要召开议榔会议，宣布各种榔规和榔约，且由榔首监督执行，保护社会财产安全。许多地区还举行规模宏大的玩山活动，长顺县在董郎河两岸，占地长达五、六里；镇宁扁担山参加者达万人以上；兴义县的男女老幼则着盛装赶查白场。届时云南、广西都有人赶来参加，多达几万人。
七月半。每年农历七月十五日前后，是布依族的传统节日中元节，也称为鬼节。七月半是布依族的传统节日，据说已有二百多年的历史。大部分布依族聚居区都过此节，但活动内容有所不同。一般节期是七月十四至十六日三天。
　　节日期间，红水河沿岸的布依族要做搭联粑、杀鸡鸭、宰猪牛祭祖。贞丰一带的老年人要采集各种野果祭祀祖先和山神，所以又有鲜果节之称。岩鱼一带还兴祭桥，一般是家庭主妇备好精米饭、猪肉和鸡蛋等，带领孩子到桥上祭桥，以祈求孩子身体健康；惠水县的一些布依族人还要进行唢呐比赛，比赛时台上放一瓶酒，输者要把唢呐和酒一起交给赢方；有的地区节日期间进行打格螺、荡秋千和游泳等体育活动；还有的地方要唱山歌压鬼邪。
　　节日的夜晚更是热闹，老年人会手拿一大把香，从自家大门前一直插到各条路口，意为迎接即将成熟的稻谷魂回家，请桥鬼和路鬼们高抬贵手，放谷魂通行。姑娘们要用碗盛上菜油，安好灯芯点燃，放进河水里任其漂流，谁放的灯能够顺利地顺水漂走，就意味着来年幸福欢乐，否则，就被认为不吉利，补救措施是请七个姊妹一起祈求鬼神保佑自己逢凶化吉。孩子们还要玩香火闹寨，就是把插在凳子上的香点燃，拿着走家串巷做游戏，不论闹到谁家门口，主人都要为他们添香。据说这样能安抚寨中的野鬼。
九月九。九月九是贵州省布依族民间宗教节日，每年农历九月九日举行，节期三天。布依族信仰多种神灵，这些神灵有的与人为善，有的专做恶事。在九月九这天，各个村寨的布依族人要接连三天举行扫寨活动，寓意驱走一切邪恶鬼怪，庆贺秋收，要举行祭祀活动，祭品主要是猪或牛，宰杀完后供于灶前，对养育了他们的土地报以感激之情。扫寨活动仅限于村内年长的男性和巫师参加，当日村里的其它人都必须躲避出去，待扫寨完后方可回村。以后的两天，村民不能拿水、火等物外出，在扫寨节前有人若有事出寨，也只能在扫寨完全结束后才能回来。为提醒外村人在扫寨期间不能进寨，还要在路口设一个标记，即用草绳扎两把木刀和一些冥纸。
　　九月初九还是布依族的传统节日重阳节，也称为登高节。这一天，布依族人会登高望远，赏菊品酒，祈求健康长寿。
布依族是一个具有独特文化和风俗的民族，他们的传统节日和风俗丰富多彩，除了以上几个节日外，还有查白歌节、社火节和花山节等节日，这些节日反映了布依族人民的生活方式和文化传统，不仅是布依族人民庆祝丰收、祈福团圆的日子，也是传承和弘扬民族文化的重要载体。尽管随着社会的发展和文化的交流融合，布依族的文化也在不断发展和变化，但依然保持着其独特的魅力和价值。 瑶族 盘王节。盘王节又称做盘王和跳盘王，是瑶族最盛大的传统节日，流行于广西、湖南、云南、广东、贵州和江西等瑶族人民居住地。有关瑶族地区过盘王节的古老风俗，早在晋代干宝的《搜神记》、唐代刘禹锡的《蛮子歌》和南宋周去非《岭外代答》等典籍中都有记载。盘王节是由跳盘王发展而来的，跳就是舞的意思，跳盘王是指人们载茂舞以谢盘王的恩德，并祈盘王保佑子孙平安。2006年5月20日，广西贺州和广东韶关申报的瑶族盘王节经国务院批准，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
　　每逢节日当天，瑶民便汇聚一起，载歌载舞，纪念盘王。盘王节可以一家一户进行，也可以联户或者同宗同族人集聚进行，但不管以哪种形式举办，都要杀牲祭祀，设宴款待亲友。节日一般为3天2夜，也有的长达7天7夜的。盘王节仪式由4名正师公主持，各司其职，即还愿师、祭兵师、赏兵师和五谷师，每人1名助手，共8人，此外还有4名歌娘歌师、6名童男童女和1名长鼓艺人和唢呐乐队参与盘王节。
　　瑶族盘王节有固定的程序，首先是敬奉盘王。过节时要设置祭坛，悬挂诸神像，正中最大的一张就是盘王像，左右是真武、功曹、田公和地母等的神像。祭祀开始，鸣火枪三响，接着鞭炮齐鸣。在鞭炮声中，族老寨老在神像前供奉猪头、糯米粑、鸡肉和酒等祭品。人们面对神像，低头默祷，表示敬仰、怀念。祭奠完毕，众人唱盘王歌、跳盘王舞。《盘王歌》是在会歌堂中形成的史诗，也是一部脍炙人口的瑶族诗歌总集。
除了唱盘王歌和跳盘王舞之外，有一种长鼓格外引人注目，那就是黄泥鼓。黄泥鼓属于长鼓中的一种，是居住在大瑶山上的坳瑶人制作的乐器，坳瑶称它为尼网雍，就是用黄泥浆水糊在鼓面定准鼓音而得此名。由于鼓面湿润，增加了厚度，敲打时发出“空央、空央”特别洪亮的双连呜音，非常动听，而且可遥传数百里之外。每逢盛大的传统节日跳盘王时方可击此鼓，平常是不能敲击它的。黄泥鼓用木质软韧且轻便的泡桐木镂空两头制成，有公鼓和母鼓之分。公鼓腰长，约有三尺二寸，直径四寸，鼓两端呈喇叭形状：母鼓腰短，约长三尺，直径六寸。鼓面都用山羊皮蒙面，两端系上八条棕绳对拉紧，中间再用竹片旋绞绳索，使鼓面绷紧。黄泥鼓舞有着非常独特的韵致，跳时一只母鼓需相配四只公鼓组成舞群。表演者把母鼓斜背在胸前，用双手拍击，公鼓竖着用右手拿住，左手敲打。整个舞姿变化多端，雄健，洒脱。母鼓是指挥，掌握着整个舞蹈的节奏，公鼓须合着母鼓的鼓点来敲打，因此，母鼓的鼓手常由寨老担任。母鼓悠然自得，柔中有刚，公鼓动作矫健有力，热情奔放。青年男女绕转着公鼓和歌队把母鼓紧紧围住其中，犹如群星拱月，母鼓不时和公鼓对应敲打，使得整个舞蹈富有韵味而活泼潇洒。整体来看，只见那些头缠红巾、上插羽毛、身穿齐领对襟衫、腰挂长鼓、脚踏环子的瑶族小伙子们一步一转身，拍打着长鼓，随着“咚吧、咚吧”此起彼伏的鼓声，鼓手们时而弯腰行进，时而击鼓跳跃。同时，几位盛装的姑娘，在一位歌师的领舞下，手拿花巾翩翩起舞，穿插舞中，唱着优美的黄泥鼓歌。
　　在跳盘王的过程中，青年男女常常间插对歌，未婚的可以通过对歌物色对象，双方情投意合，即互赠信物，以定终身，老年人会利用这个机会交流生产经验，互相预祝来年丰收。
达努节。达努节又称二九节、祖娘节、祝著节和瑶年，是马山、都安、巴马、平果和隆安等地自称布努的瑶族传统节日。达努瑶语意为老慈母，相传古时候，在迤俪的群山中，有两座同样高大的宝山，左边的叫布洛西山，威武雄壮似勇士挺立;右边的叫密洛陀山，像个拖着长裙的姑娘。两座山每年都要互相靠近一些，经过了999年，终于挨到一起了。农历五月二十九日，随着一声惊天动地的震雳，高大英俊的布洛西和亭亭玉立的密洛陀从两山裂缝中走出来，结为夫妻。他们生有三个女儿。时间穿梭般逝去，头发花白的密洛陀遵夫嘱，让三个女儿各自谋生。大女地扛着犁耙，到平原耕耘，生儿育女，繁衍成汉族；二女儿挑起一担书走了，与子孙形成壮族；三女儿拿着小米、锄头到山里开荒种地，安居乐业，成为瑶族祖先。三女儿通过辛勤劳动，庄稼结出累累硕果。谁知天有不测风云，顷刻间籽粒饱满的果实被鸟兽、地鼠份食殆尽。密洛陀在女儿危难时鼓励她，天空难免出现乌云，生活也会遭受挫折，狂风吹不倒劲松，困难吓不倒勤劳的人，只要勤奋耕耘，生活是会幸福的。并给了她一面铜锣和一只猫。来年，庄稼长势更加喜人，她敲响母亲给的铜鼓，惊走了鸟兽，放出猫吃尽了地鼠，夺得了丰收。为报祖娘养育之恩，姑娘带着丰盛的礼物于五月二十九日为母亲祝寿共庆丰收。从此，瑶族人民就把祖娘生日作为庆丰收的节日。
打努节最重要的活动是打铜鼓和跳铜鼓舞。铜鼓分为公铜鼓和母铜鼓两种。铜鼓表演需要五人出场，两人打铜鼓，一人打铜锣，一人敲皮鼓，一人舞竹帽。锣声先响，接着铜鼓和皮鼓有节奏地敲响。铜鼓有十二套传统打法，从不同的角度，用不同的方法表现耕作和狩猎等与自然搏斗的场景。其动作粗犷有力，舞姿优美大方。舞竹帽者，穿插在上述四位锣鼓手之间，不时作出幽默可笑的动作，逗得观众捧腹大笑。鼓点铿锵，舞姿纯朴，风格粗犷剽悍。表演者虽谈不上有多少艺术感觉，但在劳动中演练出的舞步，清新刚健，舞者配合默契和谐，不时博得观众的喝彩。最佳的舞者还能得到"鼓王"之美誉。
入夜，灯笼和火把蜿蜓在山道上，象一条火龙向聚集点游去，人们会跳起只有布努瑶才跳的猴鼓舞、藤拐舞、猎兽舞、开山舞、南瓜舞、采茶舞、丰收舞、牛角舞、芦笙舞、花伞舞等兴郎铁玖舞。舞罢青年们就对歌去了，他们喜欢唱情意绵绵的趣话歌，有的男女青年因对歌而订下了白头之盟。老年人回集体唱起了密洛陀颂歌。他们你问我答，歌声充满了对密洛陀的敬意。除了唱密洛陀，他们还唱醉酒歌，每唱完一段便集体举杯畅饮和欢呼，一直到三星西斜仍不肯离去。
斗鸟是达努节上的一项很有特色的节日活动。布努瑶人家好玩鸟、斗鸟和养鸟。斗鸟活动有一定的规矩。斗鸟开始，对手双方把笼子并拢，等到两边的鸟都拍翅抖脚欲冲出笼门扑向对方，这时才同时开笼门让两只鸟交锋厮打。凡被打死的，赢者不赔。得胜的鸟，很受欢迎，围观者纷纷讲价争购。
　　赛弓箭是布努瑶青年小伙子择偶的一条渠道。达努节这天，小伙子精神抖擞地挎弓持箭上场。布努瑶的弓箭为竹木制成，弓巢是红青枫木，弓张是密西木，弓绳是麻线棕榈丝，箭条是老楠竹条。靶子立在四、五十米外。围观者中注意力最集中的是姑娘，哪个小伙子箭法好，就容易得到姑娘的爱情信物--缝绣有鸡眼和鸟眼的头巾。
　　达努节上的赛马活动是最紧张、激烈的。马是布努瑶人家的传家宝。布努瑶选马有自己的标准，主要看头高、眼灵、腿粗和身短。达努节上的赛马场，不是在平地大路，而是在崎岖不平、坎坎坷坷的山路。乘坐时不许置配马鞍。这样对骑手的要求更加高了。每当骑手以高超的骑术化险为夷的时候，都说是密洛陀给他们的法力。最先到达终点的优胜者，往往被姑娘抢着往马笼头上插花并得到她们赠予的骑手彩巾。
　　达努节是瑶族人民不忘母恩的纪念日，它生动再现了瑶族先民狩猎、农耕、与大自然斗争的情景。密洛陀是瑶族人民理想中的祖先，从她身上可以看到祖先创世的艰辛和征服自然为民族造福的崇高精神，以及瑶族人民对幸福生活的憧憬、对美的向往和追求。
晒衣节：农历六月初六是瑶族流传已久的传统节日晒衣节，最早可追溯到汉朝，并一直延续至今。相传农历六月初六这天阳光最具消毒作用，所晒物品不会起霉，不会遭虫蛀。这一天里，农家还盛行做酒曲，用这一天做的曲拌醋，做出的醋特别酸，味道特别醇美。民间有俗语说“六月六，士晒书，女晒衣，农禳田。”
晒衣节在不同的地方有不同的表现和不同的传说，一种说法与乾隆皇帝有关。当年乾隆皇帝下江南，下雨弄湿了衣服，他在这一天把衣服晒干了，所以，民间就有“人晒衣服，龙晒袍”的俗语；有些地方相传节日与秃尾巴老李有关系，据说有一户姓李的人家生育了孩子，这个孩子是个怪胎，生下来是一条龙，他父亲觉得不是人，他就拿刀去砍这条小龙，一刀就把他的尾巴砍掉了，于是这条龙就飞走了，但是父亲发现他的孩子其实是一条龙，还是挺想念他的，所以他把绝无仅有的龙尾晒干了，放在他妈妈的衣箱里，等到小龙生日六月初六的时候，拿出来再晒。
　　晒衣节这天，读书人会搬出珍藏的书籍一一摊开，少女们回捧出心爱的首饰仔细擦拭。人们在院里闲话家常，人和物都接受了一场阳光的洗礼。传说当年唐僧历经千难方险从西天取回的佛经，在归途中不幸堕入大海。上苍为他们师徒不辞劳苦的精神所感动，就特意赐给一个大晴天，让他们把经卷晒干了，这一天正是六月初六。
　　晒衣最重要的就是晒衣。家中的长者当天会早早起床，指挥年轻人有秩序地把箱子、柜子、衣服和鞋子等搬到房外晒谷坪，摊开在竹垫上或挂在竹竿上，等候烈日曝晒，整个院子顿时色彩斑斓，成了衣物的海洋。待几小时的充分晾晒后，人们把衣物放回原处，对着西沉的太阳频频招手，表示对太阳的感激和崇敬。
　　近年来，由有关单位和企业联合发起的首届中华晒衣节在广州马会家居中庭艺术长廓举行，据介绍，这次活动旨在实现传统民俗文化与现代生活有机结合，并且将每年的农历六月初六确定为中华晒衣节。本次大会的举办无论是对于传统民族文化的传承，或者是对于健康家居生活的打造都具有重大的意义。
此外，瑶族还有歌堂节、干巴节、牛节、成人礼、冬至节、三月三、五月五和八月十六等传统节日，这些节日同样承载着瑶族人民的历史文化和精神风貌。瑶族的传统节日和风俗凝聚了这个民族的历史文化和精神风貌，既展示了瑶族人民对生活的热爱与期盼，也体现了他们对祖先的敬仰与感恩之情。 白族 三月街。三月街是白族人民盛大的传统节日，主要活动地在云南大理古城。它始于唐代永徽年间，由庙会演变而成，它的产生与佛教在大理的传播有着密切的关系，最初是一个宗教活动，后来逐渐演变成一个集宗教祭祀、文化交流和商品交易于一体的大型民间聚会。节日从农历三月十五日开始，至二十一日结束，为期7天。每年赶赴三月街的人数以百万计，全国各地及海外都有人参加。2008年6月7日，经国务院批准，大理三月街被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。
　　每到节日，大理古城张灯结彩、装饰一新，各户置花木于门前，还在街市里搭花山。全州各县市的各族人民，身着民族节日盛装从四面八方汇聚到一起，开展丰富多彩的民族文艺体育活动。全国各地和国外的客商也从天南海北云集而来，进行物资交易、文化交流等活动。三月街还是白族青年男女结识相会、谈情说爱的佳期。情人相恋的美好去处，莫过于蝴蝶泉。“大理三月好风光，蝴蝶泉边好梳妆。蝴蝶飞来采花蜜，阿妹梳头为哪桩？”这动人心弦的歌曲，带着三月盛会的祝福，飞出大理，飞遍祖国四面八方。
文艺表演是三月街的主要活动之一。有热闹的鼓乐、欢快的霸王鞭、婉转的大本曲、新颖的吹吹腔等丰富多彩的民族民间传统文化艺术展演，以及新创歌舞、小戏、小品文艺汇演，让赶三月街的人们在尽情参加经贸活动的同时还享受了丰盛的文艺大餐。 节日期间有体育比赛。赛马是主要内容之一，每年都要举办。在赛马场上，千百匹马如箭离弦、扬蹄飞奔。在飞驰的马背上，各兄弟民族的骑手展开了勇气、智慧与速度的较量。除赛马外，还会举行射箭、摔跤、武术、棋类、龙舟、球类、秋千等体育比赛。 对歌节目在对歌台举行。对歌台前的广场人山人海，对歌的人不仅来自剑川，洱源、鹤庆、丽江、兰坪等地的白族人也远道赶来。和其他兄弟民族一样，白族青年男女也长于用对歌的方式互相表达真挚的情感。但白族对歌的意义，又远不止于表达爱情，更多的还是一种知识和智慧的比赛，因而，白族对歌不限于未婚男女，在已婚的成年人或中老年中也广为流行。白族对歌不采取问答的形式，而以内容是否衔接和音韵能否贯穿来区分胜负。歌逢对手时，常常几天几夜唱下去而难决胜负。对歌多半采用白族调，但有些白族地区也流行汉族的对口山歌，称为汉调，与白族调交替进行。 物质交流。每逢大理三月街时，街上人山人海，商贸云集，货物琳琅满目。物质交易的种类繁多。云南各地的土特产品和传统的手工艺品，都在三月街上销售。如凤庆、普洱的茶叶，景东的糖，宣威和鹤庆的火腿，保山、腾冲的宝石、琥珀、玉器，剑川木雕，挑花绣朵的衣饰、头饰，精美的大理石制品，各种各样的木制家具等。药材交易，是三月街自古以来的一大特色，也是三月街交易量最大的商品。这一商贸活动为远近各地的医务人员提供了丰富的药源，其交易的药材量大且种类繁多，为滇西之最。 美食盛会。同时，大理三月街还是品尝少数民族美食的盛会。随着工农业生产的发展，新兴的工业产品，也大量涌入街市。身着艳丽服装的各族人民，在彩色的街河中，选购自己称心如意的生活用品，青年男女对对双双，采购喜日家具，阵阵欢声笑语，掀动起市声起伏的浪潮。 花朝节。花朝节始于明代，又称为朝花节和百花节，在每年农历二月十二日庆祝，主要流行于云南大理等地的白族地区。据民国《大理县志》记载：“十四五等日为春会，又名太平会，即古者乡人傩之意，各街争胜陈列古玩，并以花木之嘉美者，磊集花山为点景之助。”
　　传说很早以前百花仙子路过美丽富饶的大理，看到这里百鸟啁啾、蜜蜂忙碌、蝴蝶飞舞，一年四季有开不败的鲜花，许多花连百花仙子都叫不出名字来，为了便于管理就下了一道旨令，农历二月十二日这天，大理所有的鲜花都要到洱海边集中，举行一次百花会，谁开得最好最艳，就能受封并嘉奖，还给每一种花都取上一个好听的名字。为了纪念百花仙子召开的百花会，这一天被白族人民认为是百花生辰，就把开会的那一天定为花潮节，后来又改称花朝节。
　　每年花朝节早晨，家家户户喜气洋洋，忙着蒸糕、蒸馒头、摆果酒、举办各种庆祝活动，表达对大自然的敬意。在敬过百花仙子之后，就把自家养的花摆在大门前扎花台，搭花山、立花牌坊供人观赏。像百花比美一样，各家也要互相比赛，最后还要评出最好的给予挂红和奖励。人们在忙完自家的花事后，会身着盛装走出家门逛花街、赏花景，品尝各种白族小吃。这天的大理街头流水沿街而过，竹笙幽幽扬扬，花香满街芬芳，游客穿织如云，热闹非凡。姑娘和小伙子也要穿上自己漂亮的白族服装，成群结伙，去赶花潮。姑娘如果看中哪一个小伙，就会悄悄地塞过他一个自己绣的花荷包；小伙如果钟情哪一位姑娘，会选一朵芳香美丽的鲜花插在姑娘头上；妇女们会戴上自己精心制作的花环；孩子们手持鲜花或花束在村寨中游行；家家户户还会准备丰盛的食物招待亲朋好友，共同祈福健康平安。
本主节。本主节是白族的一个宗教节日。本主是大理地区白族特有的宗教信仰，白族本主的意思是本境福主，是一个村或几个村的保护神。白族信奉的本主名目繁杂，有传说中的神，也有历代的统治者，还有忠臣、孝子、烈女节妇和少量的自然神等。不管男女老少都要去拜神灵，希望可以保佑他们。
本主节的时间并不固定，一般根据各个村寨的具体情况而定。每个村几乎都建有本主庙，大理白族本主庙内供奉着木雕或泥塑的本主像，每逢大理本主的诞辰，为祭祀大理白族本主的盛大节日。
　　本主节有一套基本固定的程序，包括请神、迎神、祭神、娱神和本主回归本主庙。平时村民不论升官发财、疾苦病痛，还是生儿育女，都要去本主庙祈求保佑。这样伴之悦耳动听的洞经音乐和各种民间歌舞表演，便形成了白族地区特有的本主文化。
　　在苍山的最后一个同峰斜阳峰中麓，有一个著名的本主庙叫将军洞，香火很鼎盛。在将军洞是供奉的将军老爷叫李宓，他曾率10万大军两次攻打过大理的敌人，战败后自沉西洱河而死。但是大理人偏偏把他供在了自己的头上，世代供奉香火，还常常给他写信谈心。尽管李宓给大理带来的是可怕的人间惨剧，但大理人回报他的是一千年宽厚的笑容，一千年不灭的香火，大理人如此开放、豁达，民容天下的心胸，足以让世人惊叹。
绕三灵。绕三灵是白族盛大的传统节日，起源于唐南诏时期。绕三灵属于农闲季节白族民间的自娱性迎神赛会，流传于云南省大理白族自治州苍山洱海周边地区的白族村寨，是当地白族人民农忙前具有生活气息的游春歌舞盛大集会。2006年5月20日，白族绕三灵经国务院批准，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
绕三灵是白族人民在长期农耕生活和稻作习俗中形成的以娱神和娱人为内容，以歌舞和崇祀活动为载体，含有历史、宗教、民俗、艺术和商贸等诸多文化内容的传统民间文化活动。绕三灵也被白族语言称为观上览或拐上纳，原始意义可能是指进古代的三处公房。所谓三灵是指湃海西岸的三个神灵象征，它们是白族特有的本主崇拜中几位重要本主和佛教诸神，供奉他它们的庙字被称为佛都（崇圣寺）、神都（圣源寺）和仙都（洱海祠）。由于绕三灵是沿袭的民间传统风俗活动，历史上没有得官方和社会上层人士的重视和关注，所以，鲜有相关历史文献记载。但唐樊绰《云南志・蛮夷风俗》和清代白族学者杨琼的《滇中琐记》都曾对当时的绕三灵进行了描述。
每年农历四月二十三至二十五，生活在苍山洱海一带数百个村庄的白族民众，都会以村庄为单位，携带祭祀用具和简单的行李以及食品和炊具，自发组成绕三灵祭拜队伍，从四面八方赴会。绕三灵队伍通过长期的实践，形成了固定的模式，组成一般分为三部分，前导为1男1女，2位手执柳树枝和牛尾的老人，这位来人被称为花柳树老人；中部除了吹笛子的1人外，还有手执新王鞭和金钱鼓的男女舞者数10人；队尾由吹树叶的1人和数10位亦歌亦舞、手执扇子或草帽的妇女组成，大家要排成一字长蛇阵。
节日期间，成千上万的男女老少都会身穿民族盛装，弹奏着乐器，边唱边舞，齐聚神都圣源寺进行朝拜仪式，并开展各种文艺活动。
第一天早晨，人们要在花柳树老人的带领下聚集到大理古城城隍庙，点燃香烛，准备行装。接着整个队伍沿着山麓向北，先到佛都崇圣寺燃香祭拜；继而再北行约16公里，到达苍山五台峰下的朝阳村本主庙祭拜抚民皇帝本主，称为南朝拜；再往北到庆洞村，祭拜佛教寺庙圣源寺以及被称为神都的庆洞本主庙，称为北朝拜；然后，在寺院内外场地打霸王鞭和金钱鼓、跳扇子舞和唱白族调子，傍晚在神都周围埋锅造饭，当晚夜宿庆洞庙宇和四周野地树林中。
第二天祭灵的队伍陆续从庆洞出发，向东北行进，中途绕拜喜洲古镇的本主九坛神，在四方街短暂休息和对歌后，一路歌舞走出古镇，向东到达洱海边的河涘江村的仙都洱河神桐，祭拜象征洱海之神的斩蟒英雄段赤诚本主。村里的洞经音乐社要在古戏台上演洞经，欢迎绕三灵队伍的到来。傍晚在洱海边和寺院周围安营造饭。然后通宵对歌和跳舞。
第三天绕三灵队伍再陆续从河涘江村出发，向南到大理城北洱海边的马久邑村，祭拜这里的本主保安景帝，这天也是马久邑村本主节，村民们扎花轿将本主接到村里，供绕三灵的群众祭拜，最后再各自分散归家。人们要选购民间布扎、泥塑和纸花等小工艺品，带回家里送给未能参加活动的亲友，让亲友也粘上绕三灵的福气，得到神灵的保佑。
　　参加绕三灵的人都有三个明显的标志，一是太阳穴上贴有一种用彩纸做的大阳花叫太阳膏，太阳膏浸有风油精，能预防中暑，同时也是对太阳的崇拜；二是左臂上扎一条红带，表示祭拜本主后得到了一种赐福；三是戴插有鲜花边的草帽，用来点缀着装、遮阳避雨和对唱遮羞。
　　在绕三灵节会期间，鼓励男女相会，无论是男女老少，都可以在这几天中与自己婚前恋人相会。为没成为夫妻的情人提供几天不被社会和家庭允许的相处时间。这种公开的行为不受道德的遗责。就像有些参加节会的年事已高的老人唱的：“我牙已脱落了，唱不成歌了，但我要来与你默默地坐一会儿。”
　　绕三灵实际上是白族民间文化的大荟萃，是各种音乐歌舞艺术的大展演，它集合着几乎所有流行于大理白族民间的表演艺术，展示了洱海地区白族民间艺术的存在状况和艺术成就，承载着白族许多重大历史文化信息和原始记忆。由于它在民间文化生活中的重要影响，因此，已经成为白族民间歌舞艺人进行技艺交流和传承的重要舞台。
此外，白族还有火把节、渔潭会、石宝山歌会等传统节日，这些节日在具体庆祝方式和习俗上保留了鲜明的白族特色。 朝鲜族 秋夕节。朝鲜族的秋夕节与汉族的中秋节如出一辙，至今在铁岭、开原、昌图和西丰地区的朝鲜族还保留着比较完整的传统风俗习惯。每年农历八月十五，百姓们都会祭拜祖先、伐草扫墓、赏月、玩游戏、跳舞，庆祝传统佳节的到来。2014年11月11日，辽宁省铁岭市申报的朝鲜族秋夕节经国务院批准，被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。
　　在朝鲜族中，有五月的农夫八月的神仙的说法。意思是每年五月份，农人们耕种劳作，极其辛苦。到了八月庄稼丰收，人们生活富足，像神仙般幸福快乐。所以，到了秋夕节，家家户户都会用当年早熟的新粮食做新米饭、松糕、打糕和蒸糕，口感濡糯香甜回味绵软，配上新稻米酿的美酒和芋头汤一起享用，全家和睦温馨、其乐融融。
秋夕节这天早上，要按照惯例举行茶礼祭祀先人。天亮后，家族中所有的人聚集到宗家，在过世的祖父母和父母的神位上分别张贴纸榜和遗像，由家族中的长子，向神位敬酒磕头，表达对祖先的怀念和敬意，然后全家人用早餐，节日当天要吃一种用糯米粉制成的小巧精致的糕点松饼；到晚上月亮升起的时候，人们会换上盛装，成双结伴在自家院子或村里比较宽广的场院赏月，祈盼土地丰收、衣食无忧，并在月光普照的乡间空地上玩游戏、跳传统民族舞蹈。还要做摔跤、秋千、拔河和斗牛等传统游戏。传统的游戏中还有黄牛游戏和火烧月亮房游戏。玩黄牛游戏时，由两个人扮成黄牛，人们牵着老黄牛沿街行走，到本村当年收成最好的一户人家门口停住，主人开门喜迎老黄牛和乡亲们的到来，拿出美酒和米糕等美味佳肴热情接待客人。老黄牛和乡亲们为主人跳农乐舞，祝福他家和整个村子来年风调雨顺，再获丰收。 农夫节。朝鲜族农夫节最早叫百种节，是流传于吉林省延边朝鲜族自治州龙井市的传统民俗文化节日，它是集祭祀神灵和歌舞竞技于一体的综合性民俗节庆。朝鲜族农民为了感恩神灵、祈求五谷丰登，于每年农历七月十五日举行庆祝活动，内容主要包括祈丰祭和表彰农夫状元以及洗锄戏、摔跤、农乐等传统娱乐活动。2021年5月24日，朝鲜族农夫节经国务院批准，被列入第五批国家级非物质文化遗产名录。
　　朝鲜族农夫节有一千多年历史，是农耕文化的产物，其历史渊源深远，较早出现于我国中原一带，后来传入朝鲜半岛。十九世纪中叶，因为历史原因，大批朝鲜族从朝鲜半岛迁入到我国东北开垦土地，种植水稻，建起生活家园，形成了广阔的朝鲜族聚居区，原封不动地把朝鲜族传统节日习俗传入到新的生活家园。百种节的称谓较多，有百中节、长工节、中元节等，是历史较悠久而且独具特色的朝鲜族传统节日之一。2007年，百种节正式改称农夫节。每年农历七月十五举行祈丰祭、选举农夫状元和洗锄仪式等各种民俗活动。
　　农夫节期间会举行祈丰祭仪式，祭祀人员要身穿朝鲜族礼服，在祭主的主持下，10名祭官面向农神跪拜，按程序举行隆重的祭奠仪式祈望丰收年；村民们穿着喜庆的朝鲜族服饰，捧起簸箕，拿起杵臼，欢快地扬场、春米，祈盼庄稼有个好收成。在挂锄仪式上，农民们手持锄头跳起欢快的舞蹈，来到河渠边清洗锄头，然后将其高高挂起，表示着经过一个夏天的劳累之后，农民们终于可以歇歇手脚，等待丰收季节的来临。农夫节的集市里不仅大量销售各种农副产品，还有农乐舞、乞丐舞表演，制作打糕、泡菜等朝鲜族美食等活动。
　　朝鲜族农夫节以农者天下之大本为理念，体现了农耕人的勤劳与豪放之情，反映了人们祈求丰衣足食、平安如意的朴素愿望，具有鲜明的农耕文化特征。它涵盖民间信仰、音乐舞蹈、衣食住行、集市交易等朝鲜族传统文化的方方面面。既有庄严的祭祀仪式，又有欢快的舞蹈表演；既有传统的农耕仪式，又有激烈的竞技赛事。形式多样，底蕴深厚。
流头节。流头节也叫流头日，是朝鲜族传统节日。流头节起源于朝鲜族古代农耕社会，流头一词为东流水头沐浴的简称。黑龙江牡丹江宁安一带从事农耕的朝鲜族群众一直保持着过流头节的习俗，历史悠久。每年的农历六月十五日，朝鲜族妇女要到向东流的河里洗头沐浴，祭拜农神祖先，净身驱除杂鬼，祈求丰收健康。人们依照传统习俗参加祭祀、洗头和品流头宴等活动，并举行歌舞表演和体育比赛，庆祝自己的节日。
流头节活动十分丰富。在流头节，村民会身穿民族节日盛装，在白衣老者的带领下，高举农者天下之大本的旗帜，到野外踏青，举行流头荐新仪式，并进行东流水头沐浴仪式，就是全家到河边洗桃花水，儿童会放图案为鹤或龟、寓意吉祥的风筝；村民们要表演流头舞，进行顶水罐、跳板、摔跤、荡秋千、拔河等项目的比赛；还有制作打糕和各种鲜族泡菜的表演和比赛，其中的花煎游戏很有特色，由女性采摘金达莱花，与糯米粉煎成花饼，然后比赛谁的作品最美，各式各样的食品充分展示朝鲜民族饮食风格的食品，体现了流头宴的特色；节日还是朝鲜族女性独有的节日，男性需要为女性服务，当天男性要承担家务，为妻子和母亲准备花煎宴，并赠送象征梳理烦恼的手工木梳。在吉林延边等地，被赋予女性权益日的现代内涵，还要举办女性文化讲座。周边的友邻村屯还有民族特色的歌舞节目、篝火晚会，以及足球、篮球、排球、接力打靶、吊桶投毽子等体育比赛。
　　从2005年农历六月十五，黑龙江牡丹江宁安市渤海镇江西村在原有流头节习俗的基础上，不断扩大规模，已成功举办了三届宁安市渤海镇江西村流头节。与以往不同，如今的流头节在原有的流头荐新、东流水头沐浴等传统仪式基础上，增加了民俗趣味运动会等具有地域特色的节日欢庆内容，其举办目的也由企求农神给予丰收，转变为传承历史文化，开展民俗旅游，增强村民间的凝聚力。
　　流头节是一个集体性很浓，参与性强的节日，它以农为本、祭农神、祭祖先，求丰收求健康，尊老爱幼的传统风俗习惯是健康的、积极的，把这一美好心愿转化为重视农业的意识，转化为增强建设社会主义新农村的动力。通过这个节日，加强了各民族间的了解和团结，增强了民族凝聚力，也为新农村建设注入生机和活力。
家庭节日。朝鲜族有三个家庭节日，就是庆祝婴儿诞生一周年的婴儿周岁宴；庆祝六十大寿的回甲节；庆祝结婚六十周年纪念日的回婚节。朝鲜族一向崇尚礼仪，注重节令。每逢年节和喜庆的日子，饮食更加讲究，所有的菜肴和糕饼，都要用辣椒丝、鸡蛋片、紫菜丝、绿葱丝或松仁米和胡桃仁等加以点缀。小儿周岁、结婚纪念日和老人六十大寿，都要大摆筵席，宴请宾客。届时要先在餐桌上摆一只煮熟的大公鸡，公鸡的嘴里还要叼一只红辣椒。筵席的传统菜点不仅花样繁多，造型也要优美华丽，好多食品都要做成鸟兽形。所有礼仪筵席，以祝贺老人六十大寿的花甲席最为讲究和隆重。 婴儿周岁宴的抓周仪式融入了朝鲜族传统符号，比汉族更系统化。爱婴儿1周岁的生日上，要摆放象征武将的弓箭、象征学者的毛笔、象征长寿的线团、象征富贵的钱币、象征勤劳的打糕槌、象征经商的算盘和象征学业的书籍。让孩子抓取三次以预测未来；宴席必备海带汤，象征驱邪和彩虹糕，多层年糕寓意着多彩人生；客人要向孩子赠送白线项链，象征长命百岁和辟邪的银饰。 回甲节是朝鲜族庆贺60周岁的祝寿活动，时间在老人60周岁生日当天。朝鲜族把60岁视为人生重要节点，象征重生，此习俗在汉族文化中不常见。寿星要穿戴象征纯洁的白色民族服装，子女要着彩色民族服饰，体现家族传承；祝寿仪式上，子女到给寿星行跪拜礼，献上米酒和水果塔，表达感恩；宴席上必备五谷饭和九色盘，寓意五福临门、长寿安康；还要由歌舞助兴，表演《长寿舞》或即兴演唱朝鲜族民谣《阿里郎》。朝鲜族常把回甲节与汉族过大寿相结合，宴席中可能会加入中式菜肴，但核心仪式保留传统。 回婚节是结婚60周年时举办的庆典礼仪，朝鲜族独有的婚姻纪念日，因高寿与婚姻长久双重意义而罕见。节日内容包括再现婚礼，夫妇穿戴新婚时的韩服，重现传统婚礼流程，如交换信物、共饮交杯酒；家族团聚，子孙后代齐聚，向老人行大礼，献上绣有吉祥纹样的福袋；民俗表演，邀请民间艺人表演农乐舞，鼓乐喧天，象征家族兴旺。在农村地区，回婚节已成为全村参与的庆典，体现了朝鲜族对家庭伦理的重视。它既保存了一些传统的民俗文化，又融进了新时代的文化内容，歌颂了人类尊老敬老和夫妻恩爱的最美好的情感，弘扬了民族传统美德。 朝鲜族的传统节日基本与农耕活动紧密相连，体现了他们对自然和祖先的敬畏与感激之情。同时，这些节日也是家庭成员之间增进感情、社区内团结和谐的重要契机。这些节日不仅是文化符号，更是朝鲜族在中国多元文化中保持身份认同的重要载体。 哈尼族 祭母节。祭母节是哈尼族传统祭祀性节日，主要表达对母亲的尊敬和怀念，时间一般在农历二月里的第一个属牛日。传说很久以前，有一位年轻寡妇节衣缩食，含辛茹苦地将自己的儿子养大成人，并给他娶了媳妇成了家。但是，好心的母亲却得不到好报，儿子不但不孝敬母亲，而且天天打骂母亲，对母亲的生活不闻不问，母亲忍受不了折磨，便投河自尽了。儿子的不孝造成了严重恶果，儿子也没有因减少了母亲而富裕起来，反而一天天穷困下去，最后只得讨饭为生。这时，儿子才猛然认识到了自己的错误，决心痛改前非。因为母亲是属牛那天投河自尽的，儿子便把那天定为祭母日。为了怀念母亲的恩情，儿子选择了寨子附近的一棵大树作为母亲的象征，每年按时祭祀，天长日久就形成了哈尼族传统的祭母节。
　　祭母节这天，人们会穿着艳丽的服装，带着祭品，以村寨为单位，集中到寨子边的一棵大树前，扯来芭蕉叶，垫在地上，摆出各家各户带来的酒、肉、鸡、甘蔗、糖果等祭品，并敲响大鼓和铓锣。男女老少在主持长者的带领下，成排成行跪在大树前三叩首，并唱起思母歌。歌中唱道：“身前立着母亲树，望见树，泪成串。唱上百歌，唱不完母亲的恩情。山泉不断，没有娘儿情意长。英雄都是母亲养，讨饭花子也有娘……”唱完歌以后，人们就按照辈份年龄的大小，围坐在一起喝酒吃饭。席间，老人们谈古说今，教诲青年人要遵老爱幼。然后大家议论和评判山寨里每户人家对父母的好坏情况，好的赞扬，差的检讨，直到太阳落山才结束。
祭竜节。祭竜节是哈尼族主要的祭祀节日，一年两次。正月竜是祭祀寨神，祈求灭灾降福，人畜兴旺；三月竜是农业祭祀，祈求风调雨顺，五谷丰登。竜神的象征通常是万年古树，称为竜树，过去每形成一个村寨，不论十家八家，还是一户人家，也要首先在寨头 选定地点栽培一棵树。这棵树就是竜树。两次祭竜活动都要在这棵树下举行，据说竜树能起到保护寨子的作用。
　　农历正月的第一轮属龙日为正月竜祭寨神的日子。公祭的献物是一头猪，这头猪被杀死后，就被呈跪匐状安放在树台上。每户出一名男子参加公祭，每人将一碗红、黄、白三色糯米饭，取喜、吉、净之意，还有一把香交给主祭人献到竜台上，然后叩头膜拜。祭拜完毕，饮酒吃饭，席间每人可自由吟唱祭神祈祷辞；农历三月第一轮属龙日为三月竜祭竜神的日子。这一天中饭后，每户出一名男人携一只鸡、一把香、一撮茶和一壶酒，还有红、黄、白糯米饭各一碗参加公祭。祭祀开始，每人喝一口花椒叶水净口，并将祭品交主祭者献于竜台。摆到谁的祭品谁就叩头。祭祀完毕，饮酒吃饭，唱颂祈福辞。当天空现出星星的时候，要举行迎神进寨仪式。寨里人回点燃火把，敲响铓鼓到寨口迎接，公祭者们排成一条长龙。主祭者口唱迎神调：“天上的星星闪闪，己到时辰。寨里的铓鼓咚咚，迎接竜神。已是入祭的好时刻，请神动身。听大家歌舞欢唱，降福给人。”领头人要倒退着走出竜界，每退十步就领唱“"萨—乐—”，大家踉唱“萨—乐—”表示喜欢和吉祥之意，然后鱼贯进入祭竜广场。广场上摆着一桌酒席，置一把椅子做为神的座位。主、陪祭者围桌而坐，唱起祭神词，祈求竜神保佑村寨平安，幸福吉祥。人们围场跳起传统歌舞色尼尼。第二天，由主、陪祭者点香持烛送竜神归位，三月祭奄节即告结束。
十月年。十月年，是哈尼族的主要节日，哈尼语称美首扎勒特或米索扎。时间从农历十月第一个属龙日开始，直至属猴日结束，历时五至六天，有的地方甚至长达半个月，是哈尼族一年中时间最长、内容最丰富的节日，类似汉族的春节。
　　传说在很久以前的一年夏历十月间，当满山樱桃花开的时候，山间出了一个大妖魔，它糟踏庄稼，吞食人畜，弄得哈尼人不得安宁。有一天，它踏倒一户人家的篱笆闯入宅院准备偷东西吃，突然看见墙边一树樱桃花喷焰吐火，赤光灼灼，吓得魂飞魄散逃出院来。它又闯入另一户人家，扑向牛厩准备抓牛羊吃，主人急中生智，抓起一个铜盆甩了过去。“叮叮当当”的响声将妖魔吓跑了。晚上它又乘着夜黑摸进一户人家，主人听见“哗啦哗啦”的脚步声，就点亮火把来瞧，明晃晃的火把又把妖魔吓跑了。妖魔一天被吓了三次，不敢再呆下去，从此就在哈尼山消失了。妖魔被吓跑的这天据说是属龙日，从此哈尼族就把每年夏历十月第一个属龙日定为岁首，作为过年的日子，十月年就此沿传下来。
　　按传统规矩，年节的每天早晚吃饭前，家家都要用小簸箕抬着一蛊酒和三个团籽送到村口倒掉，寓意祭献祖宗。随即又送一些食物到同宗辈数最大的人家去，以示不忘血缘祖根。在年节里，凡出嫁的姑娘都必须回娘家贺禧，外甥要向舅舅讨压岁钱，娘家同宗亲属要好酒好肉款待，还要送些粑粑和煮熟的鸭蛋。哈尼族素来好客，过年期间要请附近的其它民族上家里做客，即使是过路的陌生人，也要热情款待。吃过了还要送些粑粑和腊肉让客人带走。
　　十月年的第一天，所有的哈尼山寨都打扫得干干净净。男女老少穿上崭新的民族服装，姑娘们头上和新衣上缀满了闪闪发光的银泡、银链和银牌，走起路来叮蹈作响，既好看又好听。年节的头天拂晓，家家妇女忙着舂粑粑，做团籽面，寨子上空响彻着“空通、空通”的舂碓声。男人们忙着杀猪宰牛，烹制各种美味食品。大家不吃早饭，上午有的只吃团籽和粑粑，有的宰杀一只大红公鸡，全家共食，表示合家团圆；中午，人们在寨子广场上架起高大的秋千，举行荡秋千活动。好斗的青年们会聚集在一起举行陀螺比赛和摔跤游戏；晚上，草坪上燃起熊熊篝火，人们围火而坐，老人们唱起本民族民歌《哈巴卡》和《根古调》，小伙子们则敲响铓锣大鼓，姑娘们跳起欢乐的扭股舞，男女老少载歌载舞，通宵达旦。
年节期间，家家户户要做黄糯米、三色蛋、猪、鸡、鱼、鸭肉、牛肉干巴、麂子干巴、肉松、花生米、欢心谷舞红米饭等近40种哈尼族风味的菜肴，准备好酒，抬到指定的街心摆起来，一家摆一至二桌，家家户户桌连桌沿街摆，摆成一条700米多长的街心宴，全寨人同饮共食。这就是远近闻名的长街宴，是中国最长的宴席，场面极为壮观。长街宴作为哈尼十月年中的重要习俗，是一个祈福的宴席和欢乐幸福的酒会。因此，不同肤色和不同国度的人，都带着一种美好的愿望，像朝圣一般来参加一年一度的长街古宴盛会，品宴席上福寿安康的祝福美食。人们从咪谷的神位席那里，请求喝一口阿倮欧滨的圣水，手里夹着一双筷子，从龙头席沿街吃到龙尾，互相祝福事事顺心，家兴业旺，平安幸福。 另外，哈尼族还有每年山茶花盛开的阳春三月里玛主节。哈尼族崇拜布谷鸟，认为它是天神派来传达春天信息的使者。节日里，哈尼族人要用山茶花汁浸泡糯米，蒸出金黄色的糯米饭，还要煮红鸭蛋，敬献给布谷鸟。然后，男女青年会聚在草坪上，举行歌舞会，相互表达爱意。 每年农历二月初八或初九的吃新谷节。为了庆祝新粮上市，哈尼族人要用新米蒸饭或做粑粑，并用新米酿制美酒，请亲友邻居共享美食佳酿。同时，也要用新米和鸡蛋等祭品祭拜寨神和田神，感谢他们赐予丰收，并祈求来年五谷丰登。 每年农历三月十五的姑娘节。这是哈尼族女性的专属节日，男性要承担所有家务和农活，并给女性送上礼物和美食。女性则可以自由地外出游玩、走亲访友、唱歌跳舞、交友谈情。这个节日体现了哈尼族对女性的尊重和关爱。 每年插秧的头一天的开秧门。哈尼寨子里的男女老少都穿上新衣服，带上好酒好菜和用黄饭花染成的糯米饭来到田间，在栽秧号的伴奏下开始拔秧栽秧。青年男女边栽秧边对歌，互相比赛。 每年农历五月的猪日或狗日举办的磨秋节。哈尼山寨都要开展转磨秋的活动，同时，各家各户还杀鸡杀鸭，舂糯米耙粑，祭拜天地和磨秋的发明者。 农历六月二十四举办的六月年，也叫苦扎扎节。这是个农业祭祀节日，为了感谢山神保佑庄稼丰收，驱除瘟疫和害虫，哈尼族人要杀牲祭祀竜树，点燃火把游行村寨，烧掉田间的草木和虫子，还要在田间放鞭炮和敲锣打鼓，制造响声来吓走害兽。晚上，在村中心广场举行盛大的歌舞会。 每年农历九月初九的敬老节。哈尼族人要给老人洗脚、梳头、按摩、剪指甲等，还要给老人送上粑粑、鸡蛋、糖果等食物，并祝福老人健康长寿。老人要给晚辈讲述哈尼族的历史和传说，传授哈尼族的文化和智慧。这个节日体现了哈尼族的敬老爱幼和传承文化的传统。 每年农历十一月初八或初九的吃新米节。为了庆祝秋收结束，哈尼族人要用新收的稻米做成各种美味的食物，如粑粑、团子和饭团，并用新米酿制美酒，请亲友邻居共享美食佳酿。同时，也要用新米和鸡蛋等祭品祭拜寨神和田神。 在听到布谷鸟和笔苦鸟的第一次呼叫之后，选择一个亥猪日举行的黄饭节。以此节祭献仓摩米天神的使者布谷鸟和笔苦鸟，家家户户都要蒸好喷香的黄色糯米饭，煮好红鸭蛋。 五月上旬的苗爱拿节。节日当天，全寨子共同杀一头猪和一只羊，各家都分一份。过了苗爱拿节，就可以吹牛角号，宣布耕牛休息。这些节日不仅展示了哈尼族的文化传统和民族特色，也加强了哈尼族人民之间的凝聚力和认同感。 黎族 三月三节。三月三节又称爱情节和谈爱日，黎语称孚念孚，每年农历三月初三举行，是海南黎族人民悼念勤劳勇敢的祖先表达对爱情幸福向往之情的传统节日。三月三节的来历有两种说法，第一种说法称，相传很久以前，聚居在昌化江畔的黎族遭受了一次特大洪灾，人畜死亡，只剩下一对叫天妃和南音的兄妹。兄妹二人长大成人分头寻找伴侣，相约每年三月三再回到燕窝岭下相会。以后每年三月三，南音和天妃娘子跟子孙们便回到这里迎接春天。为纪念他们，黎家称石洞为娘母洞，三月三也就自然成了黎家的盛大节日；第二种说法是，相传在很久以前，石洞有一只作恶多端的乌鸦精使黎民百姓不得安居乐业。一天乌鸦精抓到了美丽的黎族少女俄娘，这年三月三俄娘的心上人阿贵带尖刀弓箭上山救俄娘被乌鸦精害死。俄娘闻讯悲痛万分，终于趁乌鸦精熟睡的时候杀死了它，为阿贵报了仇，为黎族百姓除了大害。俄娘终生未嫁，每年农历三月三这一天她都会到俄贤洞唱她和阿贵恋爱时的情歌。黎族人民为了纪念她，把这山洞取名为俄娘洞。每年三月三这一天，附近的未婚黎族青年男女都会在俄贤岭集会，唱着情歌寻找自己的意中人。这项活动逐年扩大并传播至海南各个黎胞居住区，在海南黎胞中形成盛大的传统节日。宋代史籍中就有与三月三相关的记载。范成大的《桂海虞衡志》说：“春则秋千会，邻峒男女装束来游，携手并肩，互歌互答，名曰作剧。”
　　每年农历三月三日，说美孚方言的黎族男女都会身着节日盛装，挑着山栏米酒，带上、竹简香饭和粽子，从四面八方来到集会点，或祭拜始祖，或三五成群相会、对歌、跳舞、吹奏打击乐器来欢庆佳节。青年男女更是借节狂欢，以歌会友，以舞传情，沉醉在幸福的爱河里，直到天将破晓才依依惜别，相约来年三月三再会。黎族三月三有着非常广泛的群众基础。随着时代的变迁，庆祝内容也日益多样，但对歌、民间体育竞技、民族歌舞、婚俗表演仍是最基本的内容。
　　居住海南岛南部地区的黎族人民，每逢三月三节，都会前往三亚落笔洞、甘石岭山洞等地，用猪头、米酒和饭团为祭品，祈祖先赐平安；五指山合亩制地区黎族，三月的牛日，要在亩头家杀猪摆酒席，聚众敲锣打鼓欢跳祭祀祖先的舞蹈，庆贺春天带来的福气，为未怀孕的妇女招福魂，祝愿来日生男育女。
　　节日当天早晨，姑娘们个个穿着民族服装拥向五指山。她们将竹筒挂在树上，潜入附近的密林。当旭日东升，手持花伞的小伙子们吹着口哨来到山坡，推举代表用打柴舞，黎语叫转剥向林中发问。当得到回应后，姑娘们会一齐冲出来，男女青年一齐欢歌劲舞。有情意的姑娘会走到小伙子身边，在花伞下并肩谈心。如两人情投意合，就互赠礼物留念。
节日期间，青年男女一般都要表演跳竹竿。如今，它已成为此项活动由12人或16人参加，8人摆竿，4人或8人跳竿。活动在锣鼓和音乐声中开始，持竿的8人有节奏地使手中竹竿一开一合，跳竿的人则随着竹竿的开合，在竹竿中跳跃和转身。这项活动是黎族青年传播爱情的一种手段，获胜的姑娘常是小伙子追求的目标，而取胜的小伙子也往往是姑娘的心上人。会场一般设在开阔的橡胶林里，幽邃、凉爽、安谧：有时一对对情人悄悄离开篝火旁，小伙子把耳铃挂在姑娘耳朵上，把鹿骨做的发钗插在姑娘的发髻上，姑娘把自己亲手精心编织的七彩腰带系于情郎腰间，双方信誓旦旦，相约第二年年三月三不见不散。
　　三月三节是黎族千百年流传下来的文化资源，是黎族文化最具体最典型的表现，也是黎族青年男女追求爱情和幸福的传统佳节。其民俗主要特色与价值是黎族生产、生活、娱乐等整体民俗风貌的集中体现，是世人了解黎族文化和历史的窗口。但随着单带青年群体成长为社会生活的主体，他们的生活方式和生活习惯均和老一辈群体不同，由于接受了现代文化教育，很多人更倾向于选择更现代的娱乐方式，这样却不利于传统节日等非物质文化遗产。于是，怎样传承历史文化习俗，便成了应该认真研究的课题。2006年5月20日，经国务院批准，黎族三月三节已被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，琼中黎族苗族自治县文化馆获得黎族三月三节项目保护单位资格。2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，黎族三月三节项目保护单位五指山市文化馆评估合格。
牛节。黎族牛节源于原始宗教，每年黎族历法七月为牛日，要庆祝牛节。黎族人民把牛视为财富与吉祥的象征。人们家里常设牛魂宝盆，用一块被称为宝石的彩色小石头代表1头牛，盆里有多少石头，就代表主人有多少头牛，说明这家人富足有余。家里的柱子上也常挂牛角图腾，表示吉祥。在合亩制地区，人们选择牛日修建牛栏。每年农历三月的牛日，七月插秧之后和十月的牛日，人们要杀猪设酒席，集中举行隆重祭牛神招福仪式。仪式中，众人通宵达旦敲锣打鼓，欢跳招牛福魂舞蹈，并用竹筒盛山栏米酒给每头牛灌饮。东方黎族自治县抱板地区美孚方言的黎族人民，会在村里设立牛神庙，要在牛节祭牛神，祈求吉祥。牛日禁忌杀牛、卖牛和使用牛劳动，这已形成一种传统习俗。从二十世纪六十年代到1990年，原合亩制地区杞方言黎族群众集体为牛跳招福魂舞的仪式已不存在，但它的影响犹存。这里的杞方言黎族群众在每年插秧结束之后，都要举行庆祝插秧结束的仪式。家家户户除了杀鸡喝酒会餐外，还要给牛喂山栏米酒，第二天才把牛赶上山野放牧。 禾节。禾节是黎族与自然崇拜有关的节日之一。黎族民间有个故事，说的是远古时代，公甘把人种投生在竹筒里，世间便有了人类。后来黎族先民剖鸠取谷种，种植水稻，人类便有了稻米吃，才得以繁衍生息，于是稻种便成为黎族有灵性的崇拜物，对稻种的崇拜活动逐渐发展成禾节。
　　黎族认为稻米有灵魂，还分为稻公和稻母。收割前必须先收回稻公和稻母，来年庄稼才能丰收。稻公和稻母是禾神的化身，家庭生产丰收要靠禾神的赐予。所以在每年开春播种时，家家户户都要先祭禾神，后逐渐形成生产中固定的习俗。在合亩制地区，每年秋收时，黎族妇女会早早到田里割回被认为是稻公、稻母的小把稻谷，妥善保存，并在收割稻谷后的龙日举行庆祝酒宴，举行招禾魂仪式，黎语称外林，意思为洗镰刀。亩头还会在家摆酒席聚众喝福酒，亩众通宵达旦敲锣打鼓，欢跳招禾魂舞蹈，祝愿来年大丰收。但到1990年，黎族已不过禾节，但其影响仍然存在。
此外，黎族还有火把节、年仔元宵节等传统节日。这些节日不仅丰富了黎族人民的文化生活，也促进了传统文化的保护与传承。

（2025年3月7日 西山脚下）

【注】文字参考了部分专著和网络资料，插图在网络基础上编辑制作。侵权必删，特此致谢。