<p class="ql-block"> 人类在不同的环境中形成了不同文化。我个人认为,考察文化差异性,一个重要方面就是看其怎么认识人类生命问题,即生命观——万物包括人的生命从哪里来,生命怎样维系,怎么延续,生命的意义在哪里。对这些基本问题的不同回答,形成了世界上不同文化的生命观。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b>世界上有三种典型的生命观</b></p><p class="ql-block"> 世界上不同文化传统至少有三种典型的生命观。</p><p class="ql-block"> 一种是以西方基督宗教文化为代表的生命观。他们认为,一切现实世界的生命包括人类在内,都由一个“神”的世界来创造、控制和管理。基督宗教文化中的“神”就是造物主,人类现实世界的一切都是由造物主有意志、有目的创造出来的。</p> <p class="ql-block"> 第二种是印度文化的生命观。他们也认为现实世界之外、之上还有一个“神”的世界。这与基督宗教生命观的差异在哪里呢?基督宗教强调唯一的神,印度宗教强调多神。印度宗教中,生命中很重要的一个问题就是考虑来世,人是把自己的命运交给神来处理,神安排了“我”这样的生命状态,“我”就安于这样的生命状态。</p> <p class="ql-block"> 第三种是中国文化的生命观。认为生命并不是由一个外在世界创造的,现实世界中的一切生命都是自然而然生成的,没有任何的目的。它不去构建现实世界之外、之上的另一个世界来创造、管理我们这个世界,而是重视我们生活的这个现实世界。 </p> <p class="ql-block"> 一根燃烧的木材,这根木材烧完了,那根木材接着烧。</p><p class="ql-block"> 因此,中国人延续的生命观是把个人融入集体,强调个体是整体系列的一员,个体消亡并不影响系列的延续。所有人的生命都是相联的,所谓天地生之本,先祖类之本,君师治之本。这种观念落实到个人身上,使每个人都注重自身人生品质的境界提升,强调积德和个体完善。因此我把这种生命观称作“大生命观”。“大生命观”使人们不会竭泽而渔,而是鼓励“前人栽树,后人乘凉”,这对社会人生是非常有益的。</p> <p class="ql-block"> “一身之主”,“心”是一个人言行举止的主宰。</p><p class="ql-block"> 《管子》有一篇叫《心术篇》,分为上下两篇。《心术篇》里讲,每个人都有一颗心,心是一身之主,主宰、管理五官。我们的五官与外界色、声、香、味等事物接触。如果心能够管住五官,五官能管住外在事物,心术就是正的。反过来说,如果五官被外界事物管住了,看到美味就管不住嘴拼命去吃,看到美色就管不住眼睛拼命去看……这样,五官也就管住心了,心术就坏了。</p> <p class="ql-block"> 汉代《淮南子》说:“夫圣人量腹而食,度形而衣,节于己而已,贪污之心,奚由生哉?”圣人根据自己的肚量吃饭,吃一碗就够,那就不再多吃。“度形而衣”是根据自己的身体来裁衣。“节于己而已”,你觉得适合自己就行。这样,贪污之心从何生起?</p><p class="ql-block"> 人在天地之间是什么呢?人就是天地的一颗心。我们今天所说的“大同理想”“小康社会”出自《礼记·礼运》。这篇文章明明白白地告诉我们,“人者,天地之心也”。我们想一想,人是天地之心,你这颗心一动,天地会发生什么变化呢?是不是很大的变化?所以,人要管住自己的这颗心,人类也要管住自己。张载四句教,第一句叫“为天地立心”,这句话怎么来的?就是因为古人已经认识到人是天地之心,我们要给天地立一颗正心。</p>