偶然中藏着必然，因果中体悟生命

煙雨傾城

第一次听到海德格尔的“此在”理论，就被其深深吸引。

“此在”指的是人的存在，强调其时间性和在世存在，即人总是存在于世界之中，并与周围环境互动。

当海德格尔宣布“此在的本质在于它的生存时”他实则在现代性废墟上投掷了一枚思想燃烧弹：人绝非亚里士多德笔下的“理性动物”，也不是笛卡尔主义的“思维实体”，而是永远处在自我撕裂状态的追问者。

不能看出，海德格尔把亚里士多德笔下的“理性动物”，和笛卡尔“我思故我在”的“思维实体”通通否认掉。他认为，人是永远处在自我撕裂状态的追问者。

想想，不无道理。

人如果是“理性动物”，就不会有冲动时的犯错；人如果是“思维实体”，那么也只是浅显的思考者，永远也摸着阿赖耶识的边。

那么，人生的终极目标到底是什么？换句话说，人为什么而活？如果死后还有生命，那么什么是不死的存在呢？

王小波给了我们一个视角。

王小波说：“我来这个世界，不是为了繁衍后代。而是来看花怎么开，水怎么流。太阳怎么升起，夕阳何时落下。我活在世上，无非想要明白些道理，遇见些有趣的事。生命是一场偶然，我在其中寻找因果。”

前面的一部分是王小波的人生态度，不做评判。而他说，生命是一场偶然，我却不敢苟同。

在我看来，生命中的偶然是必然的结果，其中的因果关系更是错综复杂，并不是靠寻找而能得到答案的。

海德格尔的“此在”理论如刺破迷雾的阳光，揭开了人类“被抛在世”的存在真相：人不是掌控万物的主体，而是永远在“向死而生”的林中空地的徘徊者，在焦虑与决断的震颤中寻找真本性。

海德格尔的“天地神人”理论，撕开了现代文明的自负面纱：真正的棋栖居不是征服自然，而是在天空的庇护、大地的承载、神性的召唤与人的诗意中，编织存在的四重奏。

无论是海德格尔的“此在”理论，还是“天地神人”理论，都是对生命、人性的探索。

But，他终究不是彻底的、全面的。

而佛教的六道轮回，似乎更科学、更全面的解释了这一切。

这一生，我们有幸获得暇满人身，要格外珍惜这个难得的机会，不断努力，精进修行，脱离轮回之苦，才不枉此生。