<p class="ql-block">一个信徒问惟宽禅师：“道在何处？”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">惟宽禅师回答：“只在目前。”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">信徒说：“我何以不见？”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">惟宽禅师回答道：“汝有我故，所以不见。”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">信徒又问：“我有我故不见，和尚还见否？”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">惟宽禅师回答：“有我有汝更是不见。”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">信徒一听“有”上不能见道，于是赶快再问：“无汝无我，能够见道吗？”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">惟宽禅师回答说：“无汝无我，阿谁求见？”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">有你有我，分别心未死，何以见道？无你无我，能所一如，谁见道？</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们本就在道中，道从未离开我们，时时处处哪里没有它的影子？有诗曰：青青翠竹皆是妙谛，郁郁黄花无非般若。此处的“般若”即是道的别称。宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是道的显化，都是缘影，皆平等。有自他之分、贵贱之分的是人的分别心（妄心）。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">妄心死，道心才能显现。如果把妄心比喻为浪花，把道心比喻为大海，那么当浪花不再执着自己是浪花，它就回归大海了。</p>