你想过人应该怎么看这个世界吗？

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周四晚上和媛探讨了一个问题，人应该怎么看待这个世界？

这是个好问题😊！

首先要了解，“世界”是什么。

《楞严经》云：“世为迁流，界为方位。”

迁流指时间，包含过去、现在、未来三世；方位指空间，包含东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上方、下方，又称十方三世。可见，世界就是时间加上空间。

我们平时说到世界，通常是指这个地球人间。而在佛经的描述中，世界之多有如恒河沙数，无量无边的娑婆世界，由欲界、色界、无色界构成。

其中的生命种类包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道。

有情会看到什么样的世界，取决于自身的认识能力。从人来说，就是六根和六识。即眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，舌头尝到的，身体接触到的，思维认识到的。我们只能看到自己认识范围内的世界。

透过感官认识的部分非常有限，并非世界真相。

比如我们年少时看到的世界，一定和现在不同，因为你的认识能力改变了。此外，受过不同教育，从事不同职业，具有不同生命经验等，都会影响我们认识世界的深度和广度。古人说“读万卷书，行万里路”，就是通过这两个途径，帮助自己尽可能地拓宽眼界，提升对世界的认识。

一、大众对世界的态度

对世界的态度，通常所说的世界观。

很多人觉得这个属于哲学问题，似乎和现实人生关系不大，也很少有人会去思考这个问题。

事实上，这种态度会直接影响到我们的选择和行为。因为一个人说什么，做什么，都不是无缘无故产生的，而是来自思想认识。追根溯涌就是我们的人生观、世界观和价值观。

如果认识有偏差，就会使我们作出错误的选择，不当的行为，所以正确的世界观非常重要

那么，大众对世界的态度有两种比较有代表性的观点：

1、贪著

凡夫对世界的贪著。

首先对自我的贪著，其次是对财富地位、家庭、感情，以及我们拥有的一切的贪。

条件具备就存在，条件败坏就消失，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”。“我”的存在也是同样，不过是色、受、想、行、识五蕴的和合。但凡夫因为无明，会把种种非我的东西执著为“我”。比如以身体代表我，以身份代表我，等等。其实这些和我们只有暂时的关系。

为什么我们会把这些当作“我”的存在？因为没有找到真正的自己，又因为不了解自己的本来面目，所以才会寻找各种替代品。成立“我”之后，我们还需要进一步寻找支撑，要财富，要感情，要家庭，要人际关系。

既然这些代表“我”的存在，就意味着它们很重要。一旦失去，“我”就会受到影响，所以我们希望与己有关的事物不变。但世间是无常的，这个真相会不断冲击我们的设定，让人看到，一切都是暂时的。这些变化本是正常的，就像春去秋来，花开花落，但因为有了永恒的幻想，我们就会担心失去，没有安全感，也就是《心经》所说的恐怖、挂碍、颠倒梦想。

在这个世间，每一秒都有人出生，有人去世，有各种事故甚至灾难发生，但未必会对我们产生多少影响。能够影响我们的，只是那些和我们有关的，尤其是我们贪著的部分。贪著的对象越多，受到影响的概率就越高；贪著的程度越强烈，带来的烦恼就越重。

2、厌离

和贪著相反的是厌离，对什么都没有兴趣。比如近年流行的“丧文化”，就是指年轻人没有目标，失去希望，颓废而麻木地生存着。为什么这种非主流的状况会逐渐普及，甚至成为时代病

首先，追逐五欲是很辛苦的，一旦享乐超出所需，就会带来身心两方面的负担。正如老子所说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。

在今天这个物质极大丰富的时代，人们一方面被物质所刺激，一方面也因太多的刺激而疲惫。其次，现代社会的生活水准日益提高，生存压力也随之增长。因为竞争激烈，很多人在生活和工作中屡屡受挫，求而不得，不免走向另一个极端。

第三，有人生性清高，看到世间的污浊，出于对自我的保护，与社会保持距离，不愿同流合污。

第四，因为看到世界的荒谬和生命的虚幻，觉得追求什么都没意义，没兴趣，甚至找不到活着的理由。

其实这两种态度古已有之，只是在今天表现得特别突出。

二、基督儒释道对世界的态度

1、其他宗教的态度

西方的基督教认为，尘世是短暂而虚幻的，天堂才是永恒的归宿。生活在世上，要信仰上帝，多行善事，最后就能进天堂，得永生。

印度婆罗门教已有三千多年历史，后演变为印度教。此外还有各种宗教，佛陀在世时就有九十六种外道。这些宗教有不同的修行方式和宗教体验，但主要是以轮回与解脱为核心。一方面对轮回作出解释，一方面提出如何解脱的方法。这些宗教普遍认为世间是痛苦而虚幻的，所以有一种出世情怀。

2、佛的态度

出家决不是遇挫后的无奈躲避，而是看到世间真相后的主动超越。凡夫因为无明惑业，都活在贪嗔痴的串习中。这是心灵世界的三大病毒，早已成为主导，源源不断地制造痛苦，制造生死，制造轮回。出家是基于对未来生命的负责-我要摆脱无明，证悟真理。为此，必须放下贪著，排除干扰，全身心地精进修行。这需要极大的智慧和勇气。

古人说：“出家乃大丈夫之事，非将相之所能为也。”因为将相只需要战胜敌人，而出家是要战胜自己的凡夫习气。而人生最大的对手不是别人，正是自己。为了达成这个目标，必须忍常人所不能忍，行常人所不能行。尤其在今天这个物欲横流的时代，诱惑无处不在，修行比任何时代艰难得多。

但我们要知道，所说的放下，是对贪著的出离，不是厌世，不是和世界断绝关系，而是获得超然的心态，所谓“处世界，如虚空，如莲花，不著水”。可见出离和厌世的根本不同在于，出离是积极的，主动的；厌世是消极的，被动的。

三、以出世心做入世事

从佛文化角度看，人不仅要发出离心，还要发菩提心；不仅要成就智慧，断除烦恼，还要成就慈悲，广度大众。

慈是与乐，众生缺乏快乐，菩萨就帮助众生获得快乐；

悲是拔苦，众生深陷苦海，要帮助众生摆脱痛苦。

不仅要修慈悲，还要成就大慈大悲。每个人都有或多或少的慈悲，所以我们对慈悲的修行往往不太以为然，觉得没有多少难度，不是禅修那种听起来就特别吸引人的方式。事实上，慈悲的修行并不容易，真正的难度是在于这个“大”。要“大”到什么程度？是对一切众生心怀慈悲，没有任何众生不是菩萨慈悲的对象。只要还有一个众生是你不愿帮助的，就说明慈悲尚未圆满。

当然这并不意味着，能把一切众生从痛苦中拯救出来。因为帮助众生需要因缘，即使发心利他，对方还未必愿意，或是其他因缘不具足。所以关键在于，自己能对一切众生发起利他心，这是主观因素，也是检验修行的标准。大慈大悲的另一种表述，是“无缘大慈，同体大悲”。

所谓无缘，是对众生平等看待，没有亲疏之别；所谓同体，是把众生和自己视为一体，没有彼此之分。

这种慈悲是基于空性慧产生的。了知一切如幻如化，没有我，才能对众生生起清净无染的广大慈悲，才能深刻感受到自己和众生是一体的，不遗余力地帮助对方，但内心没有我相，没有众生相。《金刚经》说，要度一切众生，不论胎生、卵生、湿生、化生，还是有色、无色，有想、无想，非有想、非无想·····都是救度的对象。但在内心既要度化无量众生，又不会执著众生的相。如果没有这个境界，就很容易被事相所转。

所以说，利益众生必须具备两个要点。一方面要发心纯正，不是为了沽名钓誉，或是为了任何其他目的而做，纯粹是为了帮助他人；一方面还要有智慧，虽然倾力帮助众生，但内心是超然的，没有我相，没有被帮助者，也没有帮助他这件事。站在这样的高度，才是圆满，是没有任何副作用的。否则，虽然我们做的是利他善行，也可能做得苦苦恼恼，难以为继。

所以，既要有出世的超然，通达有为法的虚幻，同时还要对众生有无限的慈悲，积极入世。像不像太极的阴阳平衡，阴中有阳，阳中有阴！

如没有出世之心，入世就会被欲所染心生挂碍；没有入世之心，就不能践行慈悲。练好太极，以拳修心，万法归宗🙏