谲而不正

胜者唯惶

原文：子曰：晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。

译文：孔子说：“晋文公诡诈而不正派，齐桓公正派而不诡诈。”

“谲“”，是当诈字讲，狡诈的意思。孔子在这里评论晋文公和齐桓公这两个国君，都是春秋时候曾经创立过霸业的。当时这两位国君都相继被诸侯推为霸主，率领着诸侯，所谓“尊王攘夷”。当时还是周朝，虽然周天子名存实亡了，但是毕竟还有一个名义在，所以晋文公和齐桓公都领导着诸侯要尊奉周天子，这是符合礼的。“谲而不正”，“正而不谲”，如果查看历史，在《春秋.左传》里有不少的记载，讲过一些例子，齐桓公以及晋文公是什么样的人。

晋文公曾经有一个践土之盟，盟会诸侯，召集诸侯，等于来开会，这是在春秋僖公二十八年。《左传》上说，他当时召周天子来到践土这个地方，进行盟会，接受诸侯的礼拜。这种行为，实际上已经不符合礼了，用孔子的话来讲，这叫“以臣召君，不可以训”，他用臣子的身分召天子来盟会，这个不可以做为法则、榜样。不可以训，就是不能做法则、不能做榜样。所以可见得，晋文公虽然做个样子要尊天子，实际上心里没有真正对天子的礼敬，他把天子召来，就好像召诸侯、召臣子一样，这很不符合礼。而且盟会不是晋文公来召唤、来召集，应该是周天子。所以，孔子在这就说他“谲而不正”，他是狡诈，心不正。齐桓公比他好一些，齐桓公在葵丘盟会诸侯，对周天子都能一切以礼相待，所以夫子称他是“正而不谲”，他心是很正的，很符合礼。

也就是说，正和谲用什么标准来判断?那就是看是不是用礼。如果一切符合礼，这就是正;不符合礼，就不正，所以我们要克己复礼。这个礼，就是我们的行为规范，特别是对君臣之间，更要以礼相待。所以从这里，这两条合在一起看，我们就知道孔子观人观得非常细致，不是看你表面做什么样子，看你那个存心在哪里。当然存心也是透过你的一举一动来看，都是从细微处就能观察出来，瞒不过别人。所以，我们千万不要在这些表面行动上面去掩饰、去作假，这就是谲而不正。应该反省自己内心，内心要正，不能有半点欺伪，欺世盗名。所以，心念差之毫厘，谬之千里，别以为别人看不出来，明眼人都能看出来，你只能够欺骗那些没有智慧的人。所以，圣人教我们一切心要正，对自己的行为负责任，这就好。

为什么孔子对春秋时代两位著名政治家的评价截然相反呢?他主张“礼乐征伐自天子出，”对时人的违礼行为一概加以指责。晋文公称霸后召见周天子，这对孔子来说是不可接受的，所以他说晋文公诡诈。齐桓公打着“尊王”的旗号称霸，孔子认为他的做法符合于礼的规定。所以，他对晋文公、齐桓公作出上述评价。

《论语集注》注释：譎，古穴反。晉文公，名重耳。齊桓公，名小白。譎，詭也。二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，猶為彼善於此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱。

辜鸿铭先生翻译：谈到当时最有名的两位国君晋文公和齐桓公的性格特征，孔子说：“晋文公（相当于当时的弗雷德里克大帝）狡诈而缺乏诚信，齐桓公诚信而无任何狡诈（相当于德国的威廉一世）。”

《论语别栽》观点：由此而引出孔子对历史的批评。自周朝王道式微以后，就是霸业的开始，“挟天子以令诸侯”，表面上虽然拥护中央，而中央政府的皇帝，还是听他们的意见摆布，这是春秋战国时候的霸业。如果以中国历史文化来分王道与霸业，则春秋战国以后的汉、唐、宋、元、明、清在儒家思想的看法，并不能称为王道，统统都是霸道。真正达到三代以上，以道德维系的政治，那才是王道。以权术取得而讲事功的则是霸道。所以在春秋战国五霸的阶段，仁义道德，也只是霸主的手段而已，变成口号了。

但在五霸中比较起来，也有好坏，所以孔子说晋文公谲而不正，他对晋文公的为人，不以为然。谲就是用诡道、手段。孔子为什么说晋文公谲而不正？因为晋文公家庭遭遇变故，流亡在外十九年，他的高级部下，智囊团之一的舅犯，断定他一定能复国：“重耳（晋文公的名字）在外十九年矣，险阻艰难，备尝之矣。民之情伪，备知之矣。”因为他吃尽流亡的痛苦，深深了解人心的险恶，所以便懂得如何运用权术。齐桓公就不是这样，孔子认为比较好，而齐桓公与晋文公两个人的遭遇也大有不同。根据孔子这两句话，研究历史上帝王、领导人的心理，与少年时代的遭遇、环境的培养都大有关系。