潘守宇先生再读《曾国藩传》附：​潘守宇译曾国藩《君子慎独论》和《原才》：

潘守宇

潘守宇先生重读《曾国藩传》附：​潘守宇译曾国藩《君子慎独论》、《原才》：

潘守宇读书杂记——

君子慎独

正心诚意

不欺暗室

内省不疚

鬼服神钦

梦稳神安

仰不愧天

俯不怍人

（慎独；闭门即是深山；潘）

诚外无物，至诚无息，不欺暗室，鬼服神钦。

真诚与正直是灵魂的优点也是获得幸福的手段！一清如水的生活，诚实不欺的性格，无论在社会各阶层，即使心术最坏的人也会对您肃然起敬。——潘守宇

潘守宇读书杂记——君子慎独，正心诚意，不欺暗室，内省不疚，鬼服神钦，梦稳神安！（印：慎独；山中白云）

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​曾国藩《君子慎独论》原文及译文（潘守宇译）：

原文——

细思古人工夫，其效之尤著者，约有四端：曰慎独则心泰，曰主敬则身强，曰求仁则人悦，曰思诚则神钦。

慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。

主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。

求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。

思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。

四者之功夫果至，则四者之效验自臻。

余老矣，亦尚思少致吾功，以求万一之效耳。

尝谓独也者，君子与小人共焉者也。

小人以其为独而生一念之妄，积妄生肆，而欺人之事成。

君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自慊之功密。

其间离合几微之端，可得而论矣。

盖《大学》自格致以后，前言往行，既资其扩充；日用细故，亦深其阅历。

心之际乎事者，已能剖析乎公私；心之丽乎理者，又足精研其得失。

则夫善之当为，不善之宜去，早画然其灼见矣。而彼小人者，乃不能实有所见，而行其所知。

于是一善当前，幸人之莫我察也，则趋焉而不决；一不善当前，幸人之莫或伺也，则去之而不力。幽独之中，情伪斯出，所谓欺也。

惟夫君子者，惧一善之不力，则冥冥者有堕行；一不善之不去，则涓涓者无已时。

屋漏而懔如帝天，方寸而坚如金石。

独知之地，慎之又慎。

此圣经之要领，而后贤所切究者也。

译文——

仔细思考古人在修身方面所下的工夫，成效特别显著的大概有四项：慎重独处，就会心胸泰然；庄严恭敬，就会身体强健；追求仁义，就会心悦虔服；正心诚意，则神灵也会钦敬他。

慎重独处，就是遏制自己的贪欲，连其中最隐蔽微小的地方也不放过，行事遵循自然之理，一刻也不间断，这样内心时时自省且无愧于心，所以心胸安泰。

庄严恭敬，就是仪容整齐严肃，心灵宁静专一，稳重端庄而不懈怠，所以身体强健。

追求仁义，就是要心存仁义滋养的天性，视百姓为同胞，对万物也心存养护，像这样大公无私，自然会受到人民爱戴。

正心诚意，就是忠贞不贰，言语笃实不欺瞒任何人，用至诚之德来感应天地万物，因此受到神灵的钦敬。

如果在修身工夫上真能做到以上这四点，那么成效自然会到来。我虽然已经老了，也还想在修身方面下工夫，希求能达到成效。

古人所谓的“独”，是君子和小人都能感受到的。

小人认为自己是独自一人，所以他会产生非分的想法，非分之想积聚到一定程度就会肆意妄为，从而做出一些欺骗他人的坏事。

君子担忧自己是单独一人时，会生出真诚的想法，真诚想法积聚多了就会处事谨慎，从而下工夫提升自己不满意的道德修为。

虽然君子和小人都是独处，两者的差距却可由此得到评论。

自从《大学》穷究事物的原理并获得知识之后，过去的言论行为都可用作个人开阔眼界充实知识的资料，日常处理的琐事问题，更可深化个人的阅历见识。

君子这样做了，他的心在遇到实事时，已经能剖析公私的区别；他的心在联系道理时，又足以精辟地研究其得失。

那么对于善事应当做，不善的坏毛病应去掉，早已经形象鲜明地认识到了。而那些小人们，却不能有实在的见识，去实行他所知道该做的事。

于是办一件好事，惟恐别人不知道是自己干的，去办的时候迟疑不决。

改正一个不好的毛病，侥幸别人可能窥视不到，改正得很不得力。

背地里自己独处，虚假的情弊自然会产生，这就是欺骗啊！

而君子，惟恐办一件善事办得不彻底，在晦暗中会产生堕落的行为；一个坏毛病不改正，就会像涓涓细流，长年不断地犯错。

暗室之中懔然不动邪念如同面对天神，主心骨坚硬如同金石。

在自己主持工作的地方单独行事，一定要慎之又慎。

这就是圣人遵奉的准则要点，也是后世贤人切实研究的问题呀！

曾国藩《原才》以及译文：

风俗之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已。民之生，庸弱者戢戢皆是也，有一二贤且智者，则众人君之而受命焉；尤智者，所君尤众焉。此一二人者之心向义，则众人与之赴义；一二人者之心向利，则众人与之赴利。众人所趋，势之所归，虽有大力，莫之敢逆，故曰：“挠万物者，莫疾乎风。”风俗之于人心也，始乎微，而终乎不可御者也。

先王之治天下，使贤者皆当路在势，其风民也皆以义，故道一而俗同。世教既衰，所谓一二人者不尽在位，彼其心之所向，势不能不腾为口说而播为声气，而众人者势不能不听命而蒸为习尚，于是乎徒党蔚起，而一时之人才出焉。有以仁义倡者，其徒党亦死仁义而不顾；有以功利倡者，其徒党亦死功利而不返。水流湿，火就燥，无感不雠，所从来久矣。

今之君子之在势者，辄曰天下无才，彼自尸于高明之地，不克以己之所向，转移习俗而陶铸一世之人，而翻谢曰：“无才。”谓之不诬可乎？

十室之邑，有好义之士，其智足以移十人者，必能拔十人中之尤者而材之；其智足以移百人者，必能拔百人中之尤者而材之，然则转移习俗而陶铸一世之人，非特处高明之地者然也，凡一命以上，皆与有责焉者也。

有国家者得吾说而存之，则将慎择与共天位之人；士大夫得吾说而存之，则将惴惴乎谨其心之所向，恐一不当，以坏风俗而贼人才。循是为之，数十年之后，万一有收其效者乎？非所逆睹已。

译文：

社会风尚的淳厚或轻薄从何而来呢？源于一两个人内心的趋向罢了。芸芸众生中，平庸懦弱的人比比皆是，若有一两个贤能且智慧的人，众人便会尊奉他们并听从其教导；格外聪慧的人，听从他的人就更多了。这一两个人内心向往道义，众人便会跟着他一起奔赴道义；一两个人内心追逐利益，众人便会跟着他一起追逐利益。众人所奔赴的方向，便是大势所趋，即便有强大的力量，也没人敢逆势而行，所以说：“能够扰动万物的，没有比风更迅猛的了。”社会风尚对于人心的影响，起初很微弱，但最终会发展到无法抵御的地步。

古代贤明的君王治理天下，让贤能的人都身居要职、掌握权势，他们以道义来教化百姓，所以道义统一且风俗相同。当社会教化衰落之后，所谓的一两个贤能之人未必都身处高位，他们内心的向往，势必会通过言论传播并形成一种风气，而众人势必会听从并逐渐形成一种习惯和风尚，于是志同道合的人大量涌现，一个时代的人才也就由此产生。有人以仁义倡导众人，他的追随者也会为了仁义义无反顾；有人以功利倡导众人，他的追随者也会为了功利至死不回头。水往潮湿处流，火向干燥处烧，没有感召不会有回应，这种现象由来已久。

如今那些身居要职的君子，总是说天下没有人才，他们自己占据高位，却不能凭借自己的志向，去改变社会习俗、造就一代人才，反而推辞说：“没有人才。”这样说，能算是公正吗？

哪怕只有十户人家的小地方，若有崇尚道义的人，他的智慧若能影响十个人，就一定能选拔出这十个人中尤为突出的人并培养成材；他的智慧若能影响一百个人，就一定能选拔出这一百个人中尤为突出的人并培养成材。如此看来，改变社会习俗、造就一代人才，并非只有身居高位的人才能做到，凡是有一官半职的人，都有这份责任。

治理国家的人若能理解并践行我的观点，就会慎重挑选与自己共掌政权的人；士大夫若能理解并践行我的观点，就会小心翼翼地谨慎对待自己内心的志向，唯恐稍有不当，从而败坏社会风气、损害人才。依此去做，几十年之后，或许有可能收到成效吧？这就不是我所能预见的了。

潘守宇先生是北大课座教授，中书协会员，对艺术苦心孤诣，精益求精：把产品做成作品，让技术成为艺术！