疑真疑假

胜者唯惶

原文：子问公叔文子于公明贾曰：信乎夫子不言不笑不取乎？公明贾对曰：以告者过也！夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。子曰：其然！岂其然乎？

译文：孔子向公明贾问到公叔文子，说：“先生他不说、不笑、不取钱财，是真的吗?”公明贾回答道：“这是告诉你的那个人的过错。先生该说时才说，因此别人不厌恶他说话;快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑;合于礼要求的财利才取，因此别人不厌恶他取。”孔子说：“原来这样，难道真是这样吗?”

这一段是夫子跟一个人的对话。“公叔文子”，根据《集解》孔安国注，他是卫国大夫公孙拔，文是他的谥号。这是什么样一个人?孔子问，他问谁?问“公明贾”。公明贾是卫国人，姓公明，名贾。有的读成公羊，贾读成高，公羊高。古注有不同的说法。

孔子因为听说公叔文子，就是公孙拔大夫，他不言、不笑、不取，所以来问公明贾，“信乎，夫子不言不笑不取乎”?夫子是指公叔文子，说这个人是不是不讲话，不笑的，也不拿别人东西，是不是这样的一个人?“信乎”，就是可不可信?大概孔子也听过这样的传言，问公明贾，公明贾知道。公明贾在这回答，“公明贾对曰：以告者过也”。“告者”就是传说公叔文子“不言不笑不取”，传这个话的人有点言过其实了，“过”就是言过其实。

底下是公明贾的评价，什么才是真实的。“夫子时然后言，人不厌其言”，“夫子”是指公叔文子，他是大夫，所以也称为夫子。“时然后言”，就是他说话很得体，该说话的时候，才说话，叫时然后言，很懂得进退，所以人不厌恶他的说话。这是我们应当学习的，处世真的要戒多言，言多必失。君子“敏于事而慎于言”，说话都很慎重，而且要懂得察言观色，懂得说话时机，什么时候该说，什么时候不该说，该说的时候才说，就不失言。如果该说的时候不说，叫失人;不该说的时候说了，叫失言，两种都不妥。公叔文子这方面做得很好，他很有智慧。这智慧来源于他心很定，因定开慧。

“乐然后笑”，欢乐的时候，他才笑，这就很真诚。你想想一个人要是不是欢乐的时候还在那里笑，那就假了，虚情假意。真诚的笑，“人不厌其笑”，他也不会招人厌恶。如果是皮笑肉不笑，那就很招人厌恶。“义然后取”，就是合乎义的时候他才取，就是见利思义，符合道义才取，就取得恰当。那么，别人也“不厌其取”，不会厌恶他取，该取的他就能取。我们也听过一个谚语说“君子爱财，取之有道”，君子不是说不取那个财，不做生意，不是，他也能做生意，他该取的财还可以取，一定是“义然后取”。

公明贾对孔子说完这段话，说文子并非不言、不笑、不取，而是他的言、笑、取，都非常的恰当，所以人都不厌。孔子听了以后就说，“其然，岂其然乎”。这里“其然”，是讲孔子听到公明贾的这段话，认为是应当这样，其然就是应当如此，这是孔子说。那“岂其然”?这等于是个问话，孔子就认为，原来他之前听到的，说公叔文子不言不笑不取，这种传闻怎么是这个样子的呢?等于是否定了原来的传话，原来传的有点错误。这是夫子听了公明贾的评述以后的一个感叹。这里当然也有赞美公叔文子的意思，这个其然，果然是这样，有赞美的意思。

还有一种批注，就是说“岂其然乎”是反问，他有点怀疑，说公叔文子真能做到这样?岂其然乎，有怀疑的意思。这是马融的批注，是怀疑。到底夫子有没有怀疑?蕅益大师的批注，“卓吾曰”，引用李卓吾的话，“是乐取之词，非猜疑之语”，这不是猜疑，夫子讲“其然，岂其然乎”，实际上是赞美。乐取，乐就是很爱好，取是取法。夫子听到公叔文子的这种美德，时然后言、乐然后笑、义然后取，他很赞美，也要取法，并没有猜疑。圣人不会有猜疑人的心，而且这是见人善，马上要取法，猜疑有什么用?

所以底下又说，“方外史曰：圣人见人之善，如己之善，与后儒自是不同”，圣人跟以后的儒者不一样的地方。儒者是搞儒学的人，他搞学术研究，自己没去真修，然后纯粹是在文字上用自己的意思去研究判断，结果判断的都不是真的、都不正确。他得不到圣人的那个境界，就不知道圣人是什么存心。蕅益大师这里引“方外史曰”，方外史，蕅益大师在《论语解》里头引用了很多，但他到底是什么人，现在没有定论。有的说方外史是一个人，他号外史，姓方。有的说这方外是指佛家，出家人叫方外之人，这个也很难考究。当然，蕅益大师这么说，也就是他自己的意思，他讲圣人见人之善，如己之善，孔子见到公叔文子的善法、他的优点，就好像自己有这样的优点，他要学习，有，就保持;如果没有，赶快要取法。这跟后人不一样。

江谦先生有一个补注说，“曰其然者，是其时然后言，乐然后笑，义然后取之答也”。夫子讲其然，就是讲公叔文子原来是这个样子，时然后言、乐然后笑、义然后取。“岂其然者，谓所传不言不笑不取之非也”。就是刚才讲到的第一种解释，所传闻的公叔文子不言不笑不取，不符合事实。所以夫子问公明贾到底是不是这样，公明贾给他讲出了到底事实是怎么样，夫子就了解了。也就是通过对公叔文子的证明，而开出给后人学习的一个榜样，这是夫子诲人不倦的存心，处处都想着教学，为世人立一个典范。

孔子在这里通过评价公叔文子，进一步阐释“义然后取”的思想，只要合乎于义、礼，公叔文子并非不说、不笑、不取钱财。这就是有高尚人格者之所为。

《论语集注》注释：公叔文子，衛大夫公孫拔也。公明姓，賈名，亦衛人。文子為人，其詳不可知，然必廉靜之士，故當時以三者稱之。厭者，苦其多而惡之之辭。事適其可，則人不厭，而不覺其有是矣。是以稱之或過，而以為不言、不笑、不取也。然此言也，非禮義充溢於中，得時措之宜者不能。文子雖賢，疑未及此，但君子與人為善，不欲正言其非也。故曰“其然豈其然乎”，蓋疑之也。

辜鸿铭先生翻译：有一次，孔子向公叔文子（即春秋时卫国大夫公孙拔，卫献公之子。谥号“文”）的学生公明贾（姓公明，字贾。卫国人）问他老师的情况，说：“听说你的老师很少说话，也很少笑，从不接受别人的任何东西，是真的吗？”

“这是那个向您说这话的人的错误，”公明贾回答，“我的老师该说话的时候才说话，因此不管他说什么，大家都会注意听。他确实高兴的时候就会笑，因此他笑的时候，大家绝不会不耐烦。当他有权接受礼物的时候，他便接受，因此当他接受任何东西的时候，大家绝不会讨厌他。”

孔子说：“原来是这样啊！他确实是这样吗？”

《论语别栽》观点：公叔文子，文子是他的谥号。朱熹的考证是公孙枝，别的考证叫公孙拔。究竟谁对，暂时不去管他，不过都知道这人是卫国的大夫。孔子除了对自己的国家鲁国以外，对卫国的感情最深厚。公叔文子在当时名气很大，影响力也很大。孔子问公明贾，公明贾也是卫国人。孔子问他说，夫子（我们后世拿“夫子”为对孔子的尊称。孔子当时“夫子”两字，等于现在以“先生”称人，这里就是指公叔文子）是卫国的闻人，社会上很有声望，政治上很有影响力，大家都说他很好，但有一点不知可不可信？公叔先生平常不随便说话，说一句话就有相当分量；也不说别人是非；也不轻易笑；也不贪。

公明贾就说，别人对你所讲的，把他描写得过分好了。其实他讲话能把握时间、要领，不讲废话，恰到好处，因此人家听了，不讨厌他的话。他高兴了、痛快了就笑，笑得恰到好处，所以人家不讨厌他的笑。譬如下雨天在街上见人跌倒而哈哈大笑，这个笑，不得其时，人家已经跌得很痛，很狼狈了，这不应该笑的，偏要笑，岂不让人讨厌？

关于取，合理的送他礼物，适可而取，不故意标榜清高。

他这样一解释非常好，但是公叔文子这人在历史上有点问题。所以孔子听了他的解释说：“是吗？真的吗？”是表示怀疑口气。是否这个人徒有虚名，很难断定，如白居易的诗：“周公恐惧流言日，王莽谦恭下士时，若是当时身便死，一生真伪有谁知？”周公辅助成王的时候，有人造谣，说他企图把侄子杀掉，自己当皇帝，使周公也怕起来了。而王莽在没有叛国以前好得很，满朝文武，全国老百姓，没人说王莽是坏的。假使这两个人在这时候就死掉了，那么他们一生中的真假又有谁知道？这是白居易一首大家熟知的诗，他给了我们启示，让我们知道，有些人运气不好，把冤枉带到棺材里去了，可知人生定论很难。所以对于公叔文子，在公明贾替他做解释以后，孔子说：“是吗？难道真的吗？”存疑是可以的。