人间有味是清欢

孔夫子

庄子云：“朴素，而天下莫能与之争美。”大道至简，静水流深。人越深入世事，越感迷惑，舍近求远，追逐那虚幻的镜花水月。最终繁华落尽，方知自然、纯朴、淡雅的事物，才是最本质、最持久、最有力量的存在，蕴含着无尽的韵味。

心灵越朴素，世界越美好。天地有大美而不言，唯有心静、心素、心闲之人，方能感受其中的美妙。王维心素已闲，故能领略“明月松间照，清泉石上流”“人闲桂花落，夜静春山空”的清幽空灵。孟浩然醉心于月，迷恋于花，才有“荷风送香气，竹露滴清响”“松风亭夜凉，风泉满清听”的闲情逸致。

陶渊明自认：“少无适俗韵，性本爱丘山。”他归园田居，过着“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”的悠然生活。心中若有桃花源，何处不是水云间？这些诗人跳出樊笼，复返自然，内心在朴素之上变得充盈、滋润。

物质越简单，人心越幸福。苏轼被贬黄州，与泗州友人刘倩叔共游南山。友人以蓼菜、新笋等野菜相待，苏轼品尝后，举箸慨叹：“雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。”苏轼一生坎坷波折，仕途几起几落，在尝尽人生五味之后，他终于悟得——人间有味是清欢。清欢对生活的超逸，不讲究物质条件，只讲究心灵品味，返璞归真，让生命回归最舒适的状态。

我们曾渴望命运的波澜，最后才发现：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾期盼外界的认可，最后才明白：世界是自己的，与他人无关。人间最有味的，就是这清淡的欢愉。所以，物质越简单，人心才越幸福。

生活越素简，内心越丰盈。王恭，东晋名臣，官至前将军、青兖二州刺史，也是皇后的兄长。一日，前辈王忱探望他，见其坐六尺长竹席，非常喜欢，便讨要。王忱走后，王恭派人将竹席送去，自己坐草垫。王忱听说后惊讶，王恭却说：“丈人不悉恭，恭作人无长物。”王恭官居高位，却身无长物，不为外物所累。物质简素，成就其精神丰盈。当时的人评价王恭“春风濯濯柳容仪”，以为他是神仙中人！

志芝庵主有偈语：

千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。

昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。

老僧内心清净，风雨不动，不被物质羁绊，不为世俗染杂。白云虽逍遥，却为风雨裹挟，只有老僧洒脱无碍，恬淡自安，这才是简素的最高境界。

人活到极致，一定是素与简。这世间，没有无成本的占有，你所占有的东西，也在占有你。放下得越多，越富有；活得越素简，内心越丰盈。

一个人品尝过人生的百味，最后品出一味平和与淡泊，这就是清欢。它是心灵的一汪清泉，舒缓沉静，细水长流，润泽万物；如山间一抹青黛，远远看去，如水墨画般清远高雅，透着时光的厚重。

人生的清欢，可以是安贫乐道的一颗平常心，也可以是大隐于世的一种自在行。时光里的清欢，不浮不躁，以清净心看世界；不慌不忙，以欢喜心过生活。清欢，是保持内心平静；清欢，是不为琐事而累；清欢，是把一切看平淡。以欢愉的心境，享受清净平淡的生活，冷静处事。

庄子说：“不遣是非，以与世俗处。”人生在世，本是俗世俗人的交集。远离名利纷争，淡泊宁静，守心安然，是一种难得的清欢。格局太小，陷入争名夺利，强求不属于自己的东西，甚至动用不必要手段，大可不必。

繁华三千，不如清欢一隅。年岁渐长，心应向宽处行，不以物喜，不以己悲，再深的悲伤，懒得细数，已淡的不在心上。

清欢，是认知提升，是感悟中的至情至性人生况味。诗人顾城说：“一个人应该活得是自己，并且干净。”自始至终都能干净清爽地存在，无论穿越多少烟雨，都有一颗明亮内心，是寻常人毕生追求的最高境界。

林语堂说：“构成人生的，更多是且将新火试新茶的寻常烟火，平常小事。”看多了世间悲欢离合、人情冷暖，学会把繁杂生活过得简单，把深夜烈酒换成清晨热粥，是心灵清欢；从一杯水的平淡中读出岁月馈赠，从一杯茶的回甘中品出生活五味杂陈，是成熟清欢。

清欢，是生命最美的境界，也是人所追求的最高境界。做回自己，任世间风怎么吹，我心自如莲花开，身在喧嚣尘世中，心在逍遥云水间。