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中国哲学不走极端，求得一种动态的平衡，保持弹性，追 求一种整体的和谐，把原则性与灵活性统一起来。

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不懂得变通 的办法，便是偏执一端。这就是说，“中”并不总是固定的，它 不是僵死的原则。“中”不是处于与对立两端等距离的中点上， 也不总是在某一点上，而是随着具体情况、具体条件的变动而 变动的。中国辩证法不承认对立、矛盾双方之间有一条僵硬不 变、截然不可逾越的界限。《中庸》讲"君子之中庸也，君子而时 中”。"时中”指随时节制，合于中道。儒家讲“趣时",即根据时 势变化，在一定程度上打破常规，采取适宜的措施。这里的“时 中",其实也包含了“趣时更新”的一部分内容。





“和”就像乐音，是八音的和谐。总之， “和”就是有差别、且包含着差别的多样性统一。相反，“同”则 是不包含差别的二者绝对的同一 ，好像以水兑水，味道单 一 。 单一的东西无法比较，不能产生新的事物。事实上，同中有异， 异中有同。多寓于一，一又寓于多。有差别、有对立、有矛盾才 能产生新的事物，是事物发生发展的原则。这是我国古代和谐 辩证法的发端。

孔子则从人生实践的角度继承了史伯“尚和去同”的思想， 指出“君子和而不同，小人同而不和”(《论语 · 子路》)。这里的 “和”与“同”指的是两种不同的为人风格。君子用自己正确的 意见来纠正别人的错误意见，使一切都做到恰到好处，却不肯 盲目附和；小人只是盲目附和，却不肯表示自己的不同意见。 “和”在这里仍指有差别的统一。

“和”是万物生存发展的根据，对此，中国哲学家有很多说 法。如史伯的“和实生物",《礼记 · 乐记》的“和，故百物皆化”,《荀子 ·乐论》的“乐也者，和之不可变者也”,《淮南子 ·汜论 训》的“阴阳和平”,"天地之气，莫大于和"等等。到了张载，又 把这种原初的“和”称为“太和”。这种“太和”即是现实的“和”与 “合"的基础与依据。“太和",本《周易 · 乾卦 · 彖辞》的“保合太 和",这里指阴阳未分的气。此中蕴含着阴阳二气，阳气的性质 是浮的、升的、动的，阴气的性质是沉的、降的、静的。这两 种气性质互相对立、互相感通，因而开始发生相激相荡、或胜 或负、或屈或伸的运动变化。王夫之在解释张载的“太和”之说 时，认为“太和”是矛盾的统合，是相资相成的综合。"刚柔、寒 温、生杀，必相反而相为仇；乃其究也，互相以成，无终相敌 之理。”(《张子正蒙注 · 太和》)矛盾双方不可能永远对峙下去， 在客观条件下必然发生转化。因此，张载说的“仇必和而解”、 王夫之说的“和而解则爱”,既是旧的矛盾的解体，又是新的矛 盾的肇始。

除此之外，强调适度、合宜的"和"、"中"与“中和"的内涵， 也在儒学中得到了充分的发展。如《中庸》讲：“喜怒哀乐之未 发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和 也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这就是 说，人的喜、怒、哀、乐等感情没有发作的时候，叫作“中”; 发作出来而能合乎礼节叫作“和”。“中”是天下最重大的根本， "和"是天下通行的道路。将“中和”的原理发挥到极处，天地就 清宁了，万物的生长就茂盛了。这里的“和”或“中和”,是人生 实践中所能达到的最高境界，它具有通过实践追求以使现实与 理想统一的意味。

中国哲学家强调整体的和谐和物我的相通。他们不仅把自 然看作是一和谐的体系，不仅争取社会的和谐稳定，民族、文 化间的共存互尊，人际关系的和谐化与秩序化，而且追求天、 地、人、物、我之关系的和谐化。儒道诸家都表达了自然与人 文和合，人与天地万物和合的追求。中国人有“天下一家，中国 一人”的文化理想，在几千年历史里，不断进行民族融合与文化 融合，兼容并包，共存并处，相互尊重，相互调济，相得益彰， 相互促进，终而形成了我们伟大的中华民族与伟大的传统文 化。《礼记 · 中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。 小德川流，大德敦化。”《周易 ·系辞传》说：“天下同归而殊涂 (途),一致而百虑。”这是在民族融合与文化融合的历史过程 中产生并积淀下来的精神动力和民族的“集体无意识”。其宽容、 平和、兼收并蓄、博大恢弘的品格，正是和谐辩证法的品格。