奇文 共赏 渔樵问对（副本）

西山樵夫

《渔樵问对》着力论述天地万物，阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、漁夫答的方式，天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白"天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣"的道理。

漁樵问对漁者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上。问漁者:“能钓到鱼吗?"答:"能"。问:"鱼钩上不放魚饵能钓到吗?"答:"不能"。问:"钓到魚不是魚钩而是魚饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？"渔者说:"你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害是一样的。你只知其一，不知其二。鱼受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到的害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以魚为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害; 若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水:而不知事物的变化。"

樵夫又问:"鱼能生吃吗？"答: "煮熟之后可以吃。”问:“那必然用我的柴煮你的魚了？”答:“当然"。问:“那我知道了，我的柴因你的鱼发生了变化。”答:"你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前就知道了，可世人不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢？”樵者道:“愿听你说其中的道理。"渔者曰:"火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？"

樵者问:“火的功能大于柴，我已经知道了。哪为什么易燃物还要柴引燃呢？"答:“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火燃起后才有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。"问:“水有体吗?“答:“有。"问:"水能燃烧？”答:“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是水火相息的原因。"问:"火的功能来用，它有体吗？“答:"火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。"

樵者问:"如何应用呢？”渔者答:"通过意识得到的，是事物的本性;通过语言传授的，是事物的外在表现;通过眼睛观察的，是事物的形状;通过数量计算的，是事物的多少。阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。"问: “不可以言传，你又如何知道?"答: “我之所以知道，我就不是言传知道的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”问:-“圣人都不能用语言来传授，哪六经不是语言传授的？"答:"那是后人编的，圣人又说了什么?"樵者闻听，赞叹说:"天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大。还没有入门，真是白活了！" 于是，樵者解开柴生🔥火煮🐟魚。二人吃饱了后而论《易》。

渔樵论《易》渔丶樵二人游玩于伊水之上。渔者感叹说:“世上万物之多，纷杂繁乱。我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。并非像你熟悉的那样简单。"问:"请问如何以无心来了解万物？”答:"无心就无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。"问:"什么是我？什么是物？""答:"以万物为标准，则我是物。以我为标准，则万物也是我。我与物一样，则道理简单明了。天地也是万物，万物也是天地; 天也是万物，万物也是我; 我与万物之间可以相互转换。如此可以主宰天地，号令鬼神。更何况于人？何况于物?"问:"天依靠什么？"答:“天依靠于地。"问:"地依赖于什么？“答:"地依赖于天"。问:"那天地又依附于什么？"答:"相互依附。天依靠于地形，地依赖于天气。其地形有边涯，其天气无边无际。有与无相生，形与气相息。天与地就存在于终始之间。天以它的作用为主，形体为次; 地以它的形体为主，作用为次。作用的表现称作神，形体的有无称作圣。只有神和圣，才能领悟天地的变化。平民百姓天天应用而不明白，所以有灾害产生利益丧失。名誉是次要的，利益才是害人的主体？名誉产生于不知足，利益丧失于有余？危害产生于有余，实际丧失于不足。这些都是常理。生活于世必须有物质，故贪婪的人时时寻找利益，因此危害产生。想出人头地必须出名，故世人都争强好胜，因此有些东西丧失。窃人财物称之为盗。偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。窃人物品时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同，大机关事业单位，是出名的地方; 集贸市场，是聚利的地方，能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，获利百倍，又怎能伤害得了你呢？因此争名，是夺利的开始。礼让，才是取名的根本。利益到来则危害产生，名扬天下则实物丧失。利益到来又名扬天下，而且无祸害相随，只有重德者才能达到。天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远。"

渔者说:“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动; 天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。崇尚行动，则诚实之风盛行; 崇尚言论，则诡诈之风或行。天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义; 天下将要判乱的时候，人民必然崇尚利益。崇尚仁义，则谦虚之风盛行; 崇尚利益，则争夺之风盛行。三王时代，人民崇尚行动; 五霸时代，人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。仁义与利益相比，相差的有多么远？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，人得以听到; 行动在于身体，人得以見到;尽职于心，神得以知道。人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明？因此无愧口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口唯; 如果内心都无过错，还有什么灾难！唉！那里找无心过的人，与之交心谈畅！"

渔樵论观物渔者问:"你知道观察天地万物的道理吗?"樵煮说:“不知道。愿听你讲?”渔者说:“所谓观物，并非以眼观物; 而是以心观物，再进一步说以理观物。天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。所以以理观物，研究以后知道;以本性观物，观察以后可以知道;以命观物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。超出此三知，也就不能称为圣人。鉴别万物而能成为明白的人，是因为不隐瞒万物的形状; 虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。所谓反观其物，就是不以我观物。不以我观物，而是以物观物。既然以物观物，我又怎么会在两物之间呢？因此我也是人，人也是我，我与人都是物。这样才能用天下人的目为我目，则无所不見; 用天下人的耳为我耳，则无所不闻;用天下人的口为我口，则无所不言; 用天下人的心为我心，则无所不谋。如此观天下，所见多么广！所闻多么深远！所论多么精辟！所谋多么详密！如此所见之广，所闻至远，所论至精，所谋之密，其中无一不明，岂不是至神至圣？并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往，都是如此。

渔樵问对-人力与天意樵者问渔者:"你如何钓到鱼？"答: "我用六种物具钓到鱼"。问: "六物具备，就能钓到鱼吗？"答: "六物具备而钓上鱼，是人力所为。六物具备而钓不上鱼，非人力所为"。樵者:"不明白，清问其中的道理"。渔者说:"六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但沒有六物z具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。

渔樵问对:利与害、情与义樵夫问:“有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗？"渔夫答:"言行善恶，是人的因素;福与祸，是天的结果。天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？自己做的坏事，岂能逃避。上天降下灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子本份。这样做就不会有灾祸来找。问:"有行善的而遇祸，有行恶的而获福。为什么？"答:"这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避？""问:"什么是分？什么是命？“答:“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命。好人遇祸，是命不是分，遇福是分不是命。"，渔者对樵者说:"人与人的亲情，莫过于父孑; 人与人的疏远，莫过可路人。如果利与害在心里，父子之间就像路人一样远，父孑之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的，利与害祸人，如此之深，不能不谨慎！路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有害与害的关系。若咱利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择？路人若能以义相交，又何况父子之情呢！所谓义，是谦让之本。而利益是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧舜是人，桀纣也是人。人与人同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢，也不可能因一眠而情投意合。"

樵者问漁者:"我络常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么?""渔者答:“扛柴我不清楚。以我钓鱼🐟之事论之，其理一样。我经常钓到大鱼，与我较量。欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。很常时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患？钓鱼🐠与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢？"樵者感叹到:"从今以后，我知道做事量力而行才是智慧的"。

樵者问:"你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物?“渔者答:"无为之本"。问:"太极生两仪，两仪是天地的称乎吗？"答:“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一生为二，先得到一为一，后得到一为二，一与二叫做两仪。"问:"两仪生四象，四象为何物？"答:"四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物的根本，于此为极点。"问:"四象生八卦，八卦是什么？“答:"八卦就是乾≡、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展始终、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。"樵者问渔者:"如何见到天地的本性？"答:“先阳耗尽，后阳出生。则天地开始出现，变化到中期日月开始运行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，通则久。所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。"

樵者问渔者:"无妄(卦名)，属于灾，是什么原因？"渔者答:"妄是欺骗，得之必有祸，因此称无妄。顺天意而行动。有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？所以《易》中像言`先王以诚对万物’，贵于不欺骗。”樵者问曰:“姤(卦名)，是什么？"答曰:"姤是相遇。以柔遇刚。与夬卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称之为姤。观姤，天地的本性由此可见。圣人以德比喻，没有不明白的。所以《易》中象言`姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心谨慎，就在于此”。渔者接着说:“春天是阳气的开始，夏天是陽气的极限;秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热; 阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物; 凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。皆是一气四种表现。其生万物也如此。"

樵者问渔者:“人为万物之灵，是如何表现的?"渔者回答:"人的目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之牛人。声色气味，万物之本，目耳鼻口，人人皆用。物体本无作用，通过变化来表现作用; 由于物体和作用相交，则人和物的变化规律就具备了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。身为一物，就可以征兆万物，只有一人。有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。生为一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊; 圣人是人的至尊。物旳至尊为物中之物，人的至尊为人中之人。所以物的至极为至物，人的互极为至人。人不是万物之灵，我不信。为什么？因为人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世;又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事;又能上识天时，下晓地理，中尽物情，通照人事;又能弥经天地，出入造化，进退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可见。有人告诉我说，天地之外，还有另外的天地方物，而我不得而知。凡说知道的，其实内心并不知道。而是说出来，也只是说说而已。既然内心都不明白，嘴又能说出什么？心里不知道而说知道的，叫做妄知，嘴说不清而又要说的，叫妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？"

樵者问渔者:“人死后有灵魂存在，有这种事么？"渔者答曰:“有"。问:“如何才能知道？"答:"以人为知。"问:"何者谓之人“？答:"目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视;肾之精发乎耳，则谓之听;脾之魂发乎鼻，则为之臭;胆之魄表现在口，称为言。八者具备，才可称之为人。人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，各归其类。如果各方面都齐全的人，则称为全人，才能得到仁人之称。人之生，在于气行。人之死，则是行体返还。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，称之为阳行。返于地，称之为阴返。阳行于白天，夜间潜伏，阴行于夜间，白天潜伏。所以知道太阳是月亮的形状，月亮是太阳的影子，鬼是人的影子。有人说，鬼无形而不可知，我不相信。“

樵者问渔者:"小人能灭绝吗?""渔者答:"不能。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。阳六分，则阴四分;阴六分，则阳四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。世间纷乱时期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜于言，小人常言胎于行。所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈之徒多。诚实容易成事，奸诈容易败事，成事则国兴，败事则国亡。一个家庭也如此。兴家、兴国之人与亡国亡家之人，相差的是多么的远！"

樵者问渔者:"人有才，有的有益，有的有害，为什么？""渔者答曰:"才为一，益与害为二，有才正，才不正之分，才正，益于身而无害，才不正，益于身而害人。"问:"才不正，又如何成为才呢?"答:“人所不能做的你能做到，能不成为才吗?圣人所以怜惜成一小难，是因为能成为天下事而又正派的人很少。若不正派，虽然有才，也难称有仁义。比如吃约治病，毒药也有用的时候，可不能一而再再而三的用。病愈创速停，不停则是杀人了。平常药日常皆可用，但遇重病则沒有疗效。能驱除重病而不害人的毒药，古今都称之为良药。《易》说:`开国立家，用君子不用小人，'如此，小人也有有用的时候。安帮治国，则不要用小人。《诗》说:‘它山之石，可以攻玉’。就是借用小人之才。"樵者问曰:"国家兴亡，与人才的正邪，各有一具命，那为什么不择人而用呢？"渔者答曰:“择臣者，是君王的事，择君者，是臣民的事，贤愚各存其类。世上有尧舜之君，必有尧舜之臣; 有桀纣之君，必有桀纣之臣。尧舜之臣，生于桀纣之世，则不会成为桀纣之臣。生于尧舜之世并非是他的所为，他想要为锅为福，可不是想干就能干的。上边所好的，下边必效仿。君王的影响，还用驱赶去执行吗？上好义，则下必好义，而不义的人则远离; 上好利，则下必好利，而不好利的人则远离，好利者多，则天下日渐消亡; 好义者众，则天下日渐兴旺。日盛则昌，日消则亡。昌盛与消亡，难道不远吗？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。"

樵者问曰:“善人常少，不善人常多; 盛世时代短，乱世时期长。如何鉴别?”渔者答曰:"观察事物，什么事物不能表现出来？比如五谷，耕种之后有长不出来的，而逢野草不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，是不可能的！由此可知君子与小人之道，也是自然而生。君子见善事则欢喜，见不善事则远离; 小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则阻止;小人见善事则阻止，见不善事则去做;君子见义则迁，见利则止;小人见义则止，见利则迁。千义则益人，千利则害人;益人与害人，相去有多远？家与回一样兴旺君子常多，小人常少;消亡则小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好杀。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。" 樵夫与渔夫一问一答，不意间日已偏西。樵者感概万分，拱手道:"我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面"。抱拳对渔者再三道谢，二人相揖别，空手而去。

曲江弯水隐渔乐，巍峦幽谷荡樵声。青山绿水问白发，渔樵惯看秋月高。多少追名逐利客，是非成败转头空。白发渔樵江褚上，席地袒胸治古今。青山依旧在，几度夕阳红。"一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。"看那西塞山前白鹭飞，桃花流水鳜鱼肥。青笠蓑衣江边钓，斜风细雨不须归。看那自得其乐约情趣，不是神仙胜似神仙。

西山樵夫 插图编辑

渔夫在江边垂钓。

在深山里传来了伐木的叮咚声和樵夫的歌声。

渔 樵 问 对 作者邵雍

西山樵夫 整理