大佛顶首楞严经浅释(187)

宁洁利

大佛顶首楞严经浅释第六册（二十五圣圆通章）文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛。 文殊师利法王子奉佛慈旨：就这位妙吉祥菩萨，佛吩咐他在这“十八界”和“七大”里，要选择圆通。十八界再加上七大，是二十五个。这二十五个都是什么呢？就是六根、六尘、六识，再加上七大。七大是什么呢？七大就是“地、水、火、风、空”，加上“见、识”。这二十五，就是二十五圣所修的圆通法门。现在文殊菩萨就要在这二十五个法门里头，选择一个最圆通的法门来教阿难，乃至于我们现在的这一切的众生好修行。 文殊菩萨奉佛这种慈悲的懿旨，即从座起：文殊菩萨和这些阿罗汉，在佛前都有座位的。不像那个火头金刚，在佛前没有座位给他坐的，他就是站着的。本来我们这个懒虫，也应该站着的，不过我看他太辛苦了，也原谅他，叫他坐着；他的个子太大，人家坐着他站着，这最好了！那么文殊菩萨即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：他禀承佛这种威神，对着佛来说了一首偈颂。偈颂，就是或者四个字、五个字，或者六个字、七个字，或者四句、六句，或者八句、十句；是按着经的意思，来说这个偈颂。 K2详演偈文（分六）L1发源开选　L2了拣诸门　L3独选耳根　L4普劝修证L5结答覆命　L6求加总结　L1分三M1双示二源　M2略彰生灭　M3正明须选今M1 觉海性澄圆　圆澄觉元妙元明照生所　所立照性亡 觉海性澄圆：“觉”，就是觉悟；海，不是大海，是“觉海”。这个觉海是无量无边，没有边际的，包括所有三千大千世界一切的山河大地、森罗万象，都在这个“觉海”里头。“性澄圆”，这个觉海的本性，它是既澄清而又圆满的。圆澄觉元妙：这种圆满而澄清的觉海，本来它是一种微妙的。元明照生所：因为在这个微妙里头，依真起妄──在本来这个“明”上，生出一种的妄来；因为有了妄，所以就“照生所”。本来这个觉海里边具足一切，没有不是如来藏性的，但是因为有一念的无明，在这个时候生出来一种的妄。因为有这个妄，就有了一种“所”。这个“所”，就是“尘相”，所有的尘相。所立照性亡：因为有了妄，所以本来觉海那种光明的照性，就不显现了！好像万里晴空生出来云彩，把自性的光明就给遮住了。 因为有了妄，有了“能”、又有“所”了。本来能、所双亡的，没有能、也没有所；在这个觉海的本体上，一法不立，什么都没有的。那么依真起妄，生出这种妄想来，就是那“晦昧为空”。前边经上，不讲“晦昧为空”？本来在这个如来藏性上什么也没有，但是因为久而久之，它有一种瞪发劳相，晦昧为空，这就生了一种妄。 M2略彰生灭 迷妄有虚空　依空立世界想澄成国土　知觉乃众生空生大觉中　如海一沤发有漏微尘国　皆依空所生沤灭空本无　况复诸三有。迷妄有虚空：因为有这种晦昧，就生出来一种虚空了。这虚空，都是在这个觉海里边生出来的。所以后边偈颂上就说：“空生大觉中，如海一沤发。”这虚空，我们认为是很大了，但是在大觉性里边，它就像海里头一个水泡那么小。你说，那多小呢！所以说“迷妄有虚空”，因为你依真起妄，有了妄了，然后就有了虚空。依空立世界：有了虚空，然后就立出世界来了──有这个十方，又有三世了。想澄成国土：因为依空立世界，由这个妄想和澄清的这种性，又变成国土了。知觉乃众生：有这一种“知”和“感觉”，那么这就变成众生了。 前边偈颂说，“觉海性澄圆”，说这个“觉”像个大海，它的性是清净而圆满的。“圆澄觉元妙”，它这种清净圆满，本来是非常的微妙的。现在说空生大觉中：我们人人都知道有个虚空，这个虚空是从什么地方来的，我们知道吗？我相信是没有人知道的。为什么没有人知道呢？因为这个虚空特别大，没有人可以知道虚空的边际和来源。虚空的母亲是谁，也没有人知道，只知道是虚空。现在，在《楞严经》上给你指出来了。这个“空”，是在大觉这个觉性里边生出来的！不单在这个大觉性里生出来的，它在这个大觉的觉性里边非常的渺小，非常之小的。有多大呢？如海一沤发：虚空在这个大觉里头，就像大海里头有那么一个浮泡一样。“沤”，就是一个浮泡。所以你说，这个虚空在大觉里边，它是多么小呢！ 有漏微尘国：这所有一切的有漏。什么叫“有漏”呢？就是欲漏、有漏、无明漏这三种。那么在这么多的有漏的微尘国里头，皆依空所生：这一些国家又是在虚空里头生出来的。空在大觉里边生出来的，这一些国又是在虚空里头生出来的。 沤灭空本无，况复诸三有：虚空在大觉里头，好像一个沤一样；这个沤若灭了，虚空也就无有了，何况这一切“三有”的世界呢！“三有”是什么呢？就是欲界、色界、无色界，也就是欲界有、色界有、无色界有。这三有，也是在虚空里头生出来的。那么空都没有了，何况三有呢？三有也就没有了！ M3正明须选 归元性无二　方便有多门圣性无不通　顺逆皆方便初心入三昧　迟速不同伦 文殊菩萨这个偈颂，是说虚空在这个大觉性里边，好像海里一个沤泡；这个国土在这虚空里头，也是非常小的。那么虚空若没有了，国土、一切一切的山河大地，有情世间和器世间也都没有了。 修行这个法门“归元”，就是返本还原；返本还原，也就是成佛去。那么成佛，归元性无二：归元没有两种，就是归到自己那个本有真正的家乡去。我们人现在在世界上，这并不是我们的家里头。说：“我有一个家庭。”那个家庭，不是你真正的家庭；真正的家庭，就是成佛去！你几时成佛了，那几时你真正回到家里了。一天没有成佛，你就在外边流荡着，游游荡荡地这么流离失所。在外边，就好像住旅店，在这个旅店住了一个时期，又搬到那一个旅店去；由那个旅店，又搬到另一个旅店去，总各处迁移。那么你回到家里，“归元性无二”，没有两个，就一个──就成佛去！方便有多门：可是这个方便的法门有很多种。什么叫方便法门呢？“方便”，就是不执着，很方便的，一切一切都不执着。举一个例子，比方有个小孩子要跑到井里去了，佛看见那小孩子再往前一跑就会掉到井里去了。这时如果说：“你回来！”这个小孩子也不会听招呼要回来的。于是，佛就把手攒到一起，说：“小孩子！你回来！我这手里有糖，我给你糖。I have candy, do you like candy ?”这个小孩子以为有糖了，于是回头就来要糖来了！结果佛的手里并没有糖。那么佛是不是打妄语呢？不是的，这就叫“方便法门”。因为为救这个小孩子，怕他掉到井里去，所以就不得不用这个方便法门，来度这个小孩子，这叫“空拳度子”。空拳，空着一个拳，来度这个小孩子，这就是方便法。所以说“方便有多门”，那么方便有多少种法门呢？没有数那么多！总而言之，你认为哪一个法门方便度这一个人，就用这个法门；这就是方便有多门，不是单单就一个。 圣性无不通，顺逆皆方便：你证得圣人的这种法性，是无所不通的，顺也是方便、逆也是方便。什么叫“顺”呢？对你的根机，你依照这个法门去修行，这就是“顺”；不对你这一种的机缘，这就是“逆”。顺逆皆方便，无论你顺修、逆修都是方便法门。初心入三昧，迟速不同伦：在初心入三昧这个定的时候，有迟的、有速的，有修得快一点的、有修得慢一点的；所以这不能同日而语，不能一概而论。 L2了拣诸门（分四）M1拣六尘　M2拣五根　M3拣六识　M4拣七大今M1 色想结成尘　精了不能彻如何不明彻　于是获圆通音声杂语言　但伊名句味一非含一切　云何获圆通香以合中知　离则元无有不恒其所觉　云何获圆通味性非本然　要以味时有其觉不恒一　云何获圆通触以所触明　无所不明触合离性非定　云何获圆通法称为内尘　凭尘必有所能所非遍涉　云何获圆通 色想结成尘：“晦昧为空，空晦暗中，结暗成色”的“色”，是一种想像、妄想所结成的色尘。既然是妄想所结成的色尘，精了不能彻：你若是想叫它精了，是不可以的，也不是透彻的。这个色法（色尘）并不透彻。如何不明彻，于是获圆通：你怎么可以用这个不明彻而不究竟的法，得着这个圆通法门呢？这是不可以的。这个就是说色尘不是圆通法门，虽然有人以这个“色尘”修行而证果；但是这是他个人的一种特殊因缘，他修色尘而成就，这不是一般普通人所可修的。 音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通：至于这个“声尘”，也有由声尘而悟道的。虽然有用声音来悟道的，但是这声音是掺杂着语言，它那个名字和句读这个文字的气味，它或者一个字、或者一句，不是能含容一切的。所以“音声”这个法门，也不能选择它为圆通法门。“伊”，就是彼。香严童子从“香尘”而悟道，可是香以合中知：鼻子要和这个“香”合起来，才能知道这个“香尘”。离则元无有：如果离开这种的香尘，本来它是没有的。不恒其所觉：“不恒”，就是不常。它的性既然不常，不是恒常不变，也不能常常有一种觉性。既然这样子，云何获圆通：那么它也不能属于圆通法门。 虽然有由“味尘”而悟道的，但是味性非本然，要以味时有：不是本来那种圆满自性，得要有味的时候才能知道这个味尘；若没有味的时候，味尘就没有了。其觉不恒一：这个能觉味道的觉，不是时时都和所觉之物合而为一，所以叫“其觉不恒一”。云何获圆通：所以也不能选这个法门作圆通法门。 这讲到“触尘”上了。触以所触明，无所不明触：虽然有由这个触尘而悟道的，可是这个触尘，要因“所触”，它才能知道、才能明白。若是没有一个所触，就不知道这个触是有没有。合离性非定，云何获圆通：因为要能触、所触合起来才能知道有触；所以或者合、或者离开，这个性不是一定的。那么，也不能选择触尘做为圆通法门。 摩诃迦叶尊者由修“意缘法尘”，由法入道，得灭受想定。法称为内尘：这个法，属于“意缘法”的心意。这个“意”，是属于内法，所以就称为“内尘”。这个内尘，凭尘必有所：既然说是有“尘”了，那么它应该有个“所在”。有个所在，它就不是无在、无不在了。能所非遍涉：所以说有个“能”，就有个“所”；这个能缘的尘、所缘的尘，不是圆满普遍的。既然不是普遍圆满的，云何获圆通：所以也就不是一个圆通法门，也不能选法尘来做圆通法门。