君子易事

胜者唯惶

原文：子曰：君子易事而难说也！说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也！说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。

译文：孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人;为小人办事很难，但要取得他的欢喜则很容易。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”

“君子易事而难说”，事是事奉，说念悦，就跟“学而时习之，不亦说乎”的说是一样的，在《论语》里说都当悦讲，说是取悦。君子很容易事奉，他很随和，他对生活、对各种享受都不讲求，所以事奉他一点不难，他很容易满足，知足常乐。可是很难真正取悦他，就是让他真正喜悦。因为要取悦君子，必须合乎道，“说之不以道，不说也”，你对他取悦不合道理，君子是“不说”，所以“难说”。“及其使人也”，就是君子用人，使人就是使用人，“器之”，器之就是以之为器，器作动词讲。换句话说，就是量其力而用之，这叫器之，他不会求全责备。每个人有他的特点、特长，君子用他的长处，不用他的短处，所以就不会求全责备。因此可以说君子易于事奉，他不求全责备。

小人就反过来了，“”小人难事而易说”，要取悦小人很容易，你知道他的爱好，投其所好，他就很欢喜，但是难以事奉。“说之虽不以道，说也”，取悦小人虽然不符合道理，他也会欢喜。他欢不欢喜，不看是不是符合道，他看是不是符合自己的心情，他以自我为中心。所以你只要合他的心意，就能取悦他。虽然不符合道理，他还是会喜悦。“及其使人也”，到了他要用人的话，“求备焉”，小人就会求全责备，所以很难事奉他;容易取悦他，但是难以事奉他，跟君子正好相反。

这章的意思很明了，君子跟小人差别在哪里，很容易体会到。君子心胸宽广，追求的是道义，他不会对人苛责，求全责备。小人他不去追求道义，样样只想着自己高不高兴，这两点就不同。蕅益大师《批注》的意思很深，讲得言简意赅。他说：“君子悦道，悦即非悦。小人好悦，道即非道。”这是他的批注。什么意思?“君子悦道，悦即非悦”，君子悦的是道，心里只想着一个道字，这种人是君子。什么是道?道是宇宙的本体。孔子讲过，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，君子志于道，志向是要证道。现在没证道，在修道，当然最欢喜的就是修道、悟道。道是宇宙的本体，宇宙是道而生的。老子在《清净经》里就讲过，“大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道”，道是“道可道，非常道”，说不出来的，说出来的就不叫道了。

说不出来，但可以把意思得表达出来。不要执着文字，明白意思就好。它生养万物，宇宙是它生发出来的，所以君子之道，宇宙一体，同一个道而生。所以他要修道、证道，就是回归到一体上来。认识到这一体，他的心地一定是大公无私，他没有私心。有私心的人就不是悦道，悦道之人必定是无私。如果你悦之不以道，你要取悦君子，不以道来取悦他，就是你所行的，你只是为君子本人好，不是为天下，不是为整个宇宙众生，这就是悦之不以道。这是属于什么?谄媚巴结，阿谀奉承，你这样取悦一个君子，君子不会喜悦。因为君子所喜悦的不是这个，他不会接受你的。所以悦之不以道，就不悦也，不悦就是不接受你的取悦。

那小人就反是，“小人好悦，道即非道”，小人心里只想着自己，自私自利，他的私心做了主，就没有公心，就不能大公无私了，所以他不可能悦道，也不想去证道，只希望自己好，好悦，自己高兴就行，得到自己的名闻利养他就很高兴。所以在他的心目中，道也是非道，他认为他的道是什么?对自己好就是道，真正的道在他心中荡然无存，道即非道。所以君子跟小人之间的区别就在他们俩的心，一个是为公，一个是为私;一个是为道，一个是为悦，自己高兴就行。小人这样悦，哪里是真悦?他心里想的、爱好的，以自己的情欲是否得到满足来做为标准。如果外面的境界顺着他的意思、顺着满足他的情欲的，他就欢喜;逆着他的情欲的，他就忧愤，不高兴。所以他的感受就是，要不就是忧，要不就是喜。忧喜都不是正常的享受，都是烦恼，所以他的悦和不悦都是非道，都不符合道。

君子不同，君子学道，学道而时习之，不亦悦乎?他学什么?学的就是道，习的也是道，习就是实践、落实，把圣贤道理落实到自己的待人、处事、接物上，而且时习之。时就是时常、时时，无一时不习，时时都在习道，时时都在学道，所以他不亦悦乎。他的喜悦不是建立在外界的基础上，不是说人家来取悦他他就悦，人家不取悦他他就不悦，那是建立在外界的基础上。君子的悦不在外，而在内，这叫法喜，这才是真正的悦，他念念不离道，所以时时自然悦。这个喜悦由内而发，就像泉水汩汩的流出来，不管身处顺境还是逆境，遇到的是善缘还是恶缘，君子都是不亦悦乎，外面境缘根本不影响他的喜悦。为什么?因为他在道上，他所悦的是悦道。不以道去取悦他的，对他毫无影响，他不生欢喜。反之，不以道而去障碍他的，他也不生瞋恚。贪欲瞋恚都断了，他有智慧，也不愚痴。没有贪瞋痴的烦恼，这是真正的悦。小人的悦都是烦恼，君子的烦恼已经转成智慧。所以时时悦，时时合道。这是蕅益大师为我们点出这章孔子所说的话的意思，极深刻，也是勉励我们修行人心要在道上。

这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。

《论语集注》注释：易，去聲。說，音悅。器之，謂隨其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之間，每相反而已矣。

辜鸿铭先生翻译：孔子说：“为君子工作容易，但难以阿谀奉承讨他喜欢。不按正确的方式奉承他，他就不会感到高兴。但是在他用人的时候，总是考虑他人的才能。为小人工作却很难，但是取得他的欢心则很容易。不按正确的方式奉承他，他也会感到很高兴。但是在他用人的时候，却总是求全责备。”

《论语别栽》观点：孔子说，君子之人，与他共事，容易得很。因为君子人多半爱人，多半平易近人，比任何人好相处；但是要想做些什么事讨好他，就很难了。从历史上看，许多好的大臣、好的领袖，都是这样，向一个好的主管提供一个意见，只要差不多，他就会接纳，准予酌情照办；但要想使他真的心里很高兴，就很难做到了。至于说不以光明正当的途径，而想讨好他，那更是不可能的事。但是君子人对于部下，信任、体谅、因才起用。因此，作为一个主管的，对部下的建议，认为可行就采纳，不必问这人本身的学识够与不够。倘希望自己得到百分之百的满意，对部下的品德、才能、知识各方面都要求第一流，则不易得。当主管的不必什么事都要自己计划，要量才而用，舍掉部下的缺点，用他的长处，下面一定能达成任务，这就是“使人也，器之”。

至于小人就很难共事。但是摸到他的心理，稍稍迎合一下，他就高兴了；乃至骗他一下，他都高兴。可是小人用人的时候，要求完备，样样要好，这做部下的就很难了。

孔子这些话，都是从政的经验，这就是圣人。把人情世故，透彻到极点。因此我们知道做领导人的，用人不要过分要求，世上没有样样都好的人，爱打牌的劝他少打一点，爱喝酒的劝他少喝一点。办好了事，让他去，不要求备。希望每一个部下都是孔子，道德又好，才能又好，太不可能了。如果孔子来做自己的部下，自己又是一个什么“子”，才能承当呢？