和而不同

胜者唯惶

原文：子曰：君子和而不同，小人同而不和。

译文：孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”

这章孔子给我们讲君子跟小人的一个区别，君子与人相处，能够和平忍让，但是他的见解却是卓越的，跟常人不同。反之小人所见很平庸，跟众人相同，但是争利的心很强，所谓“小人喻于利”，因此跟人家在一起相处就不能和谐，这就是“同而不和”，这是一种说法。还有一种说法，“和而不同”，是讲和谐共处，不一定要大家相同。譬如说世界有多种的宗教，多种的文化，多种的信仰，地球现在已经成了地球村，大家在一起如何能够和谐相处?那“和而不同”就非常的重要，我们要求同存异，互相要尊重，尊重各自的文化传统，不一定要大家相同，所以多元的宗教可以并存。在并存之中互相学习，宗教之间和睦，这就能够影响世界和平。

蕅益大师在《批注》当中说到，“无诤故和，知差别法门，故不同。情执，是同，举一废百，故不和”，这个意思就讲得很明了。我们这里只举出一个宗教和谐的问题来谈，实际上在任何关系的处理上，这个原理都是相通的。怎么才能够得到和?无诤就和。诤是互相之间一定要辩论，我是对的，你是错的，这就叫诤，一诤就肯定不和。佛门里面讲的六和敬，第一个是见和同解，见解互相之间要和。如果不同见解怎么和?确实很难和，各执己见就和不了。那怎么才能和?很简单，各自都把自己的知见放下，不要执着自己的知见，这就和了。所以见和同解，大家都没意见，这就和了。你说没意见那怎么办事?总得听一个人的意见。可以，听谁的意见?听圣贤人的意见。谁是圣贤?孔子是圣贤，老子是圣贤，释迦牟尼佛是圣贤，我们听这些圣人的意见，这就和了。要办事，想想圣人是怎样教导我们?我们按照圣人的教诲来办事，待人、处事、接物都要符合圣贤教诲，这不就和了吗?你也不坚持你的意见，我也不坚持我的意见，我们统统把自己的意见放下，用圣人的意见做我们的意见，这是见和同解，这也就无诤。见和这是最基础、最根本的，见和得到了，后面戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，都不难，这个是很重要。

清朝的皇帝，开国的几位，就是前朝的顺治、康熙、雍正、乾隆，这些人都了不起!要知道清朝，满清它是少数民族，入主中国以后要统治一个多数的民族，那是不容易的。大家不服你，在当时认为你是外国人，你侵略我们国家，大家怎么能服气?这些满清的皇帝，他们很有智慧，他当时率领文武百官一起来学习儒释道三家的教育。皇帝带头学，然后教老百姓一起学。老百姓本来对自己的文化就会热爱，皇帝提倡，当然自己就更要学。皇帝多聪明，他不要老百姓说你听我的，这老百姓肯定不服。皇帝说你也不要听我的，我们一起听老祖宗的，孔子怎么说的，老子怎么说的，佛怎么说的，这是圣人说的，我们要听，不仅你也要听，我也要听，大家就服了。你看这就建立见和同解，所以满清能够统治几百年，这不容易!中国人没有把满清当作是外国人统治，接受了满清，认为满清也是中国的历史不可或缺的一部分。所以见和同解一定是大家都来学习圣贤教育，这就和了。

圣贤都教导我们，万物一体。你看老子讲，“天地与我同根，万物与我一体”，这是道家讲的。佛也是这么讲，“一切万法唯心所现，唯识所变”，既然是心现识变的，同出一个心性，它本来就是一体的。所以知道有自性、一体，你就能够接受一切差别法门。差别法门是讲相上，相有差异，性无差异，所以“故不同”，“知差别法门，故不同”。这是君子，君子见地高，高就高在这儿。小人情执，就不同了，情执心量小，不能容纳不同的事物。情执就一定要求同，求同就“举一废百”，这一定是以我所认定的为尊，其它的都不行，都不能要，这怎么能和?所以要和谐社会，和谐世界，这个理念很重要，大家都来做君子，这社会怎么不和谐?

“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和;但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

《论语集注》注释：和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。尹氏曰︰“君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？”

辜鸿铭先生翻译：孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求和谐。”

《论语别栽》观点：这两句话用来解说前面所提到的“中行”的意义，是最恰当不过了。

和而不同，就是自己要有中心的思想，能够调和左右矛盾的意见，而自己的中心思想还是独立而不移。小人就不一样了，容易受别人的影响，别人纵然影响了他，然而人各有志，到了利害关头，意见冲突，相处就不会融洽，自然而然变成同而不和了。