何为乡原

胜者唯惶

万章又问，“曰：何如斯可谓之乡原矣”，什么人叫乡原?孟子就具体说明了。“曰：何以是嘐嘐也?言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。行何为踽踽凉凉?生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”这一段话是孟子学着这些乡原的人的评论。乡原的人，就是所谓的好好先生、他们会批评那些狂者、狂狷的人，说“何以是嘐嘐也”，说你们为什么讲这样的大话?因为狂狷之人，都比较喜欢动不动就引“圣人这样讲”，“古人这样讲的”，以古人为榜样，是狂放，但是自己也没做到。所以好好先生就批评他们说，你为什么这么大的口气?“言不顾行，行不顾言”，你们的言语跟行为都不能够互相照应，“则曰”，就说是“古之人，古之人”，动不动就讲古人。孟子学着乡原之人的口吻来批评狂者。

底下是批评那些狷者，行为谨慎有所不为者，“行何为踽踽凉凉”，踽踽凉凉就是孤独的样子，踽踽是独行而不进，他们不能进取，凉凉是很冷漠。狷者因为有所不为，只爱独善其身，所以给人的感觉好像有点冷漠，自己干自己的。那么这些老好人，他就批评这些狷者，说你们为什么这样落落寡和，不能够跟这个世界融成一体?“生斯世也，为斯世也，善斯可矣”，就是说你生在这个世界上，应该为这个世界做点事，你怎么能够独善其身，自己好就行了?

你看这些好好先生，好像八面玲珑，狂者、狷者他都批评，显示他就是最好的。所以“阉然媚于世也者，是乡原也”，这是孟子的话。阉，这是古时候的太监，这种人往往都是喜欢巴结奉迎的，所以“阉然”就是形容爱巴结奉迎的样子，他是媚于世，奉迎世人，让世人都觉得这个好好先生什么都好，这叫乡原。“万子曰”，万章又问，“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉?”这个问得好。他说，一个乡里的人都说这个人是原人，原人就是好好先生，这个人跟人的关系都不错，“无所往而不为原人”，无所往就是到处，到处他都是一个好人，人家都说他好，谁都不得罪，“孔子以为德之贼”，孔子反而说他是德之贼也，这是为什么?

孟子回答，“曰：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也”。这种人确实连狂狷之人都比不上。他是“非之无举也”，非之就是你要批评他，好像又举不出什么样的事例，他没有什么可批评的，也不得罪人。“刺之无刺也”，刺就是你要指责他，要讨伐他，你又挑不出他的毛病，无刺也，没什么可指责的。“同乎流俗，合乎污世”，这种人跟世上的人同流合污，随波逐流，所以大家自然就感觉他好，因为他能随着大家的意思。可是世上的人大部分都是“流俗众，仁者希”，这种人他就不能够移风易俗。

“居之似忠信，行之似廉絜”，居之就是他的为人好像很忠诚、很诚信，行为看起来好像很廉洁，大家都挺喜欢他的，“众皆悦之”。“自以为是”，他还以为自己不错，这种人“不可与入尧舜之道”，他的所作所为跟圣贤之道反而是背离的，所以孔子讲这种人是“德之贼”。这种人真有。真正学习圣贤之道的，不能以世俗之心为心，就是不能用世俗的价值观，做为自己的价值观。如果以世俗的价值观做为自己的价值观，你肯定跟世人都打成一片。但是世人的价值观是什么?贪瞋痴慢，好名好利，你也随波逐流，那当然“不可与入尧舜之道”，这样的人怎么能做圣贤?

所以孔子下面说，“孔子曰」，这是孟子引孔子的话，“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也;恶佞，恐其乱义也;恶利口，恐其乱信也;恶郑声，恐其乱乐也;恶紫，恐其乱朱也;恶乡原，恐其乱德也”，孔子在这说，厌恶似是而非的人，当然也包括那些似是而非的人和事物。底下举几个例子，是孔子所厌恶的人。当然孔子不会说真正厌恶人，就是他不会跟这种人打交道。

孔子说，“恶莠，恐其乱苗也”，莠就属于禾田里头的杂草，杂草叫莠，跟苗长在一起，长得有点像，但它结不了稻谷，反而把稻谷的营养给吸走，所以这种东西是值得厌恶的，要把它锄掉。“恶佞，恐其乱义也”，佞就是很会说话，所谓辩口利辞，夸夸其谈，讲的好像都是大道理，但是实际上他不符合道义。这种也是龙蛇混杂在一起，鱼目混珠，你要是不用智慧辨别，真的好像觉得他头头是道，很有道理，你就信他，信以为真，结果被他害了。

“恶利口，恐其乱信也”，利口就是很会说话的，佞和利口意思差不多，讲得很多，夸夸其谈，这种人没有诚信，所以不要听他讲话：“这没问题的，包在我身上”。那些没有诚信的人，往往会说这种话。口头上说诚信，实际上反而不诚信。真正诚信的人，反而慎言，没有那么多的山盟海誓之类的话，没有那么多承诺，但是言必信，行必果。“恶郑声，恐其乱乐也”，乐是雅乐，美好的音乐。郑声是当时郑国的音乐，那些音乐孔子斥之以淫乐，靡靡之音，这些音乐听了让人精神不振，甚至神魂颠倒，所以郑声乱雅乐。我们要听正乐，不要听那些淫声。

“恶紫，恐其乱朱也”，这是从颜色上面讲，紫色跟红色相像。朱是正色，紫混杂在那，反而使得正色不显。“恶乡原，恐其乱德也”，这才是讲入正题，就是刚才讲的所谓的好好先生，乡原之人，这种人是德之贼也，这种人会败坏社会道德风尚，他不能够坚持原则，他不能够鼓励正道，只是随波逐流。这是孔子的话。

下面是孟子引用孔子的话之后，自己表达的意思。“君子反经而已矣”，经就是正道，反就是返回，回归到正道而已。“经正，则庶民兴;庶民兴，斯无邪慝矣。”经正就是回归到正道上，那么老百姓自然就振作起来。所以圣贤在世间，他的作用在于移风易俗，导民以正，而不是随波逐流。他能为世间做一个好榜样，学为人师，行为世范，甚至他是反世人之道而行。譬如说世人都贪财，他就表演一个舍财的样子;世人都追求名利，他把名利一切放下;世人都追求享受，他过着非常清苦的生活，以戒为师，以苦为师;世人都崇尚所谓的拜金主义的价值观，他崇尚的是利他忘我的价值观。这是回归正道，这是符合性德。

就像孔子当年，他提倡仁义礼智信，大道，伦常大道，道德仁义，当时没人接受他，可是他一味的推行，他一辈子没有得到重用，没有哪一个国家能够用他的学说。可是到了汉朝汉武帝，董仲舒推荐儒家，汉武帝就把儒家学说做为国家的正教，正式的教育，之后所有的官员考试都是用儒家这些学说。孔子的这些圣贤之道，没想到在汉朝，几百年以后被重用了，所以那个时候才庶民兴，才振作起来。圣人无怨无悔的去努力，但问耕耘，不问收获，总有一天能够将这社会导正。所以“庶民兴则无邪慝”，就是没有邪恶，那么这个社会必定是回归和谐了。

这是我们引用《孟子》“尽心下”篇的一段话来解释“狂狷”的意思。从这里我们就得到比较深刻的体会，孔子觉得可取之人应该是什么样子的，狂狷之人他最后是能够成就圣贤之道。但是需要圣贤、善知识的教导。所以孔子他说要从陈国回到鲁国去教那批学生，那批学生都有好的根基，他们都不是乡原之人。

“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为;一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合于中庸的思想。