一言兴邦

胜者唯惶

原文：定公问：一言而可以兴邦，有诸？孔子对曰：言不可以若是其几也！人之言曰：“为君难，为臣不易。”如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？曰：一言而丧邦，有诸？孔子对曰：言不可以若是其几也！人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？

译文：鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗?”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。'如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗?”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗?”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。'如果说得对而没有人违抗，不也好吗?如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗?”

这一段比较长一点。定公是鲁定公，鲁国君，常常向孔子请教问题。在这里他来请教，问的是一个成语，“一言而可以兴邦”，这是一句古成语。鲁定公有点怀疑，一句话能够有这么大的功用吗?可以兴邦?所以他来问：“有诸?”诸是之于的和音，有之于?就是有这个道理吗?有这么大的功用吗?“孔子对曰”，孔子就回答鲁定公，“言不可以若是，其几也”。言就是话，讲话，就是这一句成语所说的，一言可以兴邦，一句话就能够兴邦，恐怕还不能够这样说。因为一句话就能把国家兴起来，大概不能这样做。可是“其几也”，几当近字讲，就是近似。就是虽然不能说一言可以兴邦，但是你要说一句有用的话、有道理的话，那也是可以跟兴邦接近。

孔子说得很客观，底下他举一个例子。“人之言曰”，人，就是举一个人，不定哪个人，有人说，“为君难，为臣不易。”为君，这就是指做国君，做国君要办理国家大事，这是很难做好的，就是很难为。为臣也不易，为臣也是参与办理国家大事，也不容易。有人说过这么一句话。“如知为君之难也”，如果为君者，这个领导人，深知为君之难，做领导很不容易做。他就会很慎重，会一丝不苟，这句话对他就管用了。等于提醒他，既然知道很不容易做，那我真得要全副心力、一丝不苟的来做好。

“不几乎一言而兴邦乎”，这不就等于说，“为君难，为臣不易”这句话，一言接近于兴邦了吗?这当国君的真懂得要慎重，那国家也就能兴起来。举这么个例子来说，是在劝鲁定公。孔子善教，别人一问，马上就抓住机会教育，教导鲁定公，而且很有艺术性，都是在提醒他。因为孔子对鲁定公来讲，鲁定公是君他是臣，所以他对鲁定公讲话的方式，不能像对冉有的方式，说得很委婉。

定公又问，“一言而丧邦，有诸”。这是反过来，一句话就能够让一个国家灭亡，有这个道理吗?孔子回答的意思也是相同的，“孔子对曰：言不可以若是”，就是不能这样说。但是“其几也”，也就能接近了。然后举例说，“人之言曰：予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，有人讲过一句话，话的意思就是说，我，予就是我，“无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，我唯一的乐趣在于哪?就在于别人听我讲话，都不敢违背。“莫予违”，就是不敢违背我。“唯其言”，就是我的话。大家对我的话是唯令是从，不敢违抗，这使我觉得当国君很有乐趣。如果有人说这个话，那么会是如何?

孔子下面就加以辨别，“如其善而莫之违也，不亦善乎”，我的话如果是善，其就是我的话，国君的话，国君的话如果是善的话，是正确的话，那当然别人不敢违背，“莫之违”，别人不敢违背，这当然是善，“不亦善乎”。反过来，“如不善而莫之违也”，如果我讲的话是不善的，别人也不敢违背，那“不几乎一言而丧邦乎”，那结果，可能就会要亡国了。很多的暴君，刚愎自用的君主，别人都不敢违背他，最后就亡国了。孔子举出这么一个例子，说明一言而丧邦。虽然不是说一句话就能把国家灭掉，但也接近。

讲这些都是提醒鲁定公，做为国君，一个领导人，要知其难，知道为政之难，所以要用敬慎的心来对待自己的工作。而且要去骄纳谏，不能骄慢，不能自以为是，要懂得采纳别人的意见。这当然不光是为政者，任何一个人都如此，纳谏者有福。如果一个人不肯纳谏，不肯听从别人的建议，别人给你建议，你就拒绝，你就失去改过自新的机会了。你不知道自己有什么错误，所以你的恶是愈积愈多而不自知，积小恶为大恶。恶不积不足以败身，到身败名裂的时候，后悔都来不及。

蕅益大师批注，“四个几字一样看，皆是容易之意。传曰：几者，动之微，知几其神。可以参看”。蕅益大师在这里给我们画龙点睛，这一大段文点出四个几字。这四个几字，你看前面讲到的，“言不可以若是，其几也”，这是一个;“如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎”，这第二个几字;第三个也是讲“言不可以若是，其几也”;第四个几，“如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎”。四个几字，都是讲容易。如果这一句话我们没落实，可能很容易就会丧邦，亡身辱国，这都是提醒他。

底下引“传曰”，传是孔子所注的《易经o系辞传》。孔子对《易经》注了十传，这是一个传。“几者，动之微，知几其神”。这里实际上是两段，第一段是“几者，动之微”这一章，蕅益大师结合《易经o系辞传》里面讲，“几者，动之微”，几是微动，很细微的一动，这叫几。往往吉凶祸福，最初的预兆都是很微细的。这个动，实际上最初的动，是心动。善念一起的时候，还没有发出来，还没有表现在言行上，这叫几。

《太上感应篇》上讲得好，“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形”。人的吉凶祸福，最初就是起于一念。刚刚动念的时候，如果不发觉，这个念头是恶念，让它还相续，让它扩大，让它发动，造业了，大祸就会跟随而来。所以孔子这里提醒鲁定公，一言几近于兴邦，也几近于丧邦。这一言，实际上就是讲几微。一言如是，一念?也如是。假如这个国君觉得自己很伟大，我所做的决定全是正确的，你们都得听我的，虽然他没说出来，只有这么个念头，也注定他会失败。所以，祸福也是起于几微。

“系辞传”这一段话都很好，我们把它提出来，跟大家来学习。下面说，“吉之先见者也”，吉凶的吉，福报，先见就是征兆，福报它有征兆，征兆是几微。“几者去无入有，理而无形，不可以名寻，不可以形睹者。这个几就是动，动包括动作，包括话语，也包括心动，身口意的这一动。初动之时，还没有很大的一个形象表现出来。这是什么?“去无入有”，这就是讲，去就是离开，离开无，入了有。道家讲，有生于无。这吉凶祸福，是有，果报是有，这有生于无。无是什么?原来念头没动，心没动的时候，是无。这一动，就开始有了。这一有，就是离开无，入有了。这个几，就是讲有无之间，极其微细的动开始的时候，这叫动之微。

因为最初的振动太微细，一般人没有感受，所以找不到它，叫“不可以名寻，不可以形睹者也”，不可以用名字去寻找它，不可以在形上去看到它。接着就说“念极微细，不可执持”，这个念指的是振动，振动太微细，不可以执持，就是“系辞传”上讲的“不可以名寻，不可以形睹者也”。道家《道德经》里面也是这样讲，“视之不足见，听之不足闻”，就是讲这样的境界。

“唯神也不疾而速，感而遂通”，这是“系辞传”上面说的，“故能朗然玄昭，鉴于未形也”。“唯神也不疾而速”，这神，实际上就是讲我们的念头，念头太快。不疾是什么?它好像没有什么动作，可是它已经快速的产生了。“感而遂通”，有念就是感，通就是应。应是什么?境界现前。你有什么样的念头，就有什么样的境界，这叫感而遂通。所以你起一个善念，哪怕念头极微细，那个境界都是善，这叫因果。因果讲到微细处，是这一念因果。如果念头恶，自私自利起来，立刻你的境界也变恶，都是感而遂通。

“故能朗然玄昭，鉴于未形也。”这是什么?真正有功夫的人，圣人，朗然，他观照得非常清楚，对自己起什么念头，非常清楚，善念就保持，恶念立刻放下，这叫鉴。鉴，就像照镜子一样，把自己的面貌，有些什么样的问题都照出来。这个镜子，是你的自性宝镜。自性本来空寂，无形无相，但是它有见闻觉知，它很清楚，寂而常照，照而常寂。只要中间一起念头，立刻观照得很清楚。圣人的能耐在于，念头一起立刻放下。“鉴于未行”，未行就是他的念头还没形成果报。“才动即觉，觉之即无”，就没有了，他就不会有恶果。恶果是因为什么?恶念相续而产生了现象，就是恶果。所以圣人用功，都是在这细微处。所以你看孔子，前面一章我们看到，一个字都不能够苟同，都不能苟且，小小戒都那么注意。不要以为这小小戒可以不守，那叫几微。你一个念头，如果不马上收拾干净，让它相续不断，它也形成果报，更何况说犯了那小小戒?

因此下面又说，“合抱之木，起于毫末”。合抱的树木很大，一个人抱不过来，要几个人一起合抱。这么大的树，最初也是起于毫末，一个小种子，那就是几微。“吉凶之彰，始于微兆”。吉凶祸福，这是看得很清楚，这叫彰，彰显出来。彰显出来这个果报，最初就是微兆，微细的那个兆头。“故为吉之先见也”，这是《易经》里面劝我们趋吉避凶。我们都希望得到吉祥，吉祥不是你去《易经》算卦就能算出来，那是什么?帮助你看，帮助你反省，帮助你检点改过。从哪反省检点?就从自己几微念头处来反省改过，能够断恶修善，你就是趋吉避凶。