道德经第58章

川妹

其政闷闷［昏昏昧昧 宽厚的意思］，其民淳淳［忠厚］，其政察察［严酷］，其民缺r缺［狡黠］。福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正［正面，与奇对应］也。正复为奇。善复为妖。人之迷，其曰固久。是以圣人方而不割［生硬不自然］。廉［棱角］，而不刿［划伤］。直而不肆，光而不耀［过分明亮］。

［翻译］治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴，治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸呀，幸福就倚傍在它里面；幸福呀，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道他们的究竟？他们并没有一个确定的标准，正忽然转变为邪，善忽然转变恶，世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此有道的人处事方正而不显得生硬。虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。

［导读］这一章说明了无为而治的好处。国家政治宽大淳朴民风自然就会醇厚。然后又讲祸福，正奇，善恶的概念。在老子看来，祸福，正气及善恶并不是绝对不变的。一旦时空条件发生改变，那么他们往往也会朝着相反的方向转化。因此做任何事情都要适可而止。

这一张顺承上一章，讲述得道明君治理国家的方式~无为而治。

老子说其政闷闷，其民淳淳。其中闷闷的意思就是宽厚仁大。淳淳的意思就是自然淳朴。这句话告诉我们，如果统治者能够实施无为而治的治国方略，那么人民就会摒弃私念，而不妄为，回归到自然淳朴的状态之中。内心自然淳朴，人们就不会惹事生非，这样国家也就太平安定了，与此相反，如果统治者施行苛刻的政令，人民不但不会摒弃私念，还会为了满足私欲而相互争夺，当他们的承受能力达到极限的时候，必然会发生逆乱。反抗的过程其实是心智的较量。如果人民的心智不足以应付统治者，那么他们就会陷入绝境。

在本章中，老子还提出了一个很重要的哲学命题。祸兮，福之所倚，福兮祸之所伏。这句话告诉我们，灾难和幸福是相依相随的，谁也不能脱离对方而独立存在，通过这句话我们知道任何幸福的背后都潜伏着灾祸，但是灾祸并不是永远存在的，灾祸反面就是幸福，我们都知道塞翁失马焉知非福的典故，他讲的就是一个老者失马复得，人们纷纷前来道贺，但是他并不认为这是好事，后来他的儿子从马背上摔了下来，人们纷纷才能安慰，但是他也不认为这是坏事，所以并不感到悲伤。几天后官府前来征兵，他的儿子因摔伤而没有被征走，这则故事很好的诠释了老子的观点由此可见，福祸或没有绝对的界限，因为祸福而快乐和悲伤是不明智的。所以对于灾难和幸福，我们要学会坦然地面对，要做到 不以物喜，不以己悲这才是人生的大境界。

老子所处的时代灾难频繁发生，人民在战乱之中苟且活命时刻都在担心灾祸的降临，老子把人民的不幸归结为社会的变迁。

古时百姓生活安定天下大治，后来人们产生了私有观念，社会出现了等级差别。便开始遭受压迫，正是这种压迫，开发了人们的心智，他们开始利用自己的聪明才智制造出各种各样的新奇器物，在上一章中。老子就否定了这些新奇趣味，老子认为这些古怪的事物滋长了人们的邪风，人们的思想也变得古怪起来，行为方式是有思想决定的，所以在古怪思想的支配下就会作出偏离大道与大自然脱节的事情来，如对森林的乱砍乱伐。对动物的肆意捕杀。以及污染环境等等。做出这种狂妄的行为，其结果就是生活的环境变得越来越杂，最终危害了人们自己，再结合老子所处的时代，人们的私欲极度膨胀，不但热衷于名利的争夺，还直接占有他人的财物。人们占有的财物也时时面临着被人夺走的危险，所以这就决定了人们不会获得真正的幸福。而对福祸的测定也就变得麻木和没有指向了。