《论语》第374讲一一原宪篇第三十章

万子私塾

传儒家微言大义，教商贾允执厥中，培养新时代儒商。

《论语》第十四篇原宪篇第三十章教学录音

大家好，我是万守杰，今天一起分享《论语》第十四篇原宪篇第三十章。

原文是这样的。

子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

这句话翻译过来是这样。

孔子说：“不要担忧别人不举荐自己，要担忧自己有没有能力干好。”

“不患人之不己知，患其不能也”同义的话在《论语》中出现四次之多，比如：“不患人之不己知，患不知人”“不患莫己知，求为可知也”“人不知而不愠，不亦君子乎”等。宋代大儒朱熹对此，是这样认为的：“此章凡四见，而文皆有异。则圣人于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。”朱熹的意思是说，本章这句话在《论语》中出现过四次，意思类同，圣人之所以这样反复叮咛，由此可以看出圣人对此尤其重视。

窃以为，《论语.学而》孔子说“不患人之不己知，患不知人也”是对《论语》开篇第一句话“人不知而不愠（ yùn),不亦君子乎”的再诠释、再说明、再阐发。孔子反复说同类的事情，就是在说儒家的核心问题，即“内圣外王”；抑或说，基于内圣而外王；或者说，自己不修养好自己的道德，怎么可能经世济民？再或者说，要想做官，必须先要修养好自己的道德；又或者说，修养好自己的道德，尔后顺理成章地“外王”。至于最后能不能“外王”，那要看“天命”所在了。所以，孔子又说出一句经典话语，“君子居易而俟（ sī)命”，意思是说：君子只管修养好自己的道德，能做官建立功业更好，若不能，那是自己命运所决定的，有道是“谋事在人成事在天”，没有什么可抱怨的，顺天由命是也。

孔子在《论语.为政》中说道：“十五而至于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳顺，七十随心所欲不逾矩。”孔子在50岁以后开始“知天命”，其实这不是偶然的，也不完全是孔子学习《易经》后而“知天命”的，更是他游历诸国之后，懂得“不为人知”并非个人能力所决定的。所以，孔子终于明白了一个道理，一个人绝不能“为人所知”而省略“内圣”的进修，“天命”开始进入他的思想。因此，孔子又说出一句名言：“古之学者为己，今之学者为人。”也就是说，早在二千五百年前就已经出现一种普遍现象，那就是，学习乃“为人所知”，而不是为了修养自己，孔子对此不以为然，认为这并非君子之学。试想：今天的大多数人学习是为了什么呢？毋庸置疑，是为了“建功立业”，对吧？！且已经成为普世价值观。这又如何解释呢？窃以为，既然已经回不去孔子所崇尚的尧舜禹汤文武周公时代，那是大道盛行的时代，现在也只能退而求次之，就是说，“为己”不成，那就“为人”吧。但是，孔子作为圣人，不会随波逐流，不会选择“下达”，必须给世人一个惊醒、一个“上达”、一个信仰：“学而为人”之“为人所知”不是君子大道，君子不愠“人不知”，而“愠”不知人，愠不知“天命”。因此，孔子思想与学说是一个逐步完善的过程，50岁以后，孔子引入了“天命”说；或者说，孔子50岁“韦编三绝”，深入研究《易》后，其学说得到完美的“闭合”，逻辑达到圆满“自洽”，思想境界达到至善至美。

2025年《论语》第一课，愿同胞向着“内圣外王”之道，向前！向前！向前进！

鄙人的弟子经常问一个问题：老师，命不可改，运应该是可以改的吧？这个问题似乎十分普遍。窃以为，“命”是每个人与生俱来的天性，天性即天命，命即姓，故性命也。每个人性命只有一条，且具有唯一性，不可更改，科学谓之“基因”。孔子的孙子，述圣子思子，孔伋，在他写的《中庸》一书中开篇第一句话是这样说的：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”子思子的意思是：一个人的命是与生俱来的天性，是天赋的；遵照天性去做就是道；如何修道呢？终生学习和修身就是修道。“运”又是怎么回事呢？运是命的运动轨迹，运与命对应，一命对一运。既然命具有唯一性，那么运也具有唯一性。所以说，“运”一样不可更改。为什么人们常说“运可以改”呢？问题是人们所理解的“运”不是“真运”而是“假运”，是自己感觉到的“运”，非与生俱来的“真命运”。什么意思呢？人与生俱来所带来的“命”是“天命”，我们可以谓之“真命”，与之对应的“运”谓之“真运”。但随着日月蹉跎，其污泥浊水，歪风邪气，这些污浊的东西遮蔽了内心和灵魂，故我们所活出的生命不是“真命”而是“假命”，伴随“假命”的自然是“假运”。也就是说，人们日常生活中所感觉到的“命”或“运”不是“天命”或“天运”，是虚妄的，是“假”的。因而，从这个意义上讲，“运”当然可以转改，“假的”可以转化为“真的”。如何改转呢？自然是使其回归“真我”，返璞归真是也。改“运”的具体方法呢？孔子说：“君子居易而俟命矣”。什么意思？遵循《易》就可以回归“真命”，如果按照《易》去做，不就是“改运”了吗？孔子又说：“不学易无以为君子”，所以，若想“运气”好，就要学《易》研《易》，成为“玩易”之人。我们经常听到一句骂人的话，叫作“这个人真不是个玩意儿”，其实不是“玩意”而是“玩易”。这句话真正的意思是，“这个人真不是个君子”，或者说，“这个人真是个小人”，因为“君子都玩易”嘛，抑或说，“君子都是玩意儿”。

2025，愿大家活出生命之真，圆满自足！

鄙以为，孔子说“不患人之不己知，患其不能也”依然是强调“内圣外王”之道的内在逻辑，虽然孔子从来没有直接说出“内圣外王”，但其学说乃“内圣外王”之道。对此，孔子的弟子曾参，史称“宗圣”，在他写的《大学》中说得明白：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”可以这样说，“修身”前面的“格物、致知、诚意、正心”即“内圣”，“修身”后面的“齐家、治国、平天下”即“外王”。孔子曾说过，有道邦国则“进”，无道邦国则“隐”；有道邦国，贫贱则耻，无道邦国，富贵则耻。所以，有人说“孔子是一个官迷”，这是对孔子“内圣外王”之道的曲解与误判。孔子从来没有说过“学而优则仕”类似的话，这个话是孔子的弟子子夏说的。孔子的真实思想是，“做官”不具备人生目标之绝对性和唯一性，而“内圣”具有人生目标之绝对性和唯一性；“外王”乃顺其自然，而且具有条件性与前提性。比如，孔子说“道不同不相为谋”“三谏不从则去”“君使臣以礼，臣事君以忠”“乱邦不居”，这些话足以证明孔子不是“官迷”，孔子做官是有条件和前提的，这一点尤其需要明鉴。

历史上包括传说在内的确有由“内圣”开出“外王”的人物，比如尧、舜、禹、汤、文、武、周公等；但更多的“内圣”，并没有开出“外王”，比如孔子、曾子、子思子、孟子、荀子、郑玄、管宁、韩愈、张载、程颐、程颢( hào)、朱熹、陆九渊、王阳明、王夫之、王国维、陈寅恪( kè)、梁漱溟、唐君毅、牟宗三等。窃以为，新时代儒学不能将“内圣外王”作为政治诉求，因为现代政治的方向、方法以及路径，在孔子儒学中找不到，所以儒学在现代国家中的定位惟德治教化、政治监督以及理性批判等三者有机统一。有道是：政治不能道德化，道德也不能政治化，道德与政治更不能宗教化。所以说，有人将儒家说成儒教是错误的。儒家是文化学说，自古从来没有成为过宗教，这一点与道教是有区别的。中国唯一的本土教就是道教，佛教乃源于古印度后中国化而已。儒学既然是文化，就不能神化，任何企图以儒家文化“包打天下”的堂皇情绪都是不可取的。

窃以为，孔子之所以反复说“不患人之不己知”，通俗地讲，就是告诉人们：不要总是担忧别人不理解自己，把握住“己所不欲勿施于人”足矣，只管修养好自己的道德就行。有道是：是金子总要发光的，不发光也是金子，为什么非要发光呢？因此，把自己活成金子，自带光芒，该发光就发光，不该发光就不发光，即使一辈子不发光，又夫复何求？这就叫作“人要活给自己看而不是活给别人看”。人若要想“转运”，想通照做即可，其他的事情交给“天命”就可以了。谁想通了这些并照做，谁就是“觉悟”了，谁就把“真命”活出来了，谁就是圆满、快乐且自足的人。

孟子在《孟子.离娄下》中说：“人生为己，天经地义；人不为己，天诛地灭。”《佛说十善业道经》也说道：“人不为己，天诛地灭。”这句话流传了几千年但被误解了几千年，其中的“为”不是“为了”而是“修为”的意思，意思是说，人要在天道的指引下修为自己，否则，老天是要惩罚的。鄙以为，“人不为己，天诛地灭”这句话其思想则源于孔子“古之学者为己，今之学者为人”，“为己”就是修为自己，“为人”就是为一己私利。今天学习的“不患人之不己知，患其不能也”这句话，其思想实质仍然是“为己”不“为人”。

说道这里，或许有人问：“为己”是为了“内圣”，这个明白了，“外王”是“为人”吗？“为人民服务”是“为人”吗？窃以为，“外王”不属于“为人”范畴，“为人民服务”也不属于“为人”。为了一己私利而学乃“为人”之学，凡为“公德”而学乃“内圣外王”之道。一句话，“天下为公”“举而措之天下之民”，乃是从“内圣”推演至“外王”的大道，孔子之道也。归根结底，把自己修炼成德才兼备的人，为人民服务，才是康庄大道。窃以为，为人民服务乃新时代“外王”之道，“居易而俟命”乃“内圣”之法，“内圣”决定“外王”，君子患不“内圣”，不患“外王”。

好，今天的课就分享到这里，谢谢大家，再见！

返璞归真！

新儒商，中华未来商之道！