挫其锐 解其纷 和其光 同其尘

红蓝融合-怒放生命

　　道作为万物最底层的运行机制和规律，就像一个磁场，可以使万物自行组织和平衡。它是原动力，道是如何时时刻刻冲而有浮盈的影响着万物的呢？尤其对于我们人来说，人是道的宿主，也是道运行的对象，如果一个人归于道，让道完美的作用在自己的生命环境下，会让自己的生命发生怎样的转化？老子给出具体的描述，就是“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”

　　《道德经》以人为本，所以老子通常都会落到人的修行上。所以这里的“其”，特指人的生命内环境，这是道运作的地方，而不是像有些人解释的那样，是要对别人对外部的世界如何。

“道”对于生命起着综合协调平衡稳定的作用，最终会让生命呈现出浮盈，不会呈现出一种外显的溢满，永远都在一种不显化的合适稳定适中的状态，永远都留有余地，所以接下来的这十二个字，就是老子在描述当道作用于我们的生命时，是如何让生命呈现出冲和有浮盈的状态的，也就是“道”是如何运作我们的内在生命，让其一步一步的实现中正和谐、平衡稳定的状态。

　　“挫其锐”，锐的古字，外边是一个厂，左边是一个炎代表火，右边是一个刀，看到这个字的时候浮现出怎样的画面？就是在一个铁匠房里用火煅烧一把刀，把刀在火中烧红了，再拿出来不停的使劲击打，让刀变得锋利。如果不能体会到“锐”字所蕴含的锻造，打击金属之间相互碰撞的这层含义，不知道这12个字是老子在讲道对我们生命内环境的作用，可能就会把“锐”解释成我们今天通常所说的锐气，锋芒。

首先锋芒和锐气它并不是我们生命内环境的范畴，它是一种外显的，并且是一种在别人眼里的评价和状态，但是道是作用在我们生命内环境上的，所以这一定不是老子要讲的。既然是一种外显的状态，那么在特定的情况下，它们都可以成为你的工具，完全可以成为你做事的手段。

比如在很多生活情境下，需要让自己有锋芒，需要让自己有锐气，才能把事办成。我们要做的是适时而动，收放自如，自由切换，而不是一概而论的去“挫其锐”，所以把“挫其锐”的锐翻译成锐气和锋芒，不是老子的本意。

　　既然老子想用“锐”字呈现出一种击打、碰撞、撞击，并且当它针对的是我们生命的内环境时，老子想要告诉我们什么？“锐”是老子用来指代我们生命内在的对抗，冲突与不和谐。你的内在一直在击打，不停的像一个煅烧兵器的那样的环境在击打对抗冲突，如何获得内在的平静与和平？

如果让道来作用于我们的生命内部，会发生怎样的情况呢？它会自行调节发挥作用，那就是“挫其锐”。这个挫，不是折断摧折，而是减弱降低程度，所以“挫其锐”就是减弱和降低生命内在的对抗与冲突，当生命内在不再是一种对抗和冲突的状态时，是不是自然就实现了和平与安定了？这就是老子所说的“挫其锐”。

　　“解其纷”，“纷”的本意就是许多的丝线，是混乱无序的交织在一起的，老子在用“纷”来形容人的内在生命环境，或者说内在能量场的混乱、无序、纠缠、郁结的状态。这也是现在很多人当下的状态，心有千千结，很多东西都解不开，许多事想不开，千般想法，万般思绪，各种纷飞的念头，像搅在一起的丝线，你的能量场能实现一种高频和稳定吗？肯定是一种很混乱很低频的状态，所以人才会有焦虑、抑郁、愤怒、沮丧等等的负面情绪。

如果让道来运作你的生命会怎样？它会“解其纷”，就是把这些交织在一起的丝线都一一的解开，当道在你生命内部运作时，它会自然地平息和疏解你内在的混乱纠缠，还有郁结不通，它能让你的内在重新归于有序、稳定、和谐，还有通透，这就是老子说的“解其纷”。

　　“和其光”，“光”的甲骨文，下面是一个人坐着，头顶上顶着一团火。后来演化到西周的金文，上面还是火，下边还是一个人，总之就是有火在人的头顶烧着，这就是光的本意：在人头顶生出的火，这很显然它代表的并不是火把，不是一个人在照明发出光亮，照亮四周。

所以，“光”象征了人的生命之火，这就是光字想要传递出来的信息，头顶上的火说明生命还在，你头顶上的火没了，说明你的生命也就不在了。生命之火是不是越旺盛，头顶的火越大越好，我想是这样。

　　我们每个人来这个世界体验这一遭，都是非常短暂和有限的。如果你想要这样的燃烧，你就是不一样的烟火，像烟花一样在天空美丽的绽放，但是瞬间就结束了，你的生命很快就湮灭了，体验也就很快结束了，所以想要我们有限的生命之火，能在我们这一趟短暂的人生体验当中可以更持续、更长久更稳定的同时，还能以更可控的方式和程度影响周边的世界。你就要停止生命无谓的消耗，你不能让火时刻都烧得很大，同时也不能太小太弱，这样容易灭掉，也无法让生命尽情的绽放和体验，并且影响自己周边的世界。

当道作用于我们的生命时，它就会“和其光”，也就是说，道会自行的调和调试我们的生命之火，让我们的生命之火实现了一个最合适、最稳定、最持久的程度和大小来延续下去，这就是“和其光”。

　　“同其尘”，“尘”的古字是三只鹿在扬尘奔跑，后来逐渐的演化，从三只鹿简化到了一只鹿，这里有一个重点，为什么这个字用鹿而不用马不用牛？因为马和牛是被我们人类驯服的，是我们人类的生产工具，它是被我们支配和驾驭的，而鹿就不同了，鹿往往都是野生的，见了人之后它第一反应就是逃跑，所以当你看见野鹿的时候，往往它们都是活跃而兴奋的、受惊的、不受控制的四散奔逃的，这才是这个字的重点，就像前面我刚讲过的“锐”字，锋芒、锋利、锐气，不是重点，“对抗、击打、撞击、冲突”才是重点，要是不能通过老子深刻讲究的用字来看到那个画面，体会到意境，《道德经》就很难解了，所以“尘”字其实形象的传递出了一群野鹿正在混乱的、异常活跃、躁动的、不受控制的，受惊吓以后四散奔跑的场面。这个“尘”代表了生命的内在环境，或者说内在的能量场域的一种混乱、无序失控以及异常活跃的状态。用我们今天的话说，就是你的情绪能量的流动十分的无序不稳定，并且不受控。而道在我们的生命内环境运作的时候，恰恰可以对其进行一种调频，它会让我们混乱无序的内在能量场域趋于凝聚稳定和高频，这就是“同其尘”。

“同”是一种同频、调和、调试到同步、凝聚起来的意思。你的能量是散的，是混乱的，是无序的，那么你自然就会是低频失控，只有当你的能量同步一致稳定有序，才可能实现一种高频的高能量的稳定的状态，对不对？所以你看我们都是“道”作用的对象，“道”时时刻刻随时随地都在我们的生命内部运作着。

　　“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，是一个动态的过程，我们时刻都处在一个无形无相的，像是一个磁场一样的道的作用之下，我们要做的是什么？就是如庄子所说的“若不系之舟”。我们要在这种状态下感知，链接到磁场的影响，让自己自然的随意的浮在其中，让“道”去作用于我们，就像我们在大海上漂浮，任由海浪汹涌地推动我们，带我们去向该去的地方，这就是一种完全的“合于道”，进入到一种“无为而为”、“天人合一”的境界和状态。