有关“究竟”的故事

自性之光

有关“究竟”的故事

不究竟是一个故事，究竟是另一个故事。在修行中，当我们相信究竟和相信不究竟一样，是同等的迷惑，是同样的相信念头。

对觉者而言，当你相信故事，不究竟；当你不相信故事，究竟。不管什么样的故事，当你相信了它，不究竟开始了。故事是把我们拖进究竟和不究竟的唯一拉扯人，当我们能看穿故事只是故事，当下我们究竟。

究竟只有当下的，没有过去的或未来的。究竟是现在完成时，或现在进行时。没有过去时或将来时的究竟。究竟的另一个名字是干净。当你的心，故事是干干净净的，你究竟；当你的心，被故事涂抹得模模糊糊或乌七八糟，你不究竟。

事实上，究竟来说，每种存在都是究竟的，不存在不究竟——不存在不究竟的人，不存在不究竟的事儿。因为不管有什么故事，故事都不是真实的，从这点来说，每个人都是究竟的。每样事物都只是它们原本的、圆满的自己，因为每样事物都只是它们原本的、圆满的自己，从这点来说，每样事物都是究竟的。

究竟不究竟，不在那事物本身，在那看事物的人。如果你以究竟心看，一切究竟；如果你以不究竟心看，事物或人有究竟的、有不究竟的。但不管究竟不究竟，那都只是故事。

在一位佛的眼中，一切都是究竟的。因为一切都是究竟的，所以他才是圆满的。若在他眼里有不究竟的，他怎么可能是圆满的呢？若他不是圆满的，他怎么可能称为佛呢？所以，一位佛的眼中，全一究竟。世上的每一个人、每一件事都是究竟的，不存在不究竟这回事儿。

若你认为有什么不究竟，你一定坠入了故事。但要小心，当你十分坚信有什么是究竟的，你也同样坠入了故事。这样说来，说不究竟是坠入故事，说究竟也有可能坠入故事，那么怎样才算是不坠入故事呢？这就是秘密。

究竟和不究竟是二元，当你了解这个秘密，你直然超越二者。不再真的相信究竟和不究竟时，你才真的究竟——这似乎是更深一层，更具有迷惑性的故事。觉警呀觉警，不要坠入任何形式的故事中，不要坠入任何形式关于真相、关于什么的故事。

关于究竟的故事，你不能坠入它，一旦你坠入它，你立刻又变得不究竟。究竟不究竟是凡人的故事，有一种究竟是不辨究竟不究竟。不辨究竟不究竟，遇人遇物遇事，直然作用，直然应用，直然拥抱，直然相拥，无究竟不究竟之念，遇之全然与之在一起、全然在当下，是为真究竟。

在修行中，当我们越发安住在我们的清净觉性里，我们越会发现这一点：一切语言、一切真理、一切说法、一切起心动念……都像虚幻的陨石一样漂浮在宇宙里，都像梦一样漂浮在一个人的头脑里……一切所见，一切起心所生念无有真实！

不要相信你的念头，相信它们一次你坠落一次。相信第一个念头我们已经坠落了，何况再相信念头的念头，念头的念头的念头？在心灵的世界，第一个念头已经不真，因而，念头的念头，念头的祖祖辈辈、子子孙孙，没有一个是真的。

当你相信念头，心是魔王，念头是魔民……不要落入魔众。当我们不相信任何念头，究竟；只要我们相信一个念头，已经不究竟了，哪怕这个念头是关于究竟“究竟”的。佛的法是不可说的，不但觉者不可说，所觉也是不可说的。于不可说面前，你只能闭嘴，体验是唯一的生活。

不可说不可说，洋洋洒洒说了那么多；不可说不可说，四十九年没有停止过……在佛所有的说法中，最醒目和最有力量的声音是：“别相信我说的，你自己去体会。”哦，别相信我说的，你自己去体会……

究竟是不可说的，说即不究竟。因为说三道四是起于分别心，分别心怎能是究竟的呢？有时，诸佛的说法，看起来在悖论里的奔驰，看起来在以更加狡猾的头脑的身份与什么周旋，它似乎走在崎岖的小路上，看起来在和众生的认知躲猫猫……唉，谁叫那法是不可说之法，心是不可染之心，谁叫那众生的认知扭曲过甚呢。

万物皆究竟，不见不究竟。若有不究竟，唯有人我等。若从究竟论，彼也皆究竟。于本究竟上，认为不究竟。究竟不关识，无论如何识，皆全一究竟。佛有究竟眼，佛有干净心，是故见一切，皆究竟究竟。因见究竟故，是故得圆满。佛心圆满日，不见非究竟。不见非究竟，始入究竟中。……

最终，没有什么究竟或不究竟，只有相信念头或不相信念头。相信念头，不究竟；不相信，究竟。究竟与不究竟的辨别就这么简单。但在最后的最后，连这也不是真的。你不可得落入不可说、不可说之中……它的名字，叫涅槃寂静。

当我们追求究竟不究竟，是坠入故事，是上当。究竟不可追的，越追越不究竟。究竟是一切心行停下来的当下状态，当你的心智停下来，不用追求，究竟出现了。究竟是一片没有故事的状态，在那没有故事里，故事可以自由出现。像天上的白云出现在太虚空，它们是美的点缀，是天堂的装潢。在没有故事的究竟圆满状态，一切真实且美的无法述说。

若想究竟，但去歇心，待心歇时，一切究竟。从某种意义上说，究竟也是一种体验，一种对那体验的辨别与命名。就究竟而言，它和我们生命中的其他一切体验是同等的，只是它是这样的体验，其他是那样的体验，仅此而已。

我们生命中的知见，不管是什么，不出五蕴范畴，都落在五蕴之中。而五蕴没有一个是真实体性的，皆如梦如幻如泡如影一般。因此，没有什么人们所说的东西是真实的，无不皆是意识的影子。在修行的领域，不要坚信你找到了什么绝对真理或究竟境界，在一片故事的心世界，有什么是真实的呢？

一位禅师年青时到处拜师求道，东折腾西折腾，六十岁时终于明白，一切都是妄心造作，一切都是多余，从本以来，一切诸法都各是各，都是安静的、超然的、不可思议的。因此他决定息了心，回到自己的旧居，天天和那些花草、碧湖在一起。什么是究竟？日日和那些最普通的在一起，不起妄念，不多造作，这就是最究竟了，诸佛菩萨都是这样过日子的。

何为究竟？作为老百姓，安心地过老百姓的日子，这就是究竟；作为官员，安心地过官员的日子，这就是究竟；作为员工，安心地过员工的日子，这就是究竟；作为老板，安心地过老板的日子，这就是究竟。……

何为究竟？若是有钱，安心地过有钱的日子，这就是究竟；若是无钱，安心地过无钱的日子，这就是究竟；若是有病，安心地过有病的日子，这就是究竟；若是没病，安心地过没病的日子，这就是究竟。……

究竟无奇特，只是平常矣。但能真平常，已至最究竟。究竟，如此而已。究竟在最低处，不在最高处。莫向胜高奥妙处想究竟，那是进头脑，不是到究竟。究竟不在头脑里，究竟在头脑外。唯有脱离头脑才能遇见究竟，在头脑里是满地故事无有究竟。

最低处就是最高处。修行人若能吃饭穿衣，工作做事，待人接物，行住坐卧，只是安心，只是平常，无诸妄想，不生执著，这已是最究竟了。因为一切修行也只不过为来到这里。以故事而生活，以无故事而存在，对于一个修行人，世出世间的生活，只不过是这样。

究竟是一只干净的盘子，不究竟是盘子里的食物，端起盘子，享受里面的食物。有觉知的修行者，便是这样享受——有故事、无故事，世间、出世间，不究竟、究竟的生活的。十方修行者，来这样过你的远离任何概念、最低处、最外表的生活——究竟生活。

一念行者