<p class="ql-block"> 在《庄子•外篇•刻意》中，庄子警示我们，过于刻意地去追求与众不同，去追求高远的理想，反而会让自己远离生活的本质，变得孤立和疲惫。他列举了各类刻意追求与众不同生活方式的人：山谷之士、平世之士、朝廷之士、江湖之士以及道引之士等类人士。“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”庄子对他们这种刻意追求的行为都不认同，认为是违背了天地之道，不值得效仿。在刻意的追求中，我们往往忽略了生活的细微之美，忽略了内心的宁静与平和。</p><p class="ql-block"> 庄子认为，最高尚的生活方式是凡事不要刻意，遵循天地之道，恬淡寂漠，虚无无为，让生活顺其自然。“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。”这是庄子对于顺其自然的深刻理解。不刻意去追求高尚，不刻意去修身养性，不刻意去追求功名，不刻意去寻找世外桃源，而是让一切自然而然地发生，这样的人生，才能达到真正的圆满。</p><p class="ql-block"> 庄子理想的人物，就是不刻意追求，平易恬淡，达到无为境界的人。他说：“故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。”</p><p class="ql-block"> 在生活中，我们常常刻意去塑造自己的形象，去追求物质的富足，去争取社会的认可。然而，庄子告诉我们，这些刻意的行为，往往是我们痛苦的根源。“刻意”与“不刻意”，即“有为”与“无为”，只有那些遵循天地之道，不刻意追求“私我”，虚无恬淡，无为而无不为的人，才能做到情绪平稳，没有优乐喜怒好恶的烦恼，养护好自己的心神。“故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”带着强烈的目的性行事，为了这个目的而违背本心是非常耗神的。精神耗费在欲望、名利的满足上，或者自认为所谓的重要事情上。刻意的为善，善者之累；刻意的为名，名者之祸。当我们放下这些刻意，生活才能真正如意。</p><p class="ql-block"> 老庄哲学思想的核心，就是“无为、无用”，即老子讲的“道常无为而无不为”，庄子讲的“无用方为大用”。道家思想是从各个角度层面阐述“无为、无用”的原理。“无为、无用”是什么意思呢？庄子在《应帝王》里也曾对无为作出了准确的阐述：“顺物自然而无容私焉”，其真实的意思就是说在一切事上顺其自然，不要掺杂“私我”。何为“私我”？就是自我的私欲、自我的喜好、自我的成见。例如他前边列举的那些山谷之士、平世之士、朝廷之士、江湖之士以及道引之士，都是由“私我”目标驱动，刻意追求，属于违背天道的刻意而为。《庄子•外篇•刻意》主张“无为”，放弃一切妄为，放弃偏执行为，认为一切事物的本质虽然有着千差万别的特点，但其“一”本同，安时处顺，逍遥无待，穷天理、尽道性，以至于命。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切假慈、假仁，假意等大伪。他认为道德的最高境界就是“恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也”。</p><p class="ql-block"> 我们要从《庄子•外篇•刻意》，中吸取智慧，寻找生活的真谛。不强求，不刻意，让心灵如同一片落叶，随风飘舞，自然而然地落在它应该到达的地方。在这样的生活中，我们能够体会到庄子所说的“无为而治”的境界，体会到生活的如意和自在。凡事不刻意，生活才如意。让我们学会在刻意的世界中，保持一颗不刻意的平常心，让生活回归简单，让心灵回归宁静。在这样的生活中，我们才能像庄子所说的那样，达到“澹然无极而众美从之”的境界，让生活展现出它最本真的美好。</p>