一读就懂的楞严经（五）

品茗

阿难听闻佛的教诲后，明白了许多，但还是疑惑：这个真心和攀缘心，我到底怎么选？怎么用？

佛对阿难说：你们都是用攀缘心来听我讲法的，这样，我讲的这个法也变成了一个缘。

就好比你用怀疑的心去看一个真诚的人，这个人即便再真，到你那儿都是怀疑的。

你的心，是能缘之心。

我的法音，成了所缘之尘。

真心本性，本来不灭，但因为你用缘心来听法，就变成了一个生灭法。所以，你们得不到法性的本体。

为什么这样说呢？

这就好比，有一个人用手指着月亮，对另一个人说，你快看月亮出来了，你看见月亮没？

照理来说，人家用手指给你看，这个人应该看见月亮呀。可那个人很奇怪，他只看见手指头而不看月亮，还把手指当成了月亮。

在这里，明月是比喻听法者的真心；手指是比喻说法者的音声。

修行人听闻佛的教法后，要去悟自己的真心，按照佛说的方法，去找回自己的真心，找到心里那颗“明月”，不是执着佛的音声。

阿难，你不舍你那个攀缘法音的缘心，而不见自己的真心。就像那个人把指着月亮的手指当成了月亮是一样的道理。

学了法，明了理后，要观自己的心，见自己的性，而不是分别种种的法，缘种种的相。

既然你这个能攀缘、能分别的心性，是随尘生灭的，那它应该是随着尘缘，从哪里来就回哪里去的。这个心性，不是真心本体，是缘尘分别的心性。

“见精”是指第八识阿赖耶识的见分，映在六根门头：在眼是见精；在耳是闻精；在鼻是嗅精；在舌是尝精；在身是觉精；在意是知精。

“明元”是见精本来的样子，光明的本体，就是第八识的见分。

这个“见精”，虽然是“妙精明心”，但它好像第二个月亮一样，却不是月亮的影子。

如果我们把纯真无妄的“妙精明心”比作月亮；“见精明元”就是第二个月亮。

水中月和第二月的区别：

水中的月，是月亮的影子，就像攀缘尘境的识心，这个识心是没有体的。

第二月虽然也不是真的，但它和“第一月”都来自同一个月体。

我们的第八识，它和我们的妙明真心是同一个体的。只是这个精明之体，因为“境”的作用，受到“妄”的熏染，就有了两种颠倒，就像眼睛被捏了，就看到了两个月亮一样。

见精，就是第八识的见分在眼睛上的用；攀缘的分别之心，是人的第六意识。

佛接着说：阿难呀，我现在就指示你，常住真心没有所还的地方。

当你有分别的时候，在你有分别的地方，就有了一种能见的缘分。

譬如：你见到山河大地，有高有低；房屋廊舍，有新有旧。这个地方好，那个地方坏，这些都是分别之心。

当你没有分别的时候，在这个冥顽无知的虚空之中，你处处见到的都是空性。

你的这个见性真心，它是本妙、本明、本净的。

说它“本妙”，是因为众生每天都在用这个心，但它却不会被诸相所迁。就像镜子，每天什么都照，但镜子不会跟着所照之物走了。

说它“本明”，是因为它不会被诸相所蔽。不管镜子前放什么东西，镜子能照东西的功能是不变的。

说它“本净”，是因为它不会被诸相所染。如果镜子上有灰，这个灰是自己染上的，不是被照的东西染的。

你不明白这个道理，执着不舍这个攀缘的识心，就像执着镜子里面照出来的景象一样。由此，丧失了本妙明净的觉心。这个失不是真的丢了，是你不认得了。

“无漏”，是眼、耳、鼻、舌、身、意，不漏。这个境界是说的容易，做到难。

眠晴看东西，神跟着境界跑，这就是漏。耳朵听声音，神跟着声音跑，这也是漏。因为很多人并不会返闻闻自性。

人没修到无漏的境界，就像瓶子底下有一个窟窿一样，修点漏点，漏来漏去，会到哪里呢？这看你自己造的什么业，人是随业在六道里面流转。

佛接着对阿难说：

对于诸菩萨来说，初地的菩萨能见一百个世界；二地的菩萨能见一千个世界；三地的菩萨能见一万个世界；十地的菩萨能见无量的世界。

果位不同，所见不同。

佛可以见像微尘那么多的佛土；不仅仅是见到，而且是什么都能看清楚、看明白。

而众生，也就是凡夫，尽所有的力量去看，能见的不过分寸而已。

“世间”，分为“有情世间”与“器世间”。

有情世间指能居之正报；是指五阴（色、受、想、行、识）所成的一切众生。

器世间指所居之依报；是指一切众生所居的国土世界。因国土世界，形如器物，能够容受众生，可变可坏，所以称器世间。

一切的有情世间和器世间，或者大、或者小、或者内、或者外，这种种的相状，都属于眼前的尘相，和你的见性没有关系。

万物是你所见的境。

而你能见的“见性”不是物，它是圆满而周边的。

“见性”，是在圣不增，在凡不减，是人人本具、各个具足的。

见性无碍，无大小；有大小的是尘境；尘境无，大小无。

虚空无相，无方圆；有方，有圆的是器皿；器皿无，方圆无。

“见性”是周边法界的，没有大、小之相；能断、能续之说。

佛接着说：一切的众生，从“无始”无明以来，就有了四重的迷：

一迷物：是“迷己为物”，认为自己是物，而不知道，物是自己真心里面的东西。

二失心：是“失于本心”，因为“迷己为物”，所以就失去了“本来一体之真心”。这个失，是不认得了。

三被转：是“为物所转”，因为不认真心，“迷己为物”，就被物转了。譬如你认身体为自己，整天为了这个色身忙碌，再怎么折腾，这个色身也会坏掉，它不是常住不灭的。

四成碍：物本身并不是心的碍，只是你不知道物是真心里面的，结果心被物转，心随物动，所以物就成了碍，碍心。

就像冰本为水，只是结了冰就阻碍了水的流动。如果冰融化了，人的执念放下了，水自然就通流了。

如果你能够不被外面一切的境界、物像所转，你就和“如来”是一样的。

一念无明妄动，真心迷了，成了阿赖耶识。阿赖耶识有见分和相分，它们都没有离开真心。

见分，具有能见的作用。

相分，相就是相状、物像，是被心识认识的对象。

“见分”被“相分”所转，在这个相分之中，观大、观小。

也就是说：心不要被你见到的相所动。没事别自己胡思乱想，没相自己造“相”。

修行“转物”的方法：

看到好的东西，转念一想，不是得到才是幸福，欣赏也是种快乐！因为，无论你得到了什么，最终总会失去，世事是无常的！

这样你的心就不会被物所动了。

别人说你不好，和你说难听的话，没关系，我不在乎！只要你不在乎，就什么烦恼都没有。

你见到喜欢的东西，你眼睛里的东西，其实不是那个东西，只是那个东西落在心识中的影像而已。

如果你因为别人说你不好，你生了烦恼。这个烦恼的念头，也只是心上虚无的执念而已。

当你明白这一切的“物”和“物像”，都是你的心所现的，并不是你的真心。那么你就不会为它们所转了。对着什么样的境界，都如如不动了！这样久而久之，就渐渐地有了一定的境界。