<p class="ql-block"><b>冬 至</b></p><p class="ql-block"><b>12月21日 17:20:20</b></p><p class="ql-block">农历十一月二十一 星期六</p><p class="ql-block"><b>冬</b></p><p class="ql-block"><b>至</b></p><p class="ql-block"><b>节</b></p><p class="ql-block"><b>气</b></p><p class="ql-block"><b>冬至</b>，是中国农历中一个重要的节气，也是中华民族的一个传统节日，冬至俗称“冬节”、“交冬”、“亚岁”等。“冬至大如年”，冬至又被称为“小年”，一是说明年关将近，余日不多；二是表示冬至的重要性</p> <p class="ql-block">“吃了冬至面，一天长一线。”冬至日是一年中白天时间最短的一天。过了冬至以后，白天逐渐变长。</p> <p class="ql-block">另外，冬至开始“数九”，冬至日也就成了数九的第一天。一九、二九不出手，三九、四九冰上走，五九、六九沿河看柳，七九河开，八九燕来，九九加一九耕牛遍地走。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><b>冬</b></p><p class="ql-block"><b>至</b></p><p class="ql-block"><b>起</b></p><p class="ql-block"><b>源</b></p><p class="ql-block">早在二千五百多年前的春秋时代，中国就已经用土圭观测太阳，测定出了冬至，它是二十四节气中最早制订出的一个，也是中华民族的一个传统节日。殷周时期，规定冬至前一天为岁终之日，冬至节相当于春节。后来实施夏历。但冬至一直排在24个节气的首位，称之为“亚岁”。</p> <h3>人们最初过冬至节是为了庆祝新的一年的到来。古人认为自冬至起，天地阳气开始兴作渐强，代表下一个循环开始，是大吉之日。因此，后来一般春节期间的祭祖、家庭聚餐等习俗，也往往出现在冬至。把冬至作为节日来过源于汉代，盛于唐宋，相沿至今。<br></br></h3></br><h3> <p class="ql-block"><b>冬</b></p><p class="ql-block"><b>至</b></p><p class="ql-block"><b>三</b></p><p class="ql-block"><b>候</b></p><p class="ql-block">蚯蚓结：冬至之日“蚯蚓结”，蚯蚓感阴气蜷曲，感阳气舒展，六阴寒极时，纠如绳结。</p> <h3>麋角解：冬至后五日“麋角解”，鹿属阳，山兽，感阴气而在夏至解角。麋属阴，泽兽，感阳气而在冬至解角。<br></br></h3></br><h3> <h3>水泉动：再五日“水泉动”，水乃天一之阳所生，现在一阳初生，所以，水泉已经暗暗流动。<br></br></h3></br><h3> <p class="ql-block"><b>九</b></p><p class="ql-block"><b>九</b></p><p class="ql-block"><b>消</b></p><p class="ql-block"><b>寒</b></p><p class="ql-block">入九以后，有些文人、士大夫者流，搞所谓消寒活动，择一“九”日，相约九人饮酒（“酒”与“九”谐音），席上用九碟九碗，成桌者用“花九件”席，以取九九消寒之意。</p> <h3>九九消寒图通常是一幅双钩描红书法，上有繁的“庭前垂柳珍重待春风”九字，每字九划，共八十一划，从冬至开始每天按照笔划顺序填充一个笔划，每过一九填充好一个字，直到九九之后春回大地，一幅九九消寒图才算大功告成。填充每天的笔划所用颜色根据当天的天气决定，晴则为红；阴则为蓝；雨则为绿；风则为黄；落雪填白。<br></br></h3></br><h3> <p class="ql-block">此外，还有采用图画版的九九消寒图，又称作“雅图”，是在白纸上绘制九枝寒梅，每枝九朵，一枝对应一九，一朵对应一天，每天根据天气实况用特定的颜色填充一朵梅花。元朝杨允孚在《滦京杂咏》中记载：“试数窗间九九图，余寒消尽暖回初。梅花点徧无余白，看到今朝是杏株。”</p><p class="ql-block"><br></p> <h3>最雅致的九九消寒图是作九体对联。每联九字，每字九划，每天在上下联各填一笔，如上联写有“春泉垂春柳春染春美”；下联对以“秋院挂秋柿秋送秋香”，称为九九消寒迎春联。<br></br></h3></br><h3> <h3>然而，不管哪种九九消寒图，在消磨时日、娱乐身心的同时，也简单记录了气象变化。据说有经验的老人，还能根据九九消寒图，推测出这一年的雨水多寡和丰歉情况。<br></br></h3></br><h3> <p class="ql-block"><b>冬</b></p><p class="ql-block"><b>至</b></p><p class="ql-block"><b>民</b></p><p class="ql-block"><b>俗</b></p><p class="ql-block">祈 福</p> <h3>《周礼春官·神仕》："以冬日至，致天神人鬼。"目的在于祈求与消除国中的疫疾，减少荒年与人民的饥饿与死亡。</h3></br><h3> <p data-md5="f7606">贺 冬</h3></br> <h3>《后汉书礼仪》："冬至前后，君子安身静体，百官绝事。"还要挑选"能之士"，鼓瑟吹笙，奏"黄钟之律"，以示庆贺。所以这天朝廷上下要放假休息，亲朋各以美食相赠，相互拜访，欢乐地过一个"安身静体"的节日。</h3></br><h3> <p data-md5="f7606">祭 祀</h3></br> <h3>冬至是祭天祀祖的日子，皇帝在这天要到郊外举行祭天大典，百姓在这一天要向父母尊长祭拜。明、清两代，皇帝均有祭天大典，谓之"冬至郊天"。宫内有百官向皇帝呈递贺表的仪式，而且还要互相投刺祝贺，就像元旦一样。</h3></br><h3> <p class="ql-block"><b>冬</b></p><p class="ql-block"><b>至</b></p><p class="ql-block"><b>饮</b></p><p class="ql-block"><b>食</b></p><p class="ql-block">各地在冬至时有不同的风俗，北方地区有冬至宰羊、吃饺子、吃馄饨的习俗；</p> <h3>十月一，冬至到，家家户户吃水饺；冬至不端饺子碗，冻掉耳朵没人管<br></br></h3></br><h3> <h3>南方地区在这一天则有吃冬至米团、冬至长线面的习惯，而苏南人在冬至时喜吃大葱炒豆腐。<br></br></h3></br><h3> <h3>在江南水乡，有冬至之夜全家欢聚一堂共吃赤豆糯米饭的习俗。<br></br></h3></br><h3>此外，我国各地还有很多饶有兴趣的风俗。</h3></br><h3> <h3>在福建，冬至流行“搓丸”、“贴丸”、“馈丸”，丸子的颜色有红有白，有的被捏成小巧玲珑的玩具，如做成猪头、猪脚，还有荔枝、桃、香蕉，象征兴旺吉祥。<br></br></h3></br><h3> <h3>在杭州，人们把冬至吃剩的鱼头和鱼尾放在米缸里过夜，隔天再取出来吃，说是“吃剩有余”。</h3></br><h3> <h3>在江苏，人们非常重视冬至，前一夜称“节夜”，也称“除夜”，制糕以祭祖，并馈赠亲友，设席宴饮，称之“节酒”，也称“分冬酒”。有的人家以黄酒加糖浆制成冬阳酒。</h3></br><h3> <h3>在广东，人们冬至一般祭祖，还要到坟墓前挂纸，俗称“挂冬”。有的地方冬至宴客以鱼肉腊味蚬菜合煮，众人环锅而食，称之“围炉”。</h3></br><h3> <h3>在我国台湾还保存着冬至用九层糕祭祖的传统，在冬至这天，人们用糯米粉捏成鸡、鸭、猪、牛、羊等象征吉祥如意福禄寿的动物，然后用蒸笼分层蒸成，用以祭祖，以示不忘老祖宗。</h3></br><h3> <p class="ql-block"><b>冬</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>至</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>养</b></p><p class="ql-block"><b>生</b></p><p class="ql-block">冬至是人体机能变化最剧烈的一个节气，也是疾病最易加重的一个节气。</p><p class="ql-block">天气寒冷，患心脏和高血压病的人往往会病情加重，患“中风”者增多，天冷也易冻伤。高血压、动脉硬化、冠心病患者需特别提高警惕，注意防寒保暖，合理饮食起居，戒烟少酒，不过度劳累，保持良好的心境，适当御寒锻炼。如有头晕目眩、手指发麻、动作不便、说话含糊不清，须及早就医。</p> <p data-md5="223a5">女人冬季养生多养肝 </h3></br><h3> 女子以血为本，肝为女子先天。对于女性而言，肝脏这个器官的重要性不言而喻。与眼睛有关的疾病、与筋有关的疾病、妇女月经不调等妇科问题，往往与肝有关。</h3></br><h3> <a href="https://mp.weixin.qq.com/s/WO0xpb239eJf8QnmmWkZbQ" >查看原文</a> 原文转载自微信公众号,著作权归作者所有