哲理人生 辩证感悟(五百四十七)——为学日益 为道日损 无为而无不为(下)

理平

<p class="ql-block">哲理人生 辩证感悟(五百四十七)</p><p class="ql-block">——为学日益 为道日损 无为而无不为(下)</p><p class="ql-block">理平</p><p class="ql-block">(接上文)</p><p class="ql-block">“损之又损,以至于无为。无为而无不为。”</p><p class="ql-block">“为道”就是一个自我主动去“损”的过程。“损”掉的是自己身上那些非“道”的东西——贪、嗔、痴、狂等,或者说是那些人为(伪)的,主观片面的“造作生事”的东西。大家知道,佛教最基础的修行就在于一个“戒”字,“戒”的过程,就是“损之又损”的过程,就是“致虚极”的过程,最终就能到达天地人合一,达到自然而然,顺其自然地“无为而无不为”。“戒”在一定意义上或许和修剪植物的枝叶差不多,只有主动去去除那些多余的、不必要的、甚至是错误方向上生长的,才能集中生命中所有的能量在最必要的、最关键的、最正确的方向上成长、甚至是产生根本性的突破,产生质的飞跃。就如毛毛虫来看,由卵化为幼虫,由幼虫化为蛹,由蛹化为蝶,由蝶交配产卵(新的卵)循环往复,以致无穷,而每一变化都是质的飞跃,特别是化蛹为蝶,更能显示其飞跃的质变。其实,我们人类只有矛(日,异),或只有盾(月,己)都是无法正常生存的,只有将两者合二为一,异与己合二为人,矛与盾合二为人,化异为己,化盾为矛,才能产生质的飞跃!从己(盾)到己(盾),“以人(己)为本”一根筋思维,其演化的最终结果都只能是搬起石头砸自己的脚!要知道,恶异灭异的最终结果只能是恶己灭己,与人(异)方便就是与己方便,与人(异)为善就是与己为善!因此,“损”和“戒”的根本意义就在于发现人本性的光明,保持本心的明悟。这样,你才能真正拥有人生的指南(方向)。你会自觉自愿自动自发地把你的一切投身于“道”,完全遵循于“道”,达到真正的“无为”——所有的思想、语言、行为完全顺应于自然之道、天地之道、宇宙之道! “无为”是一个精进的过程,是一个需要极大的意志和毅力支撑的过程,是一个百折不挠、百死不悔的过程,比任何世俗的努力、奋斗更为艰难的过程;“无为”是一个外柔内刚的过程;“无为”追求的是与“道”这个宇宙根本法的契合,比人世间的一切目标都高大得多;“无为”是以自然法则——平等、自由之心为人处事,需要放下、放下、再放下,要放下既得利益、放下名利钱财地位等身外之物,因此,“无为”所需付出的代价也百千万倍于世间任何一种伟大的事业,只有真正的共产党人才能有这种境界,才能做到不把持、不自是,真正做到:知足于内不争得虚名,知止于外不贪得无厌,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,只有解放全人类才能最后解放自己。“无为”到达“无不为”需要积德行善的修行。当你把“无为”做到了极至,才能真正的“无不为”。“无不为”是一个随心所欲、心想事成的境界,是一个光明显耀、神通广大的境界,是一个境随心转的境界,其实一般人不必走到极至,只要你在“无为”的功夫上每精进一层,就会有那一层对应的“无不为”来给你受用;每跌下去一层“无为”的修行,就会失去那一层“无不为”的功德。当然真正“道”心坚固的修行者是不会沉迷于沿途的小恩小惠的,只会一如既往、不改初衷地向着“道”奋勇精进。</p><p class="ql-block">“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”</p><p class="ql-block">“无事”就是不造作生事,不人为(伪)地做事,不自以为是地做事,不拍脑袋做事,不凭领导意志做事,不剥夺人的身体自由和精神自由做事!“无事”不是不做任何事,而是顺应道(客观规律),自然而然,顺其自然地做应该做的事,做符合于道的事。什么是应该做的事,就是从“道”的角度上来看必须做的事。稍微具体一点,就是“浊”的时候,先要“止”,然后“静之徐清”;“安”的时候,先要“久”,然后“动之徐生”。除此以外,不能再凭着主观偏见去做那些自以为是的多余的事。真正能到达这样“无事”的境界是不容易的,要能有审时度势的眼光,要能有拨乱反正和富国安民的手段,关键还得自律自省、一以贯之,永不失心中的“光明”,这才是真正的难处。所谓“得天下易,守天下难”说的就是这个道理。“无事”才能“取天下”——坐稳天下。就是因为“无事”是符合“道”的,符合“道”的,才能符合公民大众最长远的利益。只要符合了公民大众最长远的利益,就能坐稳天下。这是每一个处于上位的统治者应该知道的,如果他胆敢造作生事,去违反“道”,去破坏公民大众的根本利益,那么很显然,他就不再适合在那个位置上待下去了。</p>