《论语》第372讲一一原宪篇第二十八章

万子私塾

传儒家微言大义，教商贾允执厥中，培养未来新儒商。

《论语》第十四篇原宪篇第二十八章

大家好，我是万守杰，今天一起分享《论语》第十四篇原宪篇第二十八章。

原文是这样的。

子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”

子贡曰：“夫子自道也。”

这段话翻译过来是这样。

孔子说：“君子之道有三种境界，我没有达到。哪三种呢？即仁者不忧愁，智者不迷惑，勇者不惧怕。”

子贡说：“老师是在说自己。”

窃以为，孔子把仁、智、勇三种品质提高到一个很高的高度来认识，是在给弟子们开修行方便之门。所以，子贡明白夫子的本意，也是在说自己，于是他说：老师已经做到了仁、智、勇。

这段话孔子到底是在什么场合下说的，什么时间说的，又是说给谁听的，史料不详，无从考证。窃以为，应该是孔子周游列国期间说过的话；或者说，是陈蔡之厄后对弟子们所讲的话。

大家知道，孔子周游列国期间险象环生，最险恶的一次，是孔子一行从陈国前去楚国的路上，在陈国与蔡国之间被两国派出的军队围困达七日之久。《史记.孔子世家》是这样记载的：孔子和弟子们连续七天绝粮，大家饿的快要不行了，东倒西歪，无精打采，有的学生还病倒了，因此多有怨言，唯孔子弦歌不辍，讲学诵经，神清淡定，无有一丝恐慌。首先是子路沉不住气，气呼呼问孔子，弟子中也只有子路敢与孔子这样说话，他说：“都什么时候了，你还在那儿弹琴唱歌，难道君子还有如此穷困的时候吗？”孔子答到：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”意思是说，君子安守穷困，小人穷困便会胡作非为。孔子紧接着又说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”意思是说，仁人志士，决不为自己活命而做出损害道德的事情，而是宁可牺牲自己的生命也要恪守道德的原则。

孔子知道，道理虽然是这个道理，但人是铁饭是钢，一顿不吃饿的慌，也知道弟子们多有怨言，于是把子路、子贡、颜回等这些“班干部”召集起来开了个会，目的是稳定军心。鄙以为，孔子循循善诱、因材施教莫过于“陈蔡绝粮”时师生对话，这次“班委会”最有代表性，读来不禁让人深思，受用无穷。孔子捻( niǎn)了捻胡须，凝思片刻，向大家提问：“《诗经》里面说，有个动物，它不是犀( xī)牛也不是老虎，却丝毫无目地游走于荒野，这不就是说我嘛！你们分别来解释下，我是不是治国理念不对？为何落得如此下场。”子路抢先回答，他孔武有力，是孔子最信任最忠心的保镖，说话也耿直，对于此问题，他不假思索，开口就说：“老师，这问题简单。要么是我们的仁德不够，要么是智慧还差点，所以，才会被人困在这里出不去的。”孔子听了后没有反驳，而是反问子路：“如果仁德就能得到别人的信任，那么早年间的伯夷和叔齐两位贤人就不会饿死了；如果智慧能化解一切困难，那商朝的比干也就不会被纣王挖走心了。“其实，孔子对子路略显肤浅的回答是不满意的。本来子路的本行不在治天下，招他来开会，因为是他资格老，年龄大，有影响力，并不奢侈( shē chǐ)能从他口中听到一番高论。下面轮到子贡发言了，自贡可是做官的料子，而且会做官，后来是鲁国、卫国的相，他说：“老师啊，我觉得你的理念太伟大了，别人容不下你！你是否可以考虑把你的道稍稍降低一点呢？”孔子听后有些不高兴了，说：“一个好的农民他可能特别会种庄稼，他不一定特别会收庄稼；一个能工巧匠可能特别心灵手巧，但他未必能让每个顾客都满意。君子能维护和保养他的道，有条有理，这就够了，不应该去想能不能被别人所容纳、取用。子贡啊，现在你不想着自己的“修道”之事，只想着被人所容纳，这表明你的志向还不够远大！要好好学习啊！”子贡听罢脸都红了。子贡比子路圆滑得多，毫不夸张地说是官场老手，他的回答其实贴近现实，可此时此刻却得不到孔子的认可。孔子是故意而为之，其实他心里还是很看重子贡的。孔子如此说，是让子贡戒躁戒躁，继续努力，更上一层楼。后来，子贡突出重围，去楚国求救，最终，不负老师厚望，楚昭王发兵，把孔子一行解救了出来。

最后回答孔子这个问题的人是颜回，他被称为孔门十哲之一，孔门七十二贤之首，儒家五大圣人之一。颜回一生以德行著称。严格按照孔子关于"仁"和"礼"的要求，“敏于事而慎于言"。从这点看，颜回的确称得上孔子的传承人。颜回很认真地回答：“老师，您的理念太伟大了，这是天下人不能接受的原因。目前虽然受阻，但您还是要坚持下去，走自己的路要紧，不管他人怎么说。”颜回的话也可以这样理解：老师，您有这么伟大的主张而不能推广，这是我们的耻辱，主张不被人接受，这是拥有国家的人的耻辱。相反，您的主张不被接受，而我们不应该气馁，更应该迎难而上，如此更能彰显您沧海横流中的君子本色！孔子听了颜回的话笑了，说：“就知道你小子理解我，以后你要是发了财，我愿意去给你当管家！”细细品味，颜回这番回答确实妙，而且也说到了孔子心坎里。他把孔子不受欢迎，归咎于是人民、国家的耻辱，而孔子只要保持“君子本色”足矣，尽管让别人去说闲话吧，无所谓的。颜回这番话，也算是稳定了“军心”，可以说，孔子这次召开的紧急会议，目的达到了。

与万氏宗亲在广东湛江合影留念

鄙人每每读罢这段故事，令人深思，感悟颇深。有时想啊，如今社会的年轻人，在生活工作中遇到一点点阻力，就对前途抱着消极态度，整天唉声叹气。鄙人想说的是，您的阻力再大，困难再多，但至少不会天天饿着肚子。就算自己饿着肚子，身边的家人朋友也不会跟着受罪，连饭都吃不饱。孔子之所以被称为圣人，不仅仅是在学术文化方面的贡献，我觉得他豁达开朗的胸襟，也很值得我们学习。每当鄙人在工作学习中陷入困境，就会想到这幅“孔子陈蔡绝粮”画面。孔子已饥肠辘辘( lù lù)，身边的学生也饿得面黄肌瘦，甚至还有些学生满腹抱怨。但孔子仍气定神闲，对学生不厌其烦地耐心教导。的确，我们做不了圣人，但可以像圣人学习呀，即使学不到圣人那般心境，暂且静下心来，少抱怨两句，多做实事，也是有意义的啊！其实，抱怨和消极，都解决不了问题，还不如修养身心，耐心等待，机会总会有的，但不要因为自身原因而悔恨命运不公。

窃以为，“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”应该是“陈蔡绝粮”之后，孔子对子贡说过的话。似乎是这样的场景，经过“陈蔡绝粮”事件，子贡越发对孔子崇拜，因为当时孔子不满意子贡的回答，批评他境界与格局不够，所以子贡事后又请教老师如何做“君子”。孔子对子贡说，如果一个人具备“仁、智、勇”三达德，那他就是一个真正的君子了。子贡点头称是，说：老师就是君子。

何谓“仁”？“仁者，爱人”，这是孔子对弟子樊迟讲过的话；“克己复礼为仁”，这是孔子对弟子颜回讲过的话。“仁”在《论语》中出现的次数最多，119次；所以说，孔子学说亦谓之“仁说”；抑或说，孔子学说谓之“人说”。窃以为，真正的人就是“仁者”，我们之所以修身养性就是为了成为一个真正的“人”。一个真正的“人”是爱人的人，而且是一个“尚礼”的人，是一个不知“忧愁”的人，一个快乐的人。

何谓“智”？孔子说：“知己曰明，知人曰智”。窃以为，一个拥有“智慧”的人是一个“己所不欲勿施于人”的人，是一个“忠恕”的人，是一个理解人、宽恕人、将心比心的人。抑或说，“智者”是“知己知彼”的人。这样的人不会有迷惑，任何事情都会“心知肚明”，但不一定会说出来。

何谓“勇”？“子路好勇”是出了名的，但“子路之勇”是率性之勇，不是孔子所说的“勇”。孔子之勇是义之勇，是符合礼之勇。子路问孔子：“君子尚勇乎？”答曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”在孔子看来，“勇”是君子之德，但必须以义来节制，如果勇敢而不讲道义就会乱来。对子路，孔子还有“六蔽”之教。子曰：“由也，女( rǚ)闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”孔子认为，子路勇于为善，但不能通过学来明白如何为善，这带来的弊病是贼乱。为纠正子路性格上的偏失之处，孔子告诫子路，勇必须有所节制，有所指导，方能无蔽。可见，孔子认为，“勇”需要以“礼”、“义”、“学”来节制，否则就会产生负面的影响。孔子虽没有直接回答子路提出的君子“尚勇”问题，但这并不意味着孔子认为勇不足尚，而是说“勇”是人成为人的一个重要的向度，只是居于“礼”与“义”之下。

今天借此多讲一点点“勇”，以便大家理解透。勇者何以不惧，勇者不惧什么，孔子并未直接言明，倒是有如何不惧的论说。有一次，孔子的弟子司马牛问“君子”，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”这段话的意思是，孔子的弟子司马牛请教如何去做一个君子，孔子回答说：“君子不忧愁，不恐惧”。司马牛不大明白，接着又问：“不忧愁不恐惧，这样就可以称作君子了吗？”孔子反问道：“如果自己问心无愧，那有什么可以忧愁和恐惧的呢？”此处的“忧”和“惧”，并不是指对外在的环境或东西的恐惧，而是与内在的自我反省相联系。若自我反省之后不惧于自己的良心，会更加坚定于自己的所作所为，不被外在的环境所困扰，就可以说是“勇”了。一句话，孔子之勇乃大勇也。孟子将“大勇”发挥，说：“吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐( hè)宽博，吾不惴( zhuì)焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”孔子之“大勇”与孟子所说的浩然之气相关联，它“集义”而生，以“不动心”为最高的境界。

鄙以为，“孔子之勇”乃“君子之勇”，“君子之勇”何来惧怕！梁启超在一次演讲中对这种“浩然之气”式的“大勇”的解释，甚为晓畅明白：“不惧是属于意志方面的事。一个人若是意志薄弱，便有很丰富的知识，临时也会有用不着，即便有很优美的情操，临时也会变了卦。然则，意志怎样才能坚强呢？头一件，须要心地光明，孟子曰：‘浩然之气，至大至刚’。第二件，要不为劣等的欲望所牵制。”

与广东万石等宗亲在广东湛江合影

窃以为，“勇”是一种意志上的力量，是通过修养“浩然之气”达到的。今天，我们依然需要勇者不惧的精神，是因为它代表了一种坚忍不拔的力量，一种为实现目标能够抵制外在的诱惑、克服欲望驱使的冲动、忍受简陋的生存环境的力量；一种寻求个人内心世界的平和、宁静、坦荡、冲破凡俗的力量。

孔子一直担心子路“好勇”，虽然不厌其烦地谆谆教导他，甚至还说子路如果不改“鲁莽之勇”则会“不得其死然”，意思是“子路也许将来不得好死”。果不其然，后来不幸被孔子言中，子路为了就主公孔悝( kuī)死于卫国的一次内乱，被乱军砍成肉泥。孔子闻讯，悲痛欲绝，嚎啕大哭，说：“由啊，为师不该准许你到卫国去做官的啊！”所以说，孔子眼中的“勇”是“杀身以成仁”的勇，犹如孟子“虽千万人，吾往矣”追求真理，为真理而战的“大勇”，而不是子路般的“鲁莽”之勇。

或许有人说了，不是儒家讲“仁、义、礼、智、信”君子五常德吗，为什么孔子提出的是“仁智勇”君子三达德呢？这个问题问的好。一般史书认为，孔子在春秋末期最早提出“仁、义、礼”，尔后战国时期的孟子延伸为“仁、义、礼、智”，再然后西汉董仲舒加了一个“信”，扩充为“仁、义、礼、智、信”五常德，从此成为中国人价值体系中的最核心因素。鄙以为，这种说法有问题。孔子提出“仁、义、礼”不假，孟子提出“仁、义、礼、智”为人之“四端”也不假，但是孔子也提出过“智、信、勇”的问题，但并没有把它们归纳为人的核心道德。可是，孔子却明确提出“仁、智、勇”为君子之达道，即“君子三达德”。请记住，孔子那时并没有把“仁义礼智信”与“金木水火土”五行相提并论，那是宋代以后的事情。也就是说，孔子的本意是，“仁”可以涵盖礼、义、信、智、勇等所有的德性，仁人就是“真人”，一个真正的“人”就是“仁人”，有道是“仁者无敌”也。孔子学说亦归纳为两个字，“仁说”，“仁说”就是“人说”，是教导人们如何“成人”的学说。

“信”在今天尤为被人们看重，但在孔子眼里，以及在孟子那儿，都是居于仁、义、礼之下的德性，甚至对“信”的掌握问题尤其担心。孔子说：“言必信，行必果，硁硁( kēng kēng）然，小人哉！”孔子意思是说，说出的话必须守信用，做事必须有结果，但这样的行为被视为耿直固执的人。也许孔子的话不被大家所理解，因此孟子对此又做了进一步说明，孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”孟子说啊，什么叫大人之信？大人之信是，说出的话不一定非要守信用，做事不一定非要有结果，唯有义是绝对的。也就是说，所谓的“信”不具有绝对价值，只有“仁”和“义”才有绝对价值。或者说，只有符合仁与义的“信”才可以“言必信，行必果”。

窃以为，今人把“信用”当做衡量一个人道德的唯一标准，且与“信守合约”挂钩，不能不说是社会文明的一个大倒退，势必进一步陷入一个“讲信用”而不讲“仁道”的“弱肉强食”之丛林社会。孔子的思想逻辑是，一个“仁者”一定讲礼、讲义、讲信，但一个讲礼、讲义、讲信的人不一定是“仁者”。既然是这样，为什么孔子不干脆说“君子之德”是“仁”呢？这的确又是一个问题。鄙以为，一个不学习且无知识的人也有可能是“仁者”，一个意志不坚定的人也有可能是“仁人”。孔子以为，这样的“仁人”不是完美的“仁人”，只会“爱人”是不够的，必须还要有“智慧”；有道是“好仁不好学，其弊也愚”，所以要想有智慧就要学习，才能懂得如何去“爱人”。孔子还担心，光有智慧的去“爱人”还不行，遇事退缩不前不行，没有持之以恒之心不行，没有“朝问道夕死可矣”的“大勇”精神不行。故“仁智勇”三者结合，用“智”和“勇”辅佐“仁”，以“智”节制“勇”，有道是“好勇不好学，其弊也乱”，便是君子修养所达之道。

窃以为，孔子之后，自孟子始，儒家把“勇”拿出君子之德以外，淡化了“勇”，不能不说是一大遗憾。所以，孔子之后儒者多为懦弱( nuò ruò)书生之象，似乎文质彬彬之君子与“勇武”已经无关了。其实这不是孔子所希望的，孔子心中的“君子”是文武全才的人。要知道，孔子所教“六艺”，包括礼、乐、射、御、书、数，其中射、御两科均属于“武术”，是为了培养一个人“尚武”精神的。由此而论，我国今天的中小学都应该加“武术”课程，大力开展“去眼镜”行动。有道是：中国未来之少年，应该是“崇文尚武”，“英气袭人”，“仁智勇”三达德也。说到这里，鄙人不由叹气一声，教育部门的官员们何时才能读懂《论语》啊！教改有这么难吗？

好，今天的课就分享到这里，谢谢大家，再见！