孔孟之道是正道，仁政之政是王政 ——楚风书影系列：我读《孟子》及其它

周光辉

1 　　两千多年前，一位单身母亲为教育儿子，三迁居处，将儿子培养成中国历史上杰出的思想家、哲学家、文学家和教育家，一个被尊崇为“亚圣”的孟子，他与孔子并称为“孔孟”。 这就是传颂千古的孟母三迁的故事。 时令深冬，我读《孟子》，俨然正襟危坐在孟子这位历史老人的案几前，聆听他的谆谆教诲。窗外寒意阵阵，室内暖意融融。孟子的文字因词锋犀利而有温度，孟子的思想因深邃宏博而有力量。我在读《孟子》的同时，参阅了朱熹的《孟子集注》、焦循的《孟子正义》，以及张定浩的《孟子读法》、毕宝魁的《细读孟子》。 南宋朱熹把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》合为“四书”，成为原典儒学的经典。钱穆先生认为”四书”是中国人人人必读的书，其中《论语》应作为全天下人必读的书。当然，因为种种原因，没有读“四书”的人很多。不读“四书”，不会影响身体健康，只会影响个人修养；不读“四书”，也不再会发生孟母断机教子的励志故事。 好在中学语文课本中保留了《孟子》中的经典篇目，其中有《得道多助，失道寡助》、《生于忧患，死于安乐》、《鱼我所欲也》、《富贵不能淫》等，这些篇章是孟子思想的精髓，也是孟子文采的精华所在。我在中学当语文教师时，教过这些篇目，重温经典，不胜感慨万千。 孟子的思想流淌在两千多年历史岁月的长河之中，这一脉清流，不时激荡着历代仁人志士的心怀，激励世世代代铁血丹心的民族英雄，谱写出无数气吞山河的慷慨悲歌；这一脉清流，也不时砥荡着现实的堤岸，警醒着堤岸上迷惘无助的人们，观照着世道的成败兴衰。 夫夷江景区河段 2 　　古代圣贤无不注重个人的自我修为，而且正因为其自我修为的极高境界，才成就了他们至高无上的人格和品德，造就了他们彪炳千秋的才学与思想。 老子的自我修为体现在他的致虚守静，无为体道。孔子以＂九思＂自省，以仁为修身之本。庄子心随自然，追求内心的自由与精神的超越。 孟子的自我修为，一个重要的方面是“反求诸己”，即遇到问题时，先在自己身上找原因，不抱怨他人，也就是我们常说的自我反省。孟子的自我反省，并不是一味的自责，而是要求自己以仁存心，以礼存心。他深信“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”。孟子对现实社会的复杂性有着清醒的认识，你以仁礼待人，并非所有人就以仁礼待你。你的仁礼可能会被误解，但你经过一而再的反躬自省后，仍被人非难，那你就可以不必理会。因为“为机变之巧者，无所用耻焉”，也就是那些玩弄权谋机巧的奸诈小人，是没有什么羞耻之心的。现在能做到反求诸己很难，遇事能反躬自省的人不多。反倒是随处都能听到抱怨之声，抱怨世风日下，抱怨人情淡薄，抱怨世道不公。似乎自己的过错跟自己无关，所有的过错都是他人惹的祸。尽管抱怨有着充分的理由，但抱怨只会是涸辙之鲋，任何气盛的抱怨都难以改变不堪的现状。 《孟子•公孙丑》中有一段话，虽然时隔两千余年，却仍然切中时弊，不得不引人深思，他说：“古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之。及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之？又从为之辞。”这段话的意思是，古时候的君子，有错就改；而现在的君子，将错就错。古时的君子，他的错误，就好像日食月食一样，老百姓都看得见。等到他改正了，百姓们都抬头仰望。现在的君子，哪里只是将错就错，还要编出一番理由为自己的错误辩白。这段话给我们的深刻警示是，没有反躬自省的意识，就有可能刚愎自用，终至于独断专行，导致错误不断。有错又不改，就会将错就错，恶化为一错再错。如果一错再错，还要处心积虑地去掩饰错误，就会在错误的歧路上越走越远。对待错误，虽然我们做不到孔子的学生子路一样闻过则喜，但需要像孟子一样反求诸己，努力做到像孔子的学生颜回一样“不贰过”。也就是有错就改，不再犯第二次同样的错误。 孟子自我修为另一个要求是不要自暴自弃。成语“自暴自弃”的含义，是指自己瞧不起自己，甘于落后或堕落。孟子原文中的自暴，一般的理解是自己损害自己，而自己损害自己的行为，是因为用言语诋毁礼义。要摒弃自暴自弃，现在的观点是，面对人生的困难与挫折，要勇于面对，迎难而上，做到自强不息，发愤图强。而孟子认为，要做到不自暴自弃，就要居仁行义，这对我们现在的人来说是很难理解的。居仁者，就是要把仁作为人心的居所；行义，就是要把道义作为为人处世的正确路径。现代人习惯于用理想之类的大道理来灌输人，用雕饰过的榜样来影响人。古人的居仁行义，是出自内心的修养，是来自灵魂的自觉。以仁义来支撑一个人的内心，就会使内心强大起来，面对困难和挫折，就拥有抵御的力量。居仁行义，实则是传统文化赋予我们的精神信仰，是我们炎黄子孙与生俱来的的基因密码。排斥、抛弃或丧失这种信仰，就会导致我们内心的孱弱，精神世界的崩塌，堕落至自暴自弃，面对困难就会退缩，面对挫折就会屈服。 我很欣赏孟子对世道的认识，他引用了一个很有诗意的比喻：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”意思是：沧浪之水清澈时，我就用来洗冠带；沧浪之水浑浊时，我就用来洗脚。话说得是明白如话，含义却非常的深刻。这话孔子早就说过，他是以训导的语气说的：“小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。”孔孟之道是一脉相承的，对世道的认识，《论语•卫灵公》中说得非常直接：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”孟子的态度委婉一些，无论沧浪之水的清澈或污浊，无论世道的清明或黑暗，君子的处世之道是审时度势，既要顺势而为，又不能随波逐流。君子的处世风范，就是要始终保持高洁的品行和节操。“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”修为只有达到这样极致的高度，才会具有如此博大的胸怀和理想的人格。 孟子修为的最高境界是培养浩然之气。孟子认为培养浩然之气，要做到不动心和知言。所谓不动心，是在坚持居仁行义的人生道路上，无论面对怎样的境遇，始终做到心志坚定不移，心神纯正无邪。君子的心志，是指坚守居仁由义的道德情操；君子的心神，是指坚持人性本善的道德感情。“仁，人心也；义，人路也。”而知言者，是要辨人曲直，认清是非。识人要听其言观其眸，察人要听其言观其行。 孟子的浩然之气，不同注疏有不同的理解。我的理解是，浩然之气是蕴涵于生命之中的正直刚强之气，它是由内心仁义的本性孕育而成，经过善道信念的打磨，在长期的道德修为中焕发而出的精神气概，是仁人志士以浩荡的君子之风汇聚而成的人间正气。 孟子的浩然之气是舍生取义的天地正气。“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生取义也。”’舍生取义，这是士大夫最完美的品格，这是伟丈夫最高尚的理想，这是仁人志士生命的终极意义。从生到死是一个人生命的自然过程，在普通人平凡一生中，我们有可能活得苟且，但无愧于自己；我们有可能活得窝囊，但无愧于家庭；我们有可能活得平庸，但无愧于社会。但在民族生死存亡的紧要关头，仁人志士们挺身而出，为追求真理与正义，舍生取义，勇赴国难，撑起民族顽强的脊梁，汇聚起民族的浩然正气。 孟子的浩然之气是中华民族大丈夫的精神气概：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”如此铿锵澎湃的言辞，如此慷慨凛然的气势，如此博大精辟的思想。孟子的大丈夫精神，是天下士子自我修为的道德准则，是仁人志士的人格理想和精神坐标，是顶天立地中华民族精神的高度概括。 夫夷江景区河段 3 　性善论是孟子哲学思想的核心。 孔子并没有明确提出性善论的观点，他认为人性向善，但需要经过后天的教育培养。孟子肯定人性本善，认为人的天性中就存有仁义。《孟子•告子上》中说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”孟子从“人皆有不忍人之心”的普遍心理，将人的本性概括为“四心”，即恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心。在《孟子•公孙丑》一章中，孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”并且强调人之所以天性中具有四端，犹如一个人天生就有四肢一样。儒家人性善良的伦理观，由孔子的“仁义礼”，发展到孟子的“仁义礼智”，再扩充到董仲舒的“仁义礼智信”，组成人性善良的基本品质，成为做人必须遵循的“五常”道德准则，构成了中华民族道德价值体系的核心因素。 善良诚实是中华民族的本质特性，与人为善也是我们大多数人与人交往的基本准则。孟子的人性之善如水流向下的比喻，本义是指人性之善与水流向下一样是自然而然的现象，但这一比喻也寄寓了更为深刻的内涵。我的理解是，人性本善，善心如水，但水流向下并非就是一泻千里毫无阻碍，有坑洼阻滞，有顽石挡道。坑洼有似恶意，顽石有似邪念。善心似水流向下，但流水必须填满坑洼、绕过顽石才能继续流淌向前。善心如注，聚注成流，汇流成川，当个体的善心汇合为群体的善意，就能构成整个社会的和谐。 关于人与人之间的关系，孟子阐述了父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之间的伦理要求，即：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。将人与人之间的关系上升到伦理层面，不同的时代有不同的要求，其内在的道德规范也随之发生变化。为人在世，我们更多的是与父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之外的人打交道。我们遵循与人为善的交际原则，但与人为善需要他人对等的响应，需要一个诚信友善的社会大环境维持。如果你的善意被误解，被歪曲，甚至被不善之人利用。也就是说，你的善意一旦被阻塞，人与人之间的善意一旦被隔断，就像流水遇到阻碍，就会出现互不信任，滋生彼此提防的心理，逐渐升级为相互猜忌，进而萌生怨恨，最后蜕变为互害。当诚信被摒弃，善意被戕害，互害蔓延，戾气横行，就会败坏整个社会风气。这就需要我们弘扬孟子的性善论，恪守传统的伦理观念，以适应时代要求的道德教育来正己化人。 孟子的性善论，有一个重要的观点是推己及人。在现实生活中，不同阶层的人有着不同的思维方式和行为习惯，会有不同的为人处事的方式。同是一个人，随着身份地位的变化，其思想观念和生活方式也会跟着发生改变。你不可能要求所有的人想的是一样，做的是一样。不同阶层之间是存在矛盾和对立的，完全化解阶层之间的差异是不现实的。但无论富贵贫贱，人格上是平等的，人与人之间的交往应相互尊重，秉承儒家推己及人的人伦道德。孔子教诲我们要“己所不欲勿施于人”，孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 推己及人，以仁存心，是我们应有的善良品质；与人为善，居仁由义，是我们应有的道德情怀。 古人云：仁者无敌。 夫夷江景区河段 4 　仁政，是孟子的政治理想。 孟子效法孔子，志在推行仁政，视仁政为王道。 什么是“仁政”？孟子施仁政于民的主要措施是：省刑罚，薄税敛，深耕易耨。用现代的术语来阐述，就是从法治、财政、经济三个方面让老百姓过上安居乐业的日子。孟子的仁政思想，重在推恩于民，关注民生。要制民之产，保证老百姓有包括土地、房屋等基本的生产资料，让老百姓能自给自足；要取民有制，反对横征暴敛，减轻老百姓的负担；要教化民众，重视对民众的谨痒序之教，申之以孝悌之义，引导民众向善。要以民为本，与民同忧乐，强调得民心者得天下。 孟子最先提出与民同乐的思想，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”由此，开启了“民为贵”民本思想的先河。在此基础上，孟子作为仁心天下的仕子，提出了震古烁今的“民贵君轻”的口号：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这话现在听起来，依然是振聋发聩。 但孟子所处的时代，是“世道衰微，邪说暴行有作”的乱世时期。君王昏庸，奸佞当道。碌碌无为者拱默尸禄，胁肩谄笑者哗世取宠。他的仁政理想，大多只能停留在与齐、宋、鲁、滕、梁等国君游说的层面上，没有能付诸于治国理政的政治实践。孟子的书生意气冲不破现实腐朽的皮囊，他想当然地以尧舜之道、三代之制的所谓王道，一厢情愿地想教育君王施行仁政，除了说动了一个行将就木的梁惠王之外，梁惠王的儿子梁襄王在孟子眼里是“望之不似人君”，一眼看去根本不像是一个国君的样子，与他谈仁政爱民无非是对牛弹琴。齐宣王的态度是“王顾左右而言他”，对仁政没有多大的兴趣。鲁平公听信姬妾宠臣的话，取消了见孟子的行程。宋国与薛国的国君听了孟子一番仁政的大道理之后，仅只是打发了他一点盘缠而已。就是一个弱小的滕国，国君滕文公诚心诚意地接受了孟子治国理政的思想，并采取了一系列推行新政的措施，遗憾的是还来不及施行，滕文公就死了，滕国不久也被宋国灭亡。 司马迁评价孟子“正人心而存仁义，发先王而行王道”的思想，仅只是“迂远而阔于事情”的学说而已。在统治者的心目中，仁政王道只是用来装潢门面，骨子里追求的不是仁道而是霸道。孟子后来也认识到，从古至今的历史无非是“天下之生久矣，一治一乱”而已，逃不过治乱交替、兴衰循坏的运行逻辑。孟子也只能寄希望于“五百年必有王者兴”的臆测，可就算五百年出现一次圣君贤臣的盛世景象又能怎样？作为一代圣贤，孟子无论怎样用“不怨天，不尤人”来安慰自己，也无法改变世道只有王权而无王道的现实。 《孟子》中有几则饶有意味的寓言故事，其中脍炙人口的有“揠苗助长”、“庾公之斯”、“墦间乞食”、“校人烹鱼”、“ 弈秋诲弈”、“五十步笑百步”等。这些寓言故事的运用，极其生动形象地论证了孟子的观点和思想。但我在读《孟子》时，竟然冒出一个怪诞的联想，孟子似乎阴差阳错地用自己的寓言故事，极其无奈地诠释了他崇高而美好的仁政理想的破灭。“弈秋诲弈”或许暗喻了他致力于教诲君王施行仁政王道这一神圣使命的失败，“校人烹鱼”或许暗示了他仁政爱民的政治理想化为泡影。一个被称为亚圣的历史老人，我们耳边老是重复着他所讲述的“揠苗助长”的故事，而历史循坏往复地在上演着“五十步笑百步”的闹剧。 然而，仁政始终是人类社会理想的政治图景，以民为本是执政者理应秉承的行政理念，而民贵君轻是现代文明社会的基本特征。 夫夷江景区河段 5 　　读《孟子》修心，重在修向善之心；读《孟子》修性，重在修反求诸己；读《孟子》修身，重在修大丈夫的浩然正气；读《孟子》修行，重在修仁政爱民之道。 寂寥的深夜，读完《孟子》，仰望星空，我突然强烈地意识到，古代的圣贤有如灿烂的星辰高悬于历史的星河之上。你看不看他，他们思想的光芒永远闪亮，并随行历史的脚步，观照着世道的兴衰变迁。 天见其明，地见其光。孔孟之道，大道典嘉。 夫夷江景区河段手机拍摄