《达摩祖师文集》之二

乌蒙山人

<p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">《达摩祖师文集》之一:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">《达摩祖师四行观》全称《菩提达摩祖师略辨四行观》,此篇最早见于唐道宣《续高僧传》第十六卷《菩提达摩传》,其后,净觉《楞伽师资记》也有相同的文字,在其它流传的几种达摩著述,如《少室六门》、《四行论》中也有这一部分内容,因此被确定为菩提达摩祖师的真说,是禅宗最早期的要典。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">本篇旨意即在指明入道要门为“理、行”二途。用理入来安心,即“藉教悟宗”,用经教发明心地,启发深信“含生同一真性,但为客尘所覆,不能显了。”这即是当时《楞伽经》所说的众生都有“如来藏"和涅槃师“一切众生皆有佛性”之说。了然明白此义,放弃妄想归于“真性”,于真理冥符,进无分别、寂然无为的境地,即为“理入”安心,作为一种把握后。其次即用“行入”来启发行动,以便随时随地践履。行有四种,故为“四行”:对于过去,想为从前所作的恶业,应有和它相应的苦恼果报,受之不疑,是谓“报冤行”;对于现在,种种苦乐的遭遇,纯以无我观来处理之,并不计较得失,叫“随缘行”;对于未来,看三界如同火宅,意在出离,不加贪着,即是“无所求行”;以自然的态度,明定理,除妄想,来行一切行,以至行所无事,即叫“称法行”。概而言之,达摩祖师所传之道为大乘之道。理入是悟理,行入是修行。大乘道“二入”说即是以后禅宗所遵行的宗旨。一一选自《中国禅宗大全》</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">鉴于《达摩祖师四行关》的重要性,以下《二入四行的禅法》白话译文,以禅心写的小册子《穿透生死的大自在》中摘录出来,供各位修禅的师兄们参考。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">达摩祖师二入四行的禅法</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">达摩祖师的禅法,除了接引二祖神光(慧可)一段的心法之外,最主要的就是修持“二入四行”的禅法了,二入即指进入佛法之门、上契佛心,下合教理的两种方便:一者理入,二者行入。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">四行观</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">序</span></p><p class="ql-block" style="text-align:right;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">昙琳(序)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">法师者,西域南天竺国人,是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗,闻皆哓悟;志存摩诃衍道,故舍素随缁,绍隆至种;冥心虚寂,通鉴世事,内外俱明,德超世表。悲悔边隅正教陵替,遂能远涉山海,游化汉、魏。忘心之士,莫不归信;存见之流,乃生讥谤。于时唯有道育、慧可,此二沙门年虽后生,俊志高远。幸逢法师,事之数载,䖍恭咨启,善蒙师意。法师感其精诚,诲以真道,令如是安心,如是发行,如是顺物,如是方便,此是大乘安心之法,今无错谬。如是安心者:谓壁观也。如是发行者:谓四行也。如是顺物者:防护讥嫌。如是方便者:遣其不着。此略序所由云尔。一一弟子昙琳序</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">四行观</span></p><p class="ql-block" style="text-align:right;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">[梁]菩提达摩</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">夫如道多途,要而言之,不出两种:一是“理入”,二是“行入”。“理入”者,谓藉“教”悟“宗”,深信含生同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与“理”冥符,无有分别,寂然无为,名“理入”也。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">要想踏入悟道的大门,途径虽然有很多种,但归纳起要点来,则不出“理入”和“行入”这两类。理入是指从诸法的理体直接契入实相无相的宗旨,最初需先藉着佛陀以及弟子们的言教获得基本的解悟(藉教悟宗)。诸法理体依诸圣教的抉择指示是遍一切处的,无所不在的,所以即此深信一切众生都具足同一的真性(真如佛性),只因迷惑于客尘影像的生灭落谢,而被覆盖,不能自证自了。如果能舍离妄想分别,返归于原来的真实本性,凝定在内外一如,心如墙壁(即直心无妄,隔断一切尘劳烦恼)的“壁观”境界上,泯灭了自他、凡圣等相对的差别境界,由此坚定不变,更不流于语言文字以及经教方面的思维取舍,自然就会暗合诸法体性,默默契合体性寂净,本性无为,无有分别妄想的流转境界,这就是从“理”契合真性(真如佛性)宗旨的法门。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">“行入”者,谓“四行”,其余诸行悉入此中。何等四耶?一、报冤行,二、随缘行,三、无所求行,四、称法行。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">再说“行入”:行入即行门,达摩祖师的行门包括四点:报冤行、随缘行、无所求行、称法行。理入侧重性体,行入是在心念与行为的作用上做到与理相应,而这也是大乘佛教在入世行化、深入世间时的核心精神所在,可惜后来很多学禅的人,只重视禅机公案,谈玄说妙非常在行,于行门上一着少有检点,早将达摩祖师的教诲,以及历代禅宗祖师们的操行、德行、言行都抛之脑后了。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">云何名“报冤行”?谓修道行人,若受苦时,当自念言:我从往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起怨憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃恶业果熟,非天非人所与,甘心忍受,都无冤诉。经云“逢苦不忧”,何以故?“识达”故。此心生时,与“理”相应,体冤进“道”,故说言“报冤行”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">作为一位体解无上解脱大道的行人,应该怎样正确对待哪些来自日常环境中,遇到的苦厄灾难、逆境违缘等诸多能使人心生怨恨、悲苦急愤及种种不如意的“苦行”呢?例如在现实生活中,人们往往因为自己的不公平待遇、所求不得,失意障碍等失去心理平衡,轻者怨天尤人,重者蓄意报复,害人害己,自酿苦因苦果。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">达摩祖师在报冤行中说到应该这样去做:自己今生所遭受的一切痛苦,都是我于过去无量劫中,舍弃了自己本具的真如佛性之本,追逐在攀缘妄想的现象泡沫之末中,启迷惑门而造恶业因,又由恶因而感果报,流浪在轮回六道之中,备受种种痛苦。然而我即从来没有明白过痛苦产生的根源,反而心生报怨和增恨,由此恼害他人,与数不清的众生结下了不知多少恶缘,做下了无数损害众生的恶因。自己今生虽然没有再造什么大的恶业,定是宿世恶因现已成熟的恶果,这恶果并不是上天或其他任何人强加给我的,都是我自作自受,咎由自取,所以我当面对现实,既不逃避责任,更不徒生怨尤,而应理所当然,宽容平和的心态,心甘情愿地接受我目前遭遇到的一切,没有一点冤恨和不满,实在没有向人申诉倾吐的必要。佛经中云:“逢苦不忧”,为什么呢?因为认识了有因就有果的业报真理,心意通达豁然之故。于是受苦的心念才一升起,便能以正念正知的力量,与真如性体性相与(即转烦恼成菩提之意)。因为这是藉冤业而体悟大道,增进自己的道行,所以说这是报冤啊。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">二,“随缘行”者:众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,是故说言“随缘行”也。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">随缘行是讲对待“乐”的态度,扩而言之,是对世间中“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”这八风的态度。世间万法,以及众生自身,幻生幻灭,无非都由因缘条件暂时合和而成,其中无论如何都找不到一个具有恒常、唯一以及自主自在的自我之自性来(即诸法无自性)。了知道一切所遇到的苦乐境界都是从因缘法中来的,对于缘聚则生、缘散则灭的万法,实在是没有什么好执著的。前面报冤行中讲道对待痛苦的态度,许多人也许能泰然处之,但是当哪些殊胜果报、荣誉利乐的世间好事降临到自己的头上时,要他毫不动心,不被顺境自得哪就更难了。所以要知道这也是自己过去宿因所种的善业所感,现在得到了回应而已;要看到因缘一旦散灭之时,一切也就跟着消失无为了,因此有什么值得喜乐的呢?得到和失去不过都是从因缘中来,而修道人的心却没有因此而有增减,在喜悦的境风中,内心仍然如如不动,一切所行所念无不暗顺于道,所以就叫作随缘行。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">三,“无所求行”者:世人常迷,处处贪著,名之为“求”。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。功德黑暗,常相随逐,三界无安,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安?了达此处,故舍诸有,息想无求。经云:“有求皆苦,无求皆乐。”故知无求,真为道行,故言“无所求行”也。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">世人由于对自己的真如本性无知,遂陷于现象大梦的迷惑之境,起心动念,处处贪着于世俗的所求。有求更有欲,有欲亦有求,种种欲求既然横塞心中,于是乎万般患得患失,踌躇苦恼也都跟着来了。而有智慧的人悟入本性,则能了知真如本性不会染执于世俗,因此他们安心于无为无作的本性之中,身形随着自己的因缘自然而然地生活(后世禅宗中曰:“随綠消旧业,更不造新殃)。世间万物都如梦幻泡影一般,缘生缘灭而空无有实,所以心中无欲无求。世间的一切都是相对的,有功德也有黑暗,对于此显彼伏,相互凌夺的往来现象都不应该有有求的执着。无始以来就滞留在三界之中,就象呆在熊熊炽烈的火宅中一样,有身有求都是痛苦,谁能在三界的火宅中得到安乐自在呢?了解了这个道理,便会息灭对万有之境上生起的执着,妄想自息,心中再无所求。佛经中说:“有求皆苦,无求乃乐。”由此可知,无有所求的心,方才随顺了真正的菩提道行。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">四,“称法行”者:性净理体,目之为“法”,言解此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。经曰:“法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。”智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,生、命则行“檀舍施”,心无悭惜,达解三空,不倚不著,但为去垢,感化众生,亦无化相。此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。“檀施”既尔,余五亦然,。除妄修真,行于“六度”,而无所行,是为“称法行”也。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(1, 1, 1);">自性本净的理体,就称之为法。从理体上而言,凡所有相的本来空性,所以本性理体就不会被任何所污染,也不会被一切善恶、染净、有无、生死等两边所对待之法所着落,本净的空性中也没有此和彼的差别。佛经中说:“法界中没有众生,因为离众生垢的缘故;法界中没有我相,因为离我生垢的缘故。”有智慧的人,如果能信受解悟本具的自性理体,就应当称其法性清净理体的现量而行持。因为法性体中本来就没有悭贪,因此当以身心、性命、物财等,修持檀波罗密舍无量施的布施之行,而心中即没有生起丝毫的悭吝和爱惜之念。既了悟了人空,又顿悟了法空的人、法二空之理,所以在行持布施度时,同时也就通达了三轮休空的本性:既不见有布施的人自己、也没有所布施的财物、还没有被布施的对象。总之,没有任何偏倚与所作,远离了一切染作上的污垢,称化度众生而不持于众生相,这样的话既能自利,又能利他,同时还庄严了无限菩堤大道。修布施的檀波罗密既是这样称法而行,其它五度:持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,也无不仿止。尽管修持着六度法门,却既不见行相,自心中又实无所行,这就名之为称法行。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">原文:</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">说偈言</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">外息诸缘,内息无喘,</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">心如墙壁,可以入道。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><br></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">明佛心宗,等无差误,</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">行解相应,名之曰相。</span></p>