<p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">欲解如来妙理,常在一念之中。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">《达摩祖师文集》之一:</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">安心法门</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">迷时人逐法,解时法逐人;解时识摄色,迷时色摄识。但有心分别计较自心理量者,悉皆是梦;若识心寂灭,无一切念处,是名正觉。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">人还在迷域的时候,解决问题,总会去追逐寻找方法;开悟之时,解决问题的方法就会追逐人而来。开悟的时候,是内在的心识在控制色身的行动行为;迷惑的时侯,是色身的一切在控制、牵制着内在的心识。只要心还在分别计较“自心限量”的话,全都是梦幻泡影。如果能认识到心的空寂,不升起任何念到的时侯,这就叫做正觉。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">问曰:“云何自身限量?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">答曰:“见一切法有,有不自有,自心计作有;见一切法无,无不自无,自心计作无;乃至一切法亦如是,并是自心计作有,自心计作无。”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">问道:“什么是自身限量?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">回答说:`看到一件事物的存在,然而事物的存在并不是事物本身就不存在,而是自“心计”作的不存在。乃至一切事物都是这样的,都是自“心计”作存在,自“心计作”不存在。’</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">又若人造一切罪,自见己之法王,即得解脱。若从事上得解者气力壮,从事中见法者,即处处不失念;从文字解者气力弱,即事即法者深。以汝种种运为跳踉颠蹶,悉不出法界;若以法界入法界,即是痴人。凡有施为,皆不出法界心。何以故?心体是法界故。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">假如一个人造作了一切罪过,只要他能寻找到自己的“自心”这个内在主宰一切的“法王”,立即就可以获得一切解脱,如果从事上授受获得解脱的话力气就壮,任何时候都不会失去正念;从文字上获得解脱的话气力就弱,在授受的同时,法深深殖入。任凭你种种运作,怎样跳踉颠蹶,都跳不出法界的范围。如果还想从法界进入法界,就是愚痴的人。一切的行动,都离不开法界心。为什么呢?因为心的本体就是法界。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">问曰:“世间人种种学问,云何不得道?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">答曰:“由见己故,所以不得道;己者,我也。至人逢苦不忧,遇乐不喜,由不见己故,所以不知苦乐,由亡己故,得至虚无;己尚自亡,更有何无不亡也?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">问道:“世间人有种种的学问,为什么不能得道呢?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">回答说:“是因为只看见‘己’的缘故,所以不得道,这个‘己’,就是相状色身的‘我’。修成正果的人逢苦不忧,遇乐不喜,是因为已经看不见‘己’的缘故,所以不知苦乐。由于没有了‘己’,才得到了至高虚无空寂的境界。‘己’尚且能够让它自己灭亡,还有什么东西不能让它灭亡呢?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">问曰:“说法既空,阿谁修道?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">答曰:“有阿谁须修道。若无阿谁,即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者,逢物不生是非,是者我自是,而物非是也;即心无心,是为通达佛道;即物不起见,是名达道。逢物直达,知其本源,此人慧眼开。”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">问道:“既然说诸法皆空,还有谁会来修道呢?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">回答说:“有‘谁’的存在才需要修道,既然没有`谁’的存在,就不需要修道了。所谓的‘谁’,也就是‘我’。如果没有‘我’的存在,在面对任何事物时,就不会产生事非对错的心念。正确的,是‘我’认为的正确,而不是事物本身的不正确。知道一切源于心而又知道心的空寂,就是‘通达佛道’。面对事物不起妄念,就叫‘达道’。遇到事物立即明白通达,知其本源,说明这个人的慧眼开了。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">智者任物不任己,即无取舍违顺;愚人任己不任物,即有取舍违顺。不见一物,名为见道;不行一物,名为行道。一切处无心,即作处无作处。无作法,即见佛。若见相时,即一切处见鬼;取相故,堕地狱;观法故,得解脱;若见忆想分别,即受镬汤炉炭等事,现见生死相。若见法界性,即涅槃性。无忆相分别,即是法界性。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">有智慧的人任由事物的自然发展而不任由“己”的自由发展,这就是没有取舍违顺;愚痴的人任由“己”对事物的干扰而不是由事物自然发展,这就是有“取舍违顺〞。看世界不作一物,就叫“见道”;不造作任何事物就“叫行道”。不管在任何地方都“无心”做事,任何地方都是既造作又没有造作的地方。这就是“无作法”,就是“见佛”。如果在所有地方看到的全是相状,而执着于此相状,就是在所有的地方都“见鬼”。执取相状,就会堕入地狱;观照空法就会获得解脱。如果总是以头脑的判断认知对错,就会受镬汤、炉炭等地狱酷刑,让你见到一切生死相。如果能见到法界性,就是见到涅槃性。不用意识判断认知的是非对错,就是“法界性”。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">心非色,故非有。用而不废,故非无。用而常空,故非有。空而常用,故非无。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">“心”不是相状形式的,所以,从这点上讲是不存在的。它作用于一切而永不废止,所以,从这一点上讲它又并不是不存在的。它永远以空无的状态运转,所以,它又是不存在的。它虽然空无却能不停地作用于一切,所以,它又不是不存在的。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">原文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">即说颂曰:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">心心心,难可寻。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">宽时遍法界,窄也不容针。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">亦不睹恶而生嫌,亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚,亦不抱迷而就悟。达大道兮过量,通佛心兮出度。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;">不与凡圣同躔,超然名之曰祖。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">译文:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">心是寻不到的,大的话遍法界,小的话针也容不下。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">不因为看到坏事产生罅隙,不因为看到善事而勤于做事。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">不因为舍弃智慧而近于愚蠢,不因为抛弃迷惘而追求悟道。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">达到大道超越了常规,通达常规超越了常规的度量。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:22px;">不与凡夫和圣人相同,超然独立,因此被称为祖师。</span></p>