夕阳

绿叶红花

<p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">中国文化能为世界做什么贡献?</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">原创 李银河</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">我的导师许倬云先生是横跨历史、社会学两科的学问大家,其学问之深厚、思路之清晰、文笔之瑰丽几乎无出其右者。近读先生之新作《说中国:一个不断变化的复杂共同体》,从政治、经济、文化和社会四个方面纵论中国古今,看得人神清气爽,心潮澎湃。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">看到全书结尾处,许先生讲到中国文化能够为世界做什么贡献时,唯一提及的竟是中国的养生文化。先生的原话是这样说的:“目前,很多西方人士已经发现,至少在养生方面,中国传统中的生活态度颇足以救西方往往走极端的偏差。由此起步,可能在人生意义、生命价值、利用厚生等种种角度,都会有人发觉,融合中国与西方文化,或建构新的文明体系,是全球人类共有与协作的根本。”先生所谓“养生”并不是我们天天在网络上见到的各种养生帖那么狭义的养生,而是广义的养生,其中包含人生意义、生命价值等等重大议题。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">许先生为什么将中国的养生文化放在如此重要的地位?在略感突兀之外引起我的深思,想到以下几种理由:</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">首先,中国的文化主流是世俗文化,而不是宗教文化。中国没有信众很多的宗教,更无国教,主流人群是无神论者,加上少数泛神论者,加上少数万物有灵论者。所以中国人不看重来世,不看重彼岸生活,不看重死后灵魂,只看重现世。大多数人都相信“人死如灯灭”,相信人死后会灰飞烟灭,归于空无。所以中国人的人生观是现世的人生观,而现世人生中最重要的一件事就是养生,即如何在此生现世生活得幸福、圆满、健康、快乐,最多加上个人成功(立德、立功、立言)、光宗耀祖。这是中国人定义人生意义、生命价值的基调。由于我们的文化如此看重养生,在养生方面就集中了中华文化的精粹,必有超出世界其他文化之长处。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">其次,中国立于世界民族之林的最大特色是人口众多。虽然印度有可能超过我们,但到目前为止,中国还是世界人口第一的国家。我们在其他方面的产出和贡献只是平平,但我们的文化最为盛产的就是人。在生人、养人、育人、活人这件事上面,养生之道不可或缺。十几亿人天天琢磨这件事,天天把主要的精力放在这件事上,要让养生文化不发达、不盛行、不从众多其他事情中脱颖而出也难。这是使得养生之道在中国文化中处于重要地位的成因之一。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">再次,由于国人将主要精力都放在现世生活中,只重具象,不重抽象,只重实用,不重理论,长期以来,我们在哲学、科学、艺术事业中一直表现平平,乏善可陈。我们没有牛顿,没有爱因斯坦;没有达芬奇,没有贝多芬;没有柏拉图,没有黑格尔。出了一个孔子,一个孟子,一个老子,但他们都没弄什么哲学体系,只是讲了一些关于现世的道理,人生的道理,处世为人的道理。不是因为中国人不够聪明(有人种学基因分析,亚洲人的智商高于白种人),而是因为我们的精力没有放在科学艺术这些事情上,全用在现世生活领域,所以我们能够给世界做出的贡献,大概率在养生文化方面。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">我们有全世界最丰富精致的饮食文化,我们有崇尚顺应自然的健身文化,我们有与邻国和睦相处的和平文化(不好杀伐征战,很少侵犯他国),我们有世界大同的高远理想,我们的内心受到万事皆空的超脱想法的深深吸引(人生意义,生命价值)。这些都是中国的养生文化能够为世界做出的贡献。我猜想,这也是许先生把中国的养生文化放在如此重要位置的原因。</b></p>