《论语》第371讲一一原宪篇第二十七章

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《论语》第十四篇原宪篇第二十七章教学录音

大家好，我是万守杰，今天一起分享《论语》第十四篇原宪篇第二十七章。

原文是这样的。

子曰：“君子耻其言而过其行。”

这句话翻译过来是这样。

孔子说：“君子认为说到而没有做到是可耻的。”

窃以为，孔子一生讲究“讷（ nè)言”，夫子在《论语.里仁》中说到：“君子欲讷于言而敏于行”。这句话是什么意思呢？君子说话谨慎，但做事敏捷。这句话有两个关键字，一是“讷”，一是“敏”。《说文解字》曰：“讷，言难也。”是说，“讷”表达一个人话在口中但难以言说的景象，看起来有些“迟钝”或“口吃”的感觉。“敏”始见于商代甲骨文，像是一个老年妇女可以十分迅速地将头发梳理好，借以表达快捷的意思。《说文解字》曰：“敏，疾也。”也是说，“敏”是表达“快”的意思。所以说，“君子欲讷于言而敏于行”如果理解为“少说多做”不是十分准确，严格意义上讲，孔子的本意应该是说，作为君子说话是十分谨慎的，谨慎的让人感到似乎有些“口吃”，但一旦做起事来却非常迅速。为什么鄙人要加上“一旦”？这是因为君子做事是要经过认真思考过的，不是“听见风就是雨”，君子从不盲目去做事。

西汉刘向编纂的《说宛（ wǎn).说丛（ cónɡ)》是这样说“君子之言”的。他说：“君子之言寡而实，小人之言多而虚。君子之学也，入于耳，藏于心，行之以身，君子之治也，始于不足见，终于不可及也。君子虑福弗及，虑祸百之，君子择人而取，不择人而与，君子实如虚，有如无。”意思是，君子少言寡语，但句句是真实的;小人夸夸其谈，往往言之无物。君子做学问，耳听见了，就记在心里，并时刻以行动去践行；君子治理事情，开始的时候很微小，最后达到极高的程度。君子很少考虑顺利的方面，对于一切的困难却考虑的周全，君子有所求的时候会有选择地去求人，而无论什么人有求于君子，君子都会帮助。 君子富有的时候并不表露，依然和没有什么一样。窃以为，由此说来，凡话多且说话快的人皆不是君子所为，君子皆寡言少语者。孔子就是一个寡言少语的人，不喜欢夸夸其谈。

也许有人问：人到底如何说话才算是君子之言呢？或者说，人如何说话才算是会说话呢？孔子说：“不学诗，无以言。”这句话出自《论语.季氏》，是孔子教育儿子孔鲤( lǐ)的话，是孔子弟子陈亢( kànɡ)询问孔鲤：是否从他父亲那里学到了什么特别的教诲？孔鲤说给陈亢听的。有一次，孔子在院子里散步，孔鲤从外边回来，孔子叫住他，问：“今天学诗没有？”孔鲤回答：“没有。”孔子说：“不学诗，无以言。”孔鲤退出去学《诗》。还有一次，孔子问孔鲤：“学礼没有。”孔鲤答：“没有”，孔子说：“不学礼，无以立。”于是孔鲤退出学《礼》。孔子的意思是说，人不学习《诗经》，就无法使语言典雅有力；反之，学习《诗经》可以增强语言表达能力。这里的"诗"，当指《诗经》；这里的"言"，当指出使应对，纵横捭阖( bǎi hé)，指外交场合的"赋诗明志"。不学礼，就无法在社会上立足。陈亢听孔鲤讲后，说：“问一得三。闻诗、闻礼、有闻君子之远其子也。”陈亢的意思是说，问了一件事却收获有三，知道了“不学诗无以言”，又知道了“不学礼无以立”，还知道了圣人是如何教导儿子的。孔子教导儿子孔鲤，史称“夫子庭训”。

或许有人问：孔子不是讲“君子讷于言”吗？为什么又说“不学诗无以言”？似乎二者不是一回事，甚至二者自相矛盾？鄙以为，“君子讷于言”说的是君子说话的本质，即“寡言迟钝”；“不学诗无以言”说的是君子说话的文饰，即“语言文采”。也就是说，君子说话既要“寡言迟钝”也要“语言文采”。抑或说，作为君子，说话要少，而且要慢，但说出的话是经过打磨过的，如同《诗》一般最好。

我的母校，原武汉水运工程学院，现武汉理工大学余区。

孔子说：“文质彬彬，然后君子”，这句话出自《论语.雍也》‌‌，这句话的意思是，一个人的文采（外在修养）和质朴（内在本质）能够均衡地结合在一起，才能称得上是君子。这里的“文”指的是经过修饰的、外在的礼仪、文化、知识和技能，而“质”则是指未经雕琢的、内在的质朴、真诚和本性。孔子认为，真正的君子应当内外兼修，既要有外在的温文尔雅，又要有内在的真诚质朴‌。孔子强调了文采与质朴之间的平衡。在“文质彬彬，然后君子”的前面还有一句话叫做“质胜文则野，文胜质则史”，是说，如果一个人的质朴超过了文采，就会显得粗野、缺乏教养；如果文采超过了质朴，就会显得虚伪、浮夸，失去了真诚的本性。因此，真正的君子应当追求文采与质朴之间的和谐统一‌。

窃以为，君子说话既要“质”，“讷于言”以求“质”；又要强调“文”，学《诗》以求“文”。为什么要“讷于言”？这是因为，如果说话不“寡言迟钝”，难免会失去“真”；如果说话不“寡言迟钝”，难免会失去“文”。只有少说话且慢慢地说，才有可能达到“文质彬彬”君子说话之境界。其实，这又是“中庸之道”在说话方面上的应用，只有坚持修行方可达到真正的“讷言”。有道是：天无言，可生万物，故“讷于言”乃学天言也。

有人说，既然“不会说话”干脆就不说话，可以吗？窃以为，“不会说话”而“不说话”，相比“不会说话”而“夸夸其谈”要强得多，至少可以避免“言多必失”的尴尬局面。但是，这不是“君子之言”；也就是说，君子不是“哑巴”，而是君子一开口乃天籁之音，德音悠扬，五音和美，滋人之心扉也。反观今之人言，一是“言不及”，或者说，语言很少甚至“不言”，这类人不少，应该是不错的人，因为他们知道自己修养不够，恐怕在大众场合“失礼”，惹出“麻烦”；一是“言过”，什么叫“言过”呢？“言过”，顾名思义，“言过其实”“自以为是”“大言不惭”，这类人比“言不及”的人或许更多，尤其是在当下“IP”时代，美名曰“网红”时代，是最容易惹人讨厌的一群人。因而，说话乃口中语言，与文字语言一样，犹如“一把刀”，可以“杀”人也。孔子在《论语.子路》中说：“硁硁然小人哉！”意思是说，说话做事总是“信誓旦旦”喜欢拍胸脯的人，实乃小人所为！

我们再说一说“敏于行”。

“敏于行”这一理念，它强调了行动上的敏捷与迅速。在现代社会，这一价值观尤为重要。它不仅仅是指做事要有效率，更强调的是一种实干精神，一种将想法迅速转化为行动的能力。在职场上，敏于行的人往往能更快地抓住机遇，更有效地解决问题，他们不拖延、不犹豫，而是以雷厉风行的态度面对挑战。这种行动力不仅提升了个人工作效率，也增强了团队的凝聚力和执行力。因此，敏于行不仅是个人成功的关键，也是组织发展的推动力。

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窃以为，在“讷于言，敏于行”的后面应该加上“慧于心”。尽管“慧于心”没有直接在《论语》中出现，但是儒家非常重要的理念，是“讷于言，敏于行”的基础。也就是说，“慧于心”是智者，只有智者才可以“讷于言敏于行”。儒家文化认为，智者应该具备敏锐的观察力和深刻的见解，能够洞察世事、明辨是非。因此，“慧于心”可以被视为儒家文化对智者品质的一种诠释和延伸。“慧于心”是对内心智慧和洞察力的要求，它要求人们不仅要具备行动力和言语谨慎，还要拥有敏锐的观察力和深刻的见解。慧于心的人能够透过现象看本质，从复杂的信息中提炼出有价值的观点。他们善于思考，善于总结，不断提升自己的认知水平和解决问题的能力。在职业生涯中，慧于心的人往往能够预见到行业趋势，把握住发展的关键节点，从而做出正确的决策。这种内心的智慧不仅是个人的宝贵财富，也是推动社会进步的重要力量。

“敏于行，讷于言，慧于心”这三者之间相辅相成，共同构成了一个完整的个人修养体系。敏于行是行动力的体现，它让人们能够迅速将想法转化为现实；讷于言则是言语智慧的展现，它让人们的话语更加有力量和分量；而慧于心则是内心智慧的象征，它让人们拥有敏锐的观察力和深刻的见解。这三者相互作用、相互影响，共同推动着个人的成长和进步。一个真正优秀的人，应该同时具备这三种品质：在行动上迅速果断、在言语上谨慎得体、在内心上智慧深刻。

在日常生活中践行“敏于行，讷于言，慧于心”的理念并非易事，但也并非遥不可及。首先，在行动上要保持敏捷和迅速，无论是工作还是生活，都要学会迅速做出决策并付诸实践。其次，在言语上要谨慎得体，在与人交流时，要思考自己的话语是否恰当、是否有助于问题的解决。最后，在内心上要不断提升自己的智慧和洞察力。通过不断学习、不断思考，来拓宽自己的视野和认知边界。这样，才能在日常生活中真正做到“敏于行，讷于言，慧于心”。

比如说，在职场上面对一个紧急的项目任务，敏于行的人会立即行动起来，制定计划并付诸实施；讷于言的人则会在与团队成员沟通时保持谨慎和谦逊，确保信息的准确传递；而慧于心的人则会通过深入分析和思考，找到项目的关键点和潜在风险，为项目的成功提供有力保障。

综上所述，今天学习的“敏于行，讷于言”，再加上“慧于心”，这一理念体系不仅具有深刻的内涵和重要的实践指导意义，还承载着丰富的历史和文化背景。它既是儒家文化的精髓所在，也是现代社会对个人修养和道德品质的基本要求。通过践行这一理念体系，人们可以不断提升自己的综合素质和能力水平，为个人的成长和社会的进步贡献自己的力量。

好，今天的课就分享到这里，谢谢大家，再见！