为什么说“孔学名高实秕糠”？

唐僧

　　中国漫长的封建社会，一直受儒家思想的统治。儒学不尊重个人生命价值，不尊重个人权利，甚至否定人的本性，特别是人的利己本性，认为人不能追求自己的利益。如果追求，你就是小人，使人的生命价值得不到应有的尊重，人的合法权利得不到保护，人的本性受到压制。它要求每个人都要压抑心中活泼的自然欲望，通过极大的自我克制服从于僵硬的道德教条。提出了“存天理，灭人欲”这样灭人性的口号，把生命本能当作万恶之源予以杜绝，事实上人欲即人的本性，根本就灭不了。于是，人人都羞言个人利益及欲望，造成了社会普遍的虚伪，人人都是两面人。

　　而更为严重的后果是：让人感觉不到生命中的美好，体会不到生之快乐。因为你连自己的生命都不能爱或不敢爱，生命的活力就无法激活。长此以往，就会使人们的生命感觉普遍趋于麻痹，甚至变得麻木不仁。所以在外面碰到行走的国人，很少能看到充满自信、阳光的笑脸，大都是因长期压抑而僵硬、苦涩的哭脸。在这种情况下，孔子提倡的仁爱在社会上根本就体现不出来。试想连自己的生命都不能爱或不敢爱，怎么可能对别人的生命产生同情呢？你只有先爱自己的生命，感觉到生命中的美好，你才可能推己及人，将心比心，从而同情别人的生命。你只有先对自己的生命要有一种敏感，你才能对别人的生命也有一种敏感。一个对自己的生命麻木的人，他对别人的生命一定是冷漠的。

而西方国家长期以来都是受人文主义的思想支配，即以人为本，尊重人的价值。强调天赋人权，保护个人自由，保护正当合理合法的利己。让人充分感受到生命中美好，从而激发生命的活力，享受生命带来的快乐，人人都感到生活的美好，觉得活着真好！所以在西方国家看到的都是充满自信、阳光灿烂的笑脸，他们之间也是彼此尊重和友好的。

　　儒教的伦理规范存在着天生的缺陷，它基于人性本善的虚妄假设。认为“人之初，性本善”。儒家先天的认为每个人都有的“君子”“圣人”一样的潜在品德，所以只要人们之间互相“仁爱”，以礼相待，以诚相待，那么人与人的社会就会很和谐了。所以儒家强调仁义道德，强调“仁爱”，主张以德治国。而西方认为人性都是恶的，尤其是权力，简直就是恶魔。必须要把这个恶魔关进笼子里，于是通过各种立法来限制权力，防止政府及其官员违法，保护个人权力，这样西方国家最早就进入了法治时代。

　　法治与德治孰是孰非，历史早有定论。正如胡适先生所说：一个社会如果人人讲规则，而不是谈道德，最终会变成一个有人味的正常社会，道德也会自然回归。相反，如果一个社会人人大谈道德，却不讲规则，那么这个社会终将堕落为一个伪君子遍地的肮脏社会。

　　儒家重宗法关系，即宗法等级制度。而且要严格遵守宗法伦理、三纲五常那一套。它是一种家长式的秩序，长官意志决定一切，宣扬“大一统”，建立极权政治。被统治者只能成为驯服的犬儒。儒家宣扬的家长式的大一统及极权政治，与西方倡导人人平等，民主自由是背道而驰的。

　　儒家以上这些主张都非常契合历代统治者实行专制统治的要求，在专制统治下，个人的生命价值与尊严得不到尊重，更便于统治。因此，历代统治阶级才会竞相为孔子家族后裔戴高帽。孔学与西学刚好是相反的，是反人性，反人类文明的，正是孔学的存在造就几千年的封建主义落后思想影响至今。毛主席很早就已经十分深刻的认识到儒学的本质所在，所以毛泽东批评儒学说“孔学名高实秕糠”。