《楞严经》：悟透这五句话，人就会从容许多、厚重许多

明月の大江

狂心如风沙，若心中总是狂风不止，沙尘漫天，怎有个清新之处、安静之时？ 《论语》中说：“君子不重则不威”。重，是不浅薄、不轻浮、不毛躁，厚重有积淀，深沉有静气，从容有威仪，稳重有涵养。清朝僧人祖观法师说，“自从一读楞严经，不看世间糟粕书”，既说出了他对《楞严经》的崇敬和喜爱，更说出了《楞严经》这部经典的分量和价值。 《楞严经》中有五句话，蕴含深刻的人生哲理，读懂它，便能增添人内在智性的通透和外在气质的厚重，让人更多一些沉静、从容和圆融。 1】狂心顿歇，歇即菩提 当下如果即能止住颠狂妄想之心，那么止住的那一刻起即是悟道成佛的境界。 儒释道都是相通的。“狂心”，就是《心经》中所说的“颠倒梦想”，就是王阳明所说的私欲妄念。狂心如风沙，想想如果心中总是狂风不止，沙尘漫天飞舞，怎有个清新之处、安静之时？ “歇”，就是停止，中断，平伏。只有风停雨住，尘埃落定，整个心安静下来，清新自然，才能看得清世间万物的本来面目。正所谓“静生定，定生慧，慧至从容”。 “菩提”在佛家来讲就是明心见性、觉悟的境界，在阳明心学来讲就是“良知”，去除私欲、内心无染的“此心光明”之境。 什么是修行？《楞严经》强调“观照为本”。所谓观照，即是以正念观察自己的念头、情绪。修行，就是对于自己的“狂心”随时觉察，即知即断，不做丝毫放任、片刻苟且，也就是《金刚经》中须菩提称赞佛陀的话“善护念”。 你我凡俗之人，各种私心杂念，如小河流水，一波还未平息，一波又来侵袭。所以，要想修心、致知、明德，不妨把“狂心顿歇，歇即菩提”这句话用来自我警醒，狂心一起，立令止歇，不可任其如不系之舟，无衔之马，放逸漂流，不知所往，亦不知所归。 2】当平心地，则世界地一切皆平 境由心造。当我们内心平复，静水无澜，也就是不再有各种私欲、疑忌、执念的起伏，那么所处的外境也会归于平静，没有了那么多的是非纷争。 人之所以会心潮起伏，如海上浮沤，会不断生起那么多的妄想、执著，无非是因为两点：一是得失。总在担心，总在欲求，故而“昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长”，患得患失，颠倒梦想，此心没有个安处。二是顺逆。我们常说“得意忘形”，可不知，有时人“失意”也会“忘形”。得意时忘形，是傲，是狂，是自以为是，是盲目自大而忘了自己真正的斤两。而失意时忘形，则是在挫折中失去自信，怨天尤人，沮丧颓唐，一蹶不振，内里一滩烂泥，外在一副苦相。 其实，得失也好，顺逆也罢，都不过是一时的幻境。只是人们被私欲执念障眼迷心，“乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。”殊不知，到头来，还不是“为官的，家业凋零。富贵的，金银散尽。有恩的，死里逃生。无情的，分明报应……好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净！” 王阳明说：“人间道场，淤泥生莲，世间磨难，皆是砥砺切磋我也。” 这才是修行人应有的立场和观点。凡所发生，皆利于我。万物非我所有，而皆为我所用，成为自己的滋养和资粮。 《华严经》里也提到：应观法界性，一切唯心造。 一切外境，都是内心的折射。“我见青山多妩媚，料青山见我亦如是”。 把心安顿好了，无挂碍故，你会发现，所见皆美景，所遇皆良人，所得皆所愿。 3】一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。 自久远以来，凡俗众生迷失自我，却执着于外在之物，致使本来清净无染的本心被外物迷惑、牵绊和左右，患得患失，心随物转，没有个安顿之处、静定之时。 《楞严经》中还有一句偈语：“若能转境，则同如来。”若能超越那些外在的束缚，使心不被物欲所转，反而能以心转物，那么，我们便能接近如来的境界。 我们这些凡夫俗子的心，每天都是被财、色、名、利牵着鼻子转（心被物转），各种贪嗔痴烦恼亦由此而生。 佛陀当年在菩提树下悟道成佛的时候就曾说道：“奇哉奇哉，一切众生皆具佛性，因妄想执着不能证得。”这话还被收录在《华严经》里，就是说一切众生都具有佛性，皆可以作佛。只是因为尚没有觉悟，被世间名利假象迷惑了双眼，所以都还只能在娑婆苦海里轮回受苦。而一旦通过修行，寻回或恢复本来清净的佛性，就会因觉悟而解脱，从这个意义上来说，众生都是未来佛。 所以，我常常想，如果真有佛的话，他在隐隐地看着世间众生，整日颠倒梦想，追名逐利，欲壑难填，心为形役，而不能证入佛的境界，该是多么怜悯，又该是多么着急。是不是总在叹惋：“你们这些孩子啊！” 4】汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。 你爱我的内心，我怜惜你的容貌，因为这样的因缘，历经百千劫数，常常处于纠缠束缚之中。 爱、怜，都是执念。执念的生起，则是因为“我相、人相、众生相、寿者相”的分别。因这样的分别心在，人就会被“色、声、香、味、触、法”障碍、迷惑，而常在缠缚，难以解脱。 《金刚经》中，须菩提问如来：“应云何住，云何降伏其心？” 最好的办法是“应无住而生心”。 无住，就是不复有“我相、人相、众生相、寿者相”。于一切事物，看清其都是因缘际会而生的空性，缘起则生，缘去则灭，故而都不再执著、粘附。爱恨之心识也好，妍媸之色相也好，离合之境遇也好，都不是恒久不变的，正因为其无常变化的空性，所以不应贪著、执迷。 王阳明诗中说“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空”。果真是彻悟的大智慧。神马都是浮云，这不是玩笑，而是世界的实相。“不滞于胸”就是“应无所住而生其心”。 还有前人这些唯美的句子，“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影”，“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕”，“鸟飞天无影，船过水无痕”，“莲花不着水，日月不住空”，“任凭红尘滚滚，我自清风明月”……说的都是《金刚经》中那同一句偈语的道理：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。” 应作如是观。 5】虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。 《尚书》云：“非知之艰，行之惟艰。” 学佛修行也好，致良知也好，重在真修、事上练，知行合一，而不是仅止于“知”，要像普贤菩萨的精神一样，将学到的佛理应用于实际生活中。 佛法的精神是“闻思修”，脱离了“修”，多闻乱耳，多思乱心，唯有亲身践履证悟，将“闻”“思”而来的知识转变为智慧，才能真正化为道用。 王阳明说：知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。未有知而不行者，知而不行，只是未知。 还有古人讲：“一语不能践，万卷徒空虚”。“坐而论道，不如起而行之”。说的都是知行合一的道理。 知而不行，“知”不过是一堆积存无用的知识垃圾。非但无益，反受其累。 就像相声《报菜名》中，一人说要请客，然后“蒸羊羔儿、蒸熊掌、蒸鹿尾儿、烧花鸭、烧雏鸡、烧子鹅……”说了一通贯口，说得是很热闹，被请的人却一口也没吃进嘴里。 这可真是：如人说食，终不能饱。 《传习录》中记载了这样一则故事：“澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。” 学以致用，才是真学问，不能天桥把式。知行合一，才是真修行，不能纸上谈兵。