<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> <span style="font-size:20px;">善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷。是谓要妙。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"><span class="ql-cursor"></span></span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 一、内容提要</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 本章侧重论述修道者所达到的最高境界,介绍“袭明”“要妙”的为人处世方法,是老子自然无为思想的进一步引申。老子先以意义相同的“五善”为譬喻,论述修道者在为人处事方面所能达到的出神入化的境地,並因此修得两个“常善”而无“弃人”、“弃物”的待人接物的“袭明”智慧,进而归结出要能“贵师”、“爱资”的修养“要妙”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 本章论述的是修道者运用道的无为而治的思想,善于“行不言之教,处无为之事”所达到的“内圣外王”的高妙修养境界,是修道者因袭自然大道所获得的精奥智慧和感悟,即老子所谓“袭明”的“要妙”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"></span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 二、阅读思考</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> (一)本章先列举修道者在为人处事方面所能达到的五个“善”,意在说明什么道理?目的是什么?</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 本章先列举修道者在为人处事方面所达到的“五善”境界:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 善于行道者,自然而然,合于大道,“处无为之事”,不求彰显;</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 善于言者,“行不言之教”,不随意主观说教,言则合于自然之道;</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 善计数者,没有个人算计,行为合于自然,筹策自无用武之地;</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 善关闭者,幕天席地,以自然为家,不用栓梢而为开;</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 善打结者,以道心为结束,无绳而牢,自会无结而不散。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 实际上,老子只是以“五善”为譬喻,说明为道者遵循自然无为的大道行事,最终自会达到出神入化而意想不到的效果。其目的在于启发人们,要效法自然大道,“行不言之教,处无为之事”(二章),如此才能达到事半功倍、无所不能的效果,即所谓“无为而无不为”的境界。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"></span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> (二)什么叫“袭明”,本章列举了哪些具体表现?与前面哪一章的观点相照应?</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “袭明”是指因顺大道而深藏内心的明慧。具体表现为:圣人即为道者能够顺任自然,善于拯救人心,使人尽其才而无弃人;善于利用器物,使物尽其用而无弃物。如此,人和物的价值才能够被充分的发掘利用。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 这和前面第五章所讲的“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”,即待人接物没有分别心、能一视同仁的意思相呼应。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"></span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> (三)“要妙”具体指哪些内容?</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 具体指:善为道者,可以是不善为道者的老师;而不善为道者,对于善为道者来说,自然也会有一种资鉴作用。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 所以,老子谆谆告诫我们,一定要“贵师”“爱资”,平等待人,一视同仁,这是为人处世的大智慧和诀窍,即老子所谓以道行事的“要妙”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"></span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第二十七章/袭明</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">善长行走不留痕,</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">稀于言说理自真。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">不用筹策精计算,</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">无需关楗莫开门。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">善结无约竟难解,</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">道法自然助有神。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">圣者善救人与物,</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">尽才尽用袭明存。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">道者为师不道者,</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">不道可做道者箴。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">贵师爱资多殷鉴,</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:20px;">天道无为要妙深。</span></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><br></p>