《道德经》57章：老子告诉我们——成事要反着来！

白夕自渡

道德经》第57章的原文内容如下：

以正治国，以奇用兵，

以无事取天下。

以此：

天下多忌讳，而民弥贫；

民多利器，国家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

“我无为，而民自化，

我好静，而民自正，

我无事，而民自富，

我无欲，而民自朴。”

译文

以清静无为之正道治国，

以奇巧诡计用兵，

以不多事滋扰来取得天下。

因为上述原因：

天下的忌讳太多，人民就越来越贫穷；

百姓拥有很多锋利武器，国家就会越来越混乱；

人民拥有很多奇技淫巧，奇怪甚至邪恶之事就会越来越多；

法律条文越严苛，盗贼反而会越来越多。

所以圣人说：

我无为，人民便自我化育成长；

我喜好清静，人民就会自己走上正道；

我不多事不扰民，人民自己就会富起来；

解读

治国之道：老子主张以正道治国，这里的“正”可以理解为清静、无为之道。他强调治国者应该遵循大道，清静无为，不扰民、不多事，让百姓能够自我化育、自我发展。这种治国方式体现了老子的无为而治思想，即通过不干预或少干预来达到治理的目的。

用兵之法：与治国之道不同，用兵则讲究奇谋诈略。老子认为，战争是诡诈之道，需要出奇制胜，因此不能用治国的正道来指挥作战。这一观点体现了老子对于战争和治国两种不同情境的深刻洞察。

取得和治理天下：老子提出以无事取天下的观点，即不通过滋生事端、巧取强夺来取得天下，而是顺应天下大势，自然而为、自然而成。在治理天下时，他也强调清静无为、不扰民的重要性。

对当时社会的批判：通过“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”等句子，老子对当时社会的种种弊病进行了深刻的批判。他认为，过多的禁忌、武器、技巧和严苛的法律都是导致社会混乱、民不聊生的原因。

圣人的治国理想：最后，老子通过圣人的言论表达了自己的治国理想。他主张圣人应该无为而治，让百姓自我化育、自我发展；同时，圣人也应该保持清静、不扰民，让百姓能够过上富足、淳朴的生活。这种理想体现了老子对于和谐、安宁社会的向往和追求。

老子这篇给我们什么启示呢？他告诉凡事都要顺势而为！

老子再次强调自然无为，无为而无所不为的道理。所谓越问越多，越治越乱，问题的出现正因多事有为所致，顺其自然，让万物自治，反而不会出现问题。

老子所说的“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，正是看到了事物的这种相反相成的道理，而采取反其道而行之的智慧。

由物理而生此智慧，更说明天下万物自然而生，自生自灭的道理，并不能相强，不能以自己的意志为转移。

所谓“天下本无事，庸人自扰之”，很多问题的出现，不是因为客观事物，而是因为我们自己。

所以，出了问题，最好的办法反是求诸于己身，从自己身上找原因。

王安石说：自洽而内求，达观而自省。

人生在世，就是自己把自己哄高兴，自己说服自己，别指望别人把你哄高兴了，别让自己的人生充满矛盾，这样只会增加精神内耗。不断地这样尝试，人生才能活得通透些，不被太多琐事所扰。

想战胜别人，先战胜自己。

而要战胜自己，则首先要从内心改变自己，让心回归本初之虚静，回归无欲无知无我无事无物之境界，如此才能无扰，从而获得定力智慧。

老子告诉我们的秘诀是：万事万物都向着相反的方向转化，它不是知识，而是智慧。不是具体的某个事物的特例，而是所有事物的规律

当你做事情不顺的时候，不妨试试反着来。

今天咨询我的一个培训老板，说自己发的视频没有人咨询是为什么？我看了一下，发的都是自己觉得很好的内容，其实都是招生广告，并不是客户想要看的内容，那自然就没有人愿意看。

老子讲：反者道之动，弱者道之用。你越强大，越容易被天道制裁：木强则折，兵强则灭。

我想长久就只能去那些卑微低下的地方，这就是“江海能为百谷王者，以其善下之。”

稻盛和夫在经营之初，说服员工加入京瓷，为了实现自己的抱负，他费尽了口舌，说了3天3夜，终于成功了。

但是成功那天晚上，他却失眠了。

难道真的是为了实现自己的抱负吗？那为什么那么苦呢？企业经营为什么那么苦呢？他觉得自己连自己的家庭都照顾不过来，还要照顾没有血缘的员工，怎么保障他们的生活呢？

经过彻夜的思考，他得出一个结论：公司的存在，不是实现自己的个人抱负，而是为了守护员工的生活，给他们带来幸福的人生。这才是公司的使命和经营的意义。

他说，那一刻，如释重负，犹如拨云见日一般，心中透亮起来。

人性都是自私的，如果你能反着来，做到他人优先，将自己放在后面，这种朴素而单纯的行为，就是成事的秘诀。

抱利他之心，行利他之事，命运自然就会好转。这就是宇宙中存在的因果法则。

你发出的善行，最终会返回到自己身上。