《论语》第370讲一一原宪篇第二十六讲

万子私塾

传儒家微言大义，教商贾允执厥中，培养新时代儒商。

《论语》第十四篇原宪篇第二十六章教学录音

大家好，我是万守杰，今天一起分享《论语》第十四篇原宪篇第二十六章。

原文是这样的。

子曰：“不在其位，不谋其政。”

曾子曰：“思不出其位。”

这段话翻译过来是这样。

孔子说：“不在这个位置上，就不要谋划这个位置上的事情。”

曾子说：“君子考虑事情不超出自己职责范围。”

千百年来，后儒及其学者对其众说纷纭，莫衷一是。窃以为，问题的关键是对“位”“谋”“政”三个字的理解，尤其是对孔子一生提倡“政治清议”的全面认识。

何谓“位”？“位”的甲骨文与“立”同形，都是像站立的人形，后来在“立”的基础上加了“人”则分化出“位”，本义是人所站立的地方，即人所处的“位置”，后来引申出“职位”“地位”“爵位”等。从某种意义上讲，天下万物莫不有“位”，虽有参差( cēn cī)不一，但安其位而不相悖( bèi)，天生万物秩序井然也。何谓“谋”？《说文解字》曰：“虑难曰谋”，什么意思？考虑困难的事情谓之“谋”。“谋”的甲骨文密码是“商议未来不确定的事情”，后来引申出“谋划”“谋略”“计谋”等。何谓“政”？“政”始见于商代甲骨文，左边是“正”，右边是手持器械，本义是为了“正”而征讨城邑，故“政”的本义是“正”，后来成为“政治”“政事”的专字。故，“政治”离不开“正”，若“政治”离开“正”就不是真正的“政治”。为什么这么说呢？“正”上为“一”代表天，下为“止”代表行走，其本义是“止于天”，即遵守天道就是“正”。由此说来，“政治”的本义是用武力的手段来匡扶正义。

通过对“位”“谋”“政”三个字的解析，回过头再看孔子说的这句话“不在其位不谋其政”。鄙以为，孔子的真正意思是说，不是搞政治的，就不要去谋划政治上的事情，还有背后一层意义，因为政治是要流血的。但是，不去谋划政治并不等于不去关心政治，或者说，不去谋划政治并不等于不去议论政治。要不然，孔子一生经常对大夫的家事、君主的国事、周王的天下大事，评头论足，甚至无偿贡献自己的意见，史称“政治清议”，对此就无法解释。所以说，孔子心系天下，主张思想自由，言论自由，对于一些乱礼悖道之行为进行批评或者批判，《春秋》一书就是孔子“批判地武器”“武器地批判”。因此，“天下兴亡，匹夫有责”乃孔子思想最有力的一句生动写照，与当年毛泽东主席曾经号召全国人民“要关心国家大事”的思想一脉相承。孔子在“政治清议”的同时，又强调说，不要为别人政位上的事情出谋划策，要明白自己的位置，把本职工作做好就行，此为中庸也。

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曾子对孔子“不在其位不谋其政”的话做了自己的见解，他说“思不出其位”。说到这里，鄙人不由想起《论语.里仁篇》孔子与学生曾参的一段对话。有一天，曾参问孔子：“老师，您讲的仁道究竟是什么？”孔子说：“曾参呀！我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。”曾参答道：“是的。”孔子走出去以后，其他学生问道：“老师是什么意思？”曾参说：“夫子的学说只不过是忠和恕罢了。”曾子把孔子的学说归纳为“忠恕之道”；现在，曾参又把孔子的“不在其位不谋其政”归纳为“思不出其位”。试问：曾子对孔子的思想总结得对吗？鄙以为，曾子的总结并非完全是孔子的本意。不假，曾参是孔子的得意门生，史称“宗圣”，毋庸置疑，他继承孔子的学说在弟子中是最彻底的，但不能说是最全面的。孔子曾评价曾参“鲁”，什么是“鲁”？“鲁”有迟钝的意思，抑或说，“鲁”有笨的意思。曾参有“三省吾身”的韧劲，确实也有认真体道的真诚，但不排除他敢于以己意揣度孔子的真实思想，所以“忠恕而已”“思不出其位”有一些自己的意思，未必符合孔子的本意。比如说，《论语》中“忠恕”出现的频率远不及“礼”与“仁”。“恕”出现2次，“忠”出现18次，而“礼”出现75次，“仁”出现最多，109次，其次是“君子”，出现108次。当然，关键字出现次数不一定说明问题，但是一个重要的参考量值。

如果依照鄙人之陋见，孔子之道，一言以蔽之，“仁道而已”；抑或说，孔子学说乃“做人之道”。假如按照曾子的说法，“思不出其位”，即“君子不考虑职权之外的事情”，岂不成了“两耳不闻窗外事，一心只干职内事”吗？那与孔子心系天下，为“克己复礼”奔走呼号，还写《春秋》干什么？假如按照曾子的说法，还需要“天下兴亡匹夫有责”吗？窃以为，当我们学习这段话时，不能以曾子“思不出其位”来诠释孔子“不在其位不谋其政”的本意，实际上曾子的思想高度远不及孔子，连颜回都评价孔子“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后”，何况曾参呢？可惜的是，孔子的衣钵传人颜回不到40岁就死了，也难怪孔子哭的“稀里哗啦”。孔子对颜回之死十分伤心，一是孔子把颜回当作自己的儿子，白发人送黑发人，孔子能不伤心吗？二是颜回“闻一知十”，最能懂得孔子的思想，颜回死了，天下大道无人传续了，孔子能不悲痛吗？所以说，儿子孔鲤死，孔子哭，那是骨肉情；弟子子路死，孔子哭，那是师生情；弟子颜回死，孔子哭，那是为道不能传承而哭，为道尽而哭，非父子之情、师生之情可比。尽管孔子有三千弟子，七十二贤，但排来排去，曾参算是最优秀，最能贯彻孔子学说，故孔子也是没有办法，只能把自己不到四岁的孙子孔伋，史称“述圣”，托孤曾参。曾参是好样的，不负老师托孤，把孔伋培养出一代圣人，史称“子思子”，他就是写《中庸》这本书的人。孔伋接过他爷爷孔子的事业，设坛教书，传道授业解惑，他学生的学生又培养出“亚圣”孟子。孟子又培养出一代大儒万章，是写《孟子》一书的人，史称“先贤万子”。至此，孔儒之道“断”了。秦汉以后，历朝历代的儒家总喜欢什么都“假托孔子”，以代表是道统一脉。新中国成立以来，人们总把儒家糟粕的东西算在孔子头上，其实是天大的冤枉，是世界人类文化史上最大的冤案。

与原武汉水运工程学院78121班同学合影于母校教学大楼

窃以为，“不在其位不谋其政”看似消极，实则积极。不让你谋划别人职位上的事情，是让你干好本职工作，“安分守己”是也。就其积极而言，“安分守己”呈现在孔子眼里是一个参差多元多态而又统一于秩序的美好社会，犹如“大道并行而不相悖，万物并育而不相害”的大同世界，这是一个富有理想化的社会，有些像柏拉图的“乌托邦”。有道是，虽然“不在其位不谋其政”，但是人们的思想不妨自由，言论不妨自由，对“政治”完全可以品头论足，该批评就批评，该批判就批判；抑或说，人民有“大鸣大放”的权利，不去谋划人家政位的事情，但可以评议人家政位上事情。评议又需要把握好一个“度”，“过犹不及”都不可以，这又是孔子“中庸之道”的思想。说到这里，我们发现，似乎二千五百年前孔子的思想与今天“现代公民”之素质要求同出一辙？因此，“不在其位不谋其政”绝对不可以理解为“不谈政治”，孔子大半辈子“虽身居庙堂之远”但都在“谈政治”，甚至偶尔为人“谋划政治”，与曾子“思不出其位”一说岂不是背道而驰了？因而，鄙人用十六个字概括和诠释“不在其位不谋其政”，即“安分守己，与时偕行，天下兴亡，匹夫有责”。

说到这里，鄙人觉得有必要解释一下什么叫“天下兴亡匹夫有责”，因为许多人对这句话理解的不对。古人所说的“天下”并非指某一个国家，也并非指地域上的概念，而是指华夏文化。有道是：灭其种族，首先灭其文化；灭其文化，首先灭其文字；灭其文字，首先灭起语言。所以说，“天下兴亡匹夫有责”指的是，捍卫中华文明人人有责。因而，难怪有位西方历史学家曾经说过（好像是英国的马丁教授），他说：中国从来都不只是一个国家，而是文明，只不过是伪装成了国家而已。大家不妨深入想一想，中国历史上鲜卑人统治时期的北魏、蒙古人统治时期的元朝、满族人统治时期的清朝，为什么这些非汉人统治的朝代都叫“中国”呢？只有一个答案，那就是，只要是秉承和传续中华文明的任何朝代，都是“中国”。因此，从某种意义上讲，与其说世界上只有一个中国，倒不如说世界上只有一个中华文明。

鄙人是一个民族主义者，但不是一个极端民族主义者，“天下兴旺匹夫有责”是否可以继续向外延展？延展到天下全人类；是否可以这样说？只要是接受中国文化并弘扬中华文明的国家，都可以叫“中国”或叫“中华联邦国”。即使不全面接受中华文明，也不要紧，只要是相互尊重彼此文化，和而不同，己所不欲勿施于人，那大概就是“人类命运共同体”的概念，亦就是孔子一生所追求的“大同世界”。若从这个意义上去理解孔子所说的“不在其位不谋其政”就有了新的认识，即“谋划天下人类之幸福，人人有责”，正如毛主席所说的“胸怀祖国，放眼世界，解放全人类”，孔子可谓穷其一生为之奋斗，此谓人之至高境界，至大格局，至广胸怀，至最幸福也。试想：如果一个为政者，为商者，具有这般境界、格局、胸怀，岂有不善终也？

好，今天的课就分享到这里，谢谢大家，再见！

独慎寒秋，岁月安好。