<p class="ql-block">智海结夏安居讲座笔记分享（2024.185）</p><p class="ql-block">《利器之轮》第74颂：</p><p class="ql-block">舍自生计掠夺利，</p><p class="ql-block">置己食用窃他人，</p><p class="ql-block">碎裂损脑分别头，</p><p class="ql-block">戮穿敌主阎魔心。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">舍自生计是啥？也就是我们其实每一个人，人有人道、鬼有鬼道，都各有各的生计的。那我们出家人的生计是什么？那就像释迦牟尼佛所说的，我耕的是心田，犁的是心田；播的是菩提心的种、出离心的种、因果心的种；收获的是利益众生的丰硕成果。这就是我们的生计，这出家人就应该以此为生计。但是你把出家人该有的这种生计舍弃了，然后去掠夺不该你挣的利益。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">比如说像人家老百姓去赚钱，你也学着人家去赚钱；人家去五欲当中享受，你也跟着人家去享受；人家在奢侈过程当中成就自己世俗的人生高度，你也在奢侈过程当中把出家人的高度损伤了。那就是你知道你应该干什么吗？你知道你的人生使命的维度在哪里吗？一个出家人的清净闻思修、具足信愿行，圆满的戒定慧，这就是你的生计！你把这些弄了以后，你去当一个政治和尚，当一个商业和尚，当一个世俗应酬的和尚，你觉得你是不是在跟老百姓两个争利？那利该不该争嘛？</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们说君子爱财取之有道。和尚也爱财，但是他也取之有道。他是在哪里取啊？他在修行当中取，他在乞食过程当中取，他在对治烦恼当中取，他在戒定慧当中取。他的生计是不一样的，跟世俗上的人不一样。我们也跟世俗上的人一样去种田、做生意、找一份职业、五欲享受，你是不是颠倒了？不干正业。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">置己食用窃他人。那你应该以法喜为食、禅悦为食，你应该受用佛法。我们把这样的受用丢掉了，我们跟世俗上也去受用男女、受用经济、受用世俗八法，你是不是偷窃人家的东西？这个就十足的就是一种颠倒。他为什么有一种颠倒？就是说那个我执、我爱执一起来，颠倒心往往都随着它而产生，染污心往往都随着它而产生。今天我们知道它的源头就是我执、我爱执。所以我们要在深刻地放慢节奏的自我观照当中，深深地洞见我执、我爱执它就是这么样的罪恶，就是这么样的染污，就是这样迷魅我们自己于无形。深刻地洞见它、认识它，然后发起猛烈的对治心和出离心。碎裂损恼分别头。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">就是要把那个分别心的我执的头打掉，把烦恼的心戳穿。那你拿什么来戳穿呢？那就要把那个爱我执换成爱他执；把围绕自己转，转而去奉献于众生、成就于众生；把这个虚妄分别要对治掉，那就要把如理分别修起来，把这个愿菩提、行菩提、般若观照的胜义菩提，这些你都能够生得起来的时候，这就是法，它就是破除我执分别心的利器！前面我们在说把那个真俗二谛修起来吧，那就是武器，那就是破除我执、我爱执的武器。你修不修这些？他要回到这些地方去修，真正地落地，能够把法修得出力量来了，那才是你猛烈的断舍离，才是你有具足力量的出离心，才是有般若观照的大势至、大威德，你才把那些力量唤醒得了。那如果不然的话，你看我们还能干啥？</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们学到了第七十四颂，越学呢就越觉得一个高大上的目标，每天都是落实在非常具体的起心动念当中，那我们一般的众生最容易忽视的就是自己起心动念的。自己认为这个没啥呀，没有啥毛病呀。成天起心动念都有毛病，但是你看不到，</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">你在说话，为人处事，接触万事万物，乃至你起心动念之间，就形成了一种习惯。在人家会修行的人眼睛里面，他就是天大的问题，在我们这些不会修行的人里面，你就看不出问题。修行要落实在行住坐卧四威仪过程当中，把那个四威仪建立起来了，把内心的意识调整过来了，他随时随地能解决，就能得解。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">而我们对于行住坐卧四威仪没有上心，所以说天大的问题你都不认为是问题的时候，你觉得你还能得解吗？所以这个事情说来呢，说大也大，说小也小，关键就是那个非常微妙的起心动念之间，你的发心是什么？所以这个里面要多坐禅，多实修，不要光是听了就听了，书看了就看了，有啥用呢？你发觉在起心动念之间，我们没改变过来，就是那一个念头你改不过来，一个习惯改不过来，你就发现越到后面你就是要在生活细节当中调，就是像开车一样的微调，每一次不要你调很多，只要你把这个念头调过来，这样思维就对了，那样思维就错了，这叫微调，叫你大调你也调不过来。今天说你这个凡夫，一下子叫你调到圣贤的频道上来，你调得过来吗？肯定也调不过来，对不对？就在起心动念之间，把那个不好的念头调一调，天天就在这个细微处你知道调、警觉调、有意识去调，而且调得过来，那就是修行的功夫。所以说，他不是说你做不到，而是说这是你可以做到的，因为微调嘛，对不对？没叫你调那么大，但是明明可以做到的，那我们学了一辈子为什么没做到呢？那关键就是那个警觉心不够，我们在说修无常的时候，是不是要把那个无常的警觉心生起来呀，那就生起来。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">警觉心生不起来的时候，每一念错了就错了，你也没有引起警惕，因为习惯性地不引起警惕，所以说一念错了有一念错了，今天24个小时都错了，你也觉得无所谓，今年12个月你都错了，你也觉得无所谓。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所以说往往就是在我们不知不觉的过程当中，你把自己的放纵，放纵成习惯了，要对每一个起心动念，要对每一个身口意三业，要达到极致的警觉是不容易的。就像那个放哨的哨兵，稍微不注意就被敌人钻了空子了，所以说哨兵在那儿是要打起十二万分的精神，一有个不正常的举动，一有个不正常的声音，他立马就会发现。如果这个哨兵不警觉，他能发现什么问题？那你要把它摸翻了，他也发现不了问题，把这个整个部队一起俘虏了，他也发现不了问题，这就麻烦了。你看到没有？就是我们那个无常的警觉性，你看你是怎么提起警惕心的，很关键。</p> <p class="ql-block">图片来自美篇美友，感恩原作者。</p>