如何“自悟修行”？

黄帅

‍“自悟”，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。吃饭，可以由别人煮给我们吃；喝茶，可以由别人倒给我们喝；可是觉悟，一定要靠自己。所以禅宗平时都是教人要提起话头，要“参”、要“疑”、要“问”，所谓“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，累积很多的“小悟”，便能成就“大悟”。

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‍我们每天在日常生活中，如果没有一悟，就是没有一点进步。这个悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。这和禅宗的悟，是稍有相应的。

禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们 的真心，我们的真心“竖穷三际，横遍十方”，等同虚空。古德说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣”。因此、有的人在觉悟的刹那，痛哭流涕，千世万劫的辛苦，终手一下子认识了自己；但也有的人悟了以后，哈哈大笑，终于一下子得以摸到自已的鼻孔了。

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‍我们平常称念的“观世音菩萨”，又名“观自在”；“现自在”就是观照自已在不在，平时如果我们没有禅的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够“观自在”，就能：

“观境自在”——在境界里面自由自在；

“观人自在”——人我相处很自在；

“观事自在”——在一切事务尘劳里面皆能自在；

“观我自在”——自己没有贪嗔痴，不计老病死，当然就很自在。

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‍有信徒问沩山禅师：“什么是道？”

禅师回答：“无心是道。”

信徒说：“无心是道，我不会啊！”

“你去问会的人。”

“谁是会的人呢？”

“不是别人，就是你自己。”

所以，“求人不如求己”，我们在“迷”的生活里要觉悟，当然一定要靠自己。

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‍禅宗的四祖道信禅师当初去参访僧璨禅师，求僧璨禅师为他开示解脱的法门。

僧璨禅师反问他：“谁束缚你了？”

道信想一想，说：“没有人束缚我。”

僧璨禅师道：“既然没有人束缚你，你又何必另求解脱的法门呢？”

可见得我们都是“自我束缚”，即所谓“庸人自扰”。

‍如何“自我修行”？

1、自我观照，反求诸己：

就是要做一个“观自在”，每天观照自己在不在；观照自已是否妄想纷飞，攀缘外境；观照自己是否能够把持自己；观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人。如果能够如此自我观照，就是“自我修行”。

2、自我更新，不断净化：

“禅”是很自然的，是非常活泼的；参禅学道，不能呆板，不能墨守成规，不能积非成是。所以要不断地更新，不断地净化，不断地升华，如此才能一天一天接近“悟”的境界。

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‍3、自我离相，不计胜负：做人要把眼光放大，目标放远，不要在表相上、语言上、小事上斤斤计较。我们常常因为别人一句话就心里不安，因为别人一个动作，就弄得自己不自在；因为太执著、计较人我、得失、胜负，使我们天天陷溺于人我是非、成败得失的风波里，不得安宁。因此，我们要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，不被迷惑，不计胜负，进而找到自己安身立命的所在。

‍4、自我实践，不向外求：有信徒问赵州禅师：“如何参禅才能觉悟？”超州祥师站起来，很风趣地说：“我现在要去小便，没有时间回答你这个问题。”

祥师走了一段路之后，回过头来对信徒说：“你问我如何开悟，这是多大的问题！你看！像小便这么一点小事，还得我自己去呢”。

赵州禅师的意思就是告诉我们：各人吃饭各人饱，各人生死各人了，你要求觉悟，你要自已修行，靠别人是没有用的。我不能代替你吃饭，我吃饭，你也不能饱。所以，“自我修行”这是我们每一个人必须重视的课题。