哲理人生 辩证感悟（五百一十七）——立身敦厚不居浅薄 心存朴实不居虚华（下）

理平

哲理人生 辩证感悟（五百一十七）

——立身敦厚不居浅薄 心存朴实不居虚华（下）

理平

（接上文）

“上德无为而无以为；下德为之而有以为。”

“上德”者得自然无为之道，深厚完美，顺其自然，自然而然，无为而无不为。这不是“上德”者有心无为，只是因为德的本体没有一事，不见一物，本来就是无人无我，无为无欲。“上德”者的心像太虚般空空洞洞、湛湛清清，“内不起有为之识，外不见有为之尘”，物我同然，内外如一。因此说：“上德无为而无以为。”。下德者只因心中未能悟到圆明境界，所以事事物物必要做得周全，惟恐失掉有德的名声，惟恐做了损害其有德名声的事，这种所谓的“有为之为”，必然导致有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，这些都是所谓的“有以为”，也就是有意的、有心的、不自然的，因而也就不能领略自然无为的奥妙，进入到无为深化的境地。

“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。”

随着人之贪欲渐渐膨涨，人心不古，不再纯朴时，要继承“德”就需要提倡“仁”。“上仁”者看万物为一体，观天地为一身，恩惠遍及四野，其仁爱如天地般广大而自身不知，正因为如此，他们才能与百姓相安于无事之中，相忘于无为的道内。当仁爱不能达到，是非也就随之而生，既然有了是非，也就不得不倡导“义”。“上义”者原本以仁为体，以义为用，处事自然有刚断的妙处。只因世道纷乱，人情多诈，有时即便在君臣父子之间，夫妇朋友之中，也不是太过就是不及，总是不能适于道的中庸、客观和无为，所以真假需要权衡，得失需要较量，有为的事终无止息，有为之法不可穷尽．所以说：“上义为之而有以为。”

“上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。”

当义不断缺失时，不得不用三纲五常三从四德的礼节来维持。根据人心不正，世道多偏的情况，用三纲五常三从四德的礼来规范人们的意志，约民于礼仪中，这样的做法，怎奈天下百姓，像聋子、瞎子一样，对于三纲五常三从四德的礼视如不见，听如不闻．他们违背教令、条规，不去响应礼，即使这样，“上礼”者的爱民之心没有停息，不得已用强制的手段迫使人们去遵守三纲五常三从四德的礼。

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

上德，下德，上仁，上义，上礼，把民之道分为五等由于底下的人们违反无为之道，做有为之事，从而导致世道改变，人心迁移。道失而后德又失，德失而后仁又失，仁失而后义又失，义失后礼又失，世道人心就这样渐渐丧失了。只因都不是遵循道，所以才出现这样变迁不止的弊害。

“夫礼者，忠信之簿，而乱之首也。”

道、德、仁、义渐次丧失到礼，世道遂因此而乱。试想：道不行出现德，德不能施行出现仁，仁后出现义，义后有礼的出现，假如礼再不能施行的话，天下就会大乱、“上礼”者设礼，原本为了约束人的言行，结果反而成为人邪妄的开始。用礼不可太过，也不可不及，否则必多品制，必多作为，就会使本然的忠信变得淡薄。忠信淡薄就会出现刑罚，战争也相应而致。所以说，礼导致忠信淡薄，它是战乱的开端，通过战乱就会打破礼的束缚，让人们重新回归于道！

“前识者，道之华，而愚之始也。”

“前识者”指“上礼”者。用礼越广，表露在外的就越多，三从四德三纲五常见的越多，离道愈远，这些都是道的虚华而不是道的本体。道的本体贵在敛华就实，守朴还淳，这样做的人外表愚驭而实为大智。当今人们炫露精神，妄用机智，行有为之事，远离大道，这才是最愚昧的开始。所以说：“上礼”者，不过是道的虚华，是愚昧的开始。

“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。”

大丈夫（遵循道的人）见道而不见欲，循理而不循私，顶天立地，以道自任而不辞。视听言动，无处不是循道显著，家国天下，无处不是道德的流行。所以“处厚不处薄，居实不居华。 “彼”指薄、华。“此”指厚、实，舍弃薄华而选用厚实。

道、德、仁、义、礼这五者是治国齐家的大道，修身立命的本始，顺应它就吉祥和谐，违背它就会遭受祸患。天下不行道，不明道，天下百姓就未能蒙受大道至治的恩泽，以至治乱不一，天平彻翻，世道衰微、人心不古。大丈夫（遵循道的人）想挽回上古之风，所以宁处厚，不处薄；宁居实，不居华，只有这样才能从礼返回于道，才能实现道、德、仁、义、礼的良性循环！