《中庸》（二）

品茗

子日：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”

（孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去，却不知躲避。人人都以为自己聪明，可是对中庸之道的选择与奉行却连一个月的时间也不能坚持。”）

古人说：“宁从拙中取，不于巧中求。拙显其诚，巧却诈伪。”正确面对自己的无知，享受已经到手的幸福，争取可能得到的果实，规划明天的目标。这样美好的人生我们为什么不奉行呢？

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

（孔子说：“颜回就是这样一个人：他选择奉行中庸之道，每有所得，就切记不忘，并在行为上躬行实践，养成自己的美好品德，而不使之失去。”）

生命的长度是一个确定的常数，在有限的生命区间内，如何增加生命的容量，提高生命的质量，是所有人都努力探求的基本问题。既然一生的旅途并不长久，那么，我们还有什么理由不能固守？

君子与小人的区别，在于是否“中”。

“时中”，不是时时事事都要求普通人达到中庸，而是对重大事情的处理，在原则和立场上，能够信守中庸，那么就是君子。如果不能做到，抱着投机的心理，出卖良知，那么就必然是真正的小人。

修养，就是向着“时中”的目标努力。

子曰：“天下国家可均也；爵禄可辞也；白刃可蹈也；中庸不可能也。”

（孔子说：“天下国家是能够进行公正治理的。但是，如果有违仁德，官爵俸禄也都可以义无反顾地放弃。当然，为了道义，即使是赴汤蹈火，也在所不辞。然而，中庸的境界却不容易达到。”）

子路问强。子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？”宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道。不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫！

（子路问什么是刚毅果敢的品质。孔夫子说：“你是指南方人的精明强干呢，还是指北方人的刚健强悍呢，或者你是指国家的强盛呢？”

用宽容柔恕的精神影响、教化人们，对于蛮横霸道的无礼行为不以牙还牙进行报复，这就是南方人所崇尚的精神风尚，这是修养高尚的人的素质。

握着兵器，枕着甲盾，时刻准备献身搏斗，不畏强权，死而后已，这正是北方人所推崇的勇武精神，这是勇武好斗的人的性格。

所以，君子和顺而不迁就，这才是真正的强。中立而不偏倚，这才是真正的强。国家有道，不放弃穷困时的操守，这才是真正的强。国家无道，至死不改变志向，这才是真正的强。）

强者的品质是在逆境中塑造的，人生的困窘向人们昭示的并不纯粹就是灾难。

成为强者，或者沦为弱者，取决于我们自己。力量就在于我们自身，在于我们的心灵。

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

（孔夫子说：“思想极端，喜好阐发异见；行为奇异怪诞，常做出不合常理的举动。这种人虽然以此而能够得到后世一些人的称颂，但是我不屑于如此做。”

正直的人，循规蹈矩，遵循着道义规范，但是由于受到现实的左右，不能坚持到底，以至于中途改变，实在是可惜。我的原则是确定一个方向后坚持不懈地奋斗。

真正的君子修行处世遵循中庸之道，默默隐居，不为世间的浮华而改变志向，即使一生不被人所知也不后悔，这只有修养达到圣人境界的人才能做得到。）

灵魂沦落到了什么事情都可做出的程度，就是不愿踏踏实实努力。

倾注一生读好一本书，

倾注一生走好一条路，

倾注一生掘出一口井，

倾注一生做好一个人。

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。

（君子之道，广大深微。凡夫俗子虽然愚昧，也能够理解；至于它高深神妙的境界，即便是圣人也不可能彻底精通。普通的人虽然不够贤明，也能够奉行；但它高深精微的境界，即便是圣人也不可能达到。大地是如此广大，人们仍然觉得有所缺憾。因此，君子论及“大”，整个天下都无法承载其广大；君子谈论“小”，其微小的程度就达到了不可再分解的程度。

《诗经》说：“鸢鸟在天空飞翔，鱼儿遨游在深水里。”这是说天性不同。

君子之道，是从最普通的人们中开始孕育，而其最高的境界，昭著于天地。）

体贴入微，体现的是我们心灵中的人性；纤毫毕现，暗示的是事物的本质特征；蚁穴之兆，昭示的是变化发展的规律。

眼睛看不到的东西，只有用心灵才能感知。大自然的呼吸，深藏在我们的心灵里。

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”《诗》云：“伐柯，伐柯，其则不远。”执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。

（孔夫子说：“道不远离人。人所施行的道却远离了人，那就不能作为道了。”

《诗经》说：“砍削木材，制作斧柄，式样就在眼前。”握着斧柄，削制斧柄，按理不会有什么大的差距，但是，如果你斜眼端详，就会发现存在着很大不同。所以，君子因人而宜，根据不同情况采取不同的办法进行治理，只要改正错误就行。

忠恕离道不远，施加于自身感到不愿意的事，也不要施加于他人。

君子之道就表现在孝、忠、弟、信四个方面。孔丘我至今仍然没有能够做到其中的一项：作为儿子，应该对父亲做到的一切，我没有做好；作为臣民，应该对君王尽到的责任，我没有做好；作为弟弟，应该对兄长做到敬重，我没有做好；作为朋友，应该先做到的事情，我没有做好。

在我们日常的生活中，应当努力实践我们的德行，日常的言行举止应当做到谨慎。对于我们的德行所存在欠缺不足的地方，不敢不勉励自己作出努力；即使我们有把握做好的事情，也不敢无所顾忌地说大话；说话要努力与自己的行为相符，行为应当努力实践自己说过的话，能够做到这样，君子怎么会认为他不忠厚、诚笃呢？）

这世界被喧嚣所充斥。不论赞成还是反对，都有理由。真理并不只有一个，任何一个方向都有其必然的结论。

不事功利，方可成就人生极致。

“道”就在于我们的内心。从自己的心里开始，从爱自己、爱家人、爱邻居开始……每天从这样具体细小的事情开始，修养我们的心性，使我们的德行辐射向遥远。

人生的规划必须是立足于每天切实的奋斗与积累：知识、关系、金钱或者阅历。空想没有意义。