以“心”而活 妙明真心

自性之光

以“心”而活

圣人以心而活，凡夫以自我意识而活。心和自我意识是不同的。心广大、清明、无我、无所不包。自我意识是心受熏所产生的一种错觉，是心的作用之一。

心是那个生命存在的背景，心是才真正的你。心是真正的你，然而心没有“我”这个意识，“我”这个意识只是心的一股流，一股从虚妄中生起的觉知感受。

凡夫以自我意识而生活，自我意识占满了他的心。再也没有别的。他把自我意识当成“我”，把“我”当成自我意识，而忘失那广大清明无我无所不包的心。因被自我意识占满和主导，他们成了自我意识的奴隶及傀儡。

圣人不然，圣人因为发现了那心，他们能后退一步体会那心，并观察那个自我意识。因为能体会那心，他们变得和那心性完全一致，广大，清明，无我，无所不包，没有内在抵抗，祥和，无生无灭等。因为能观察那个自我意识，他们再也不会被那个自我意识所支配，即使支配，那也像慈爱的长者因爱护幼子听他们召唤做游戏一般；因为能观察那个自我意识，自我意识再也不会占满整个心了，而是那个自我意识变得越来越虚、越来越小了，以至于它们若存若亡，若有若无，有即同无，存犹似亡。

以自我意识而生活，和以那广大、清明、无我的心而生活在巨大的不同。前者狭隘，自私，处处自保，不安全感，争名夺利，时常有受伤、被触犯、被冒犯之感；以那广大清明无我的本体心而存在，则是另一番景象。你体会到微妙，美妙，光明，丰盛，内在的和平，一种没有烟火的光音天世界。

从某种意义上说，修行之初重要目标之一就是发现这颗心，体会它的本性，体会它的存在，然后用它代替过去世因无明受熏而产生的自我意识。更换存在的主体，置换不真实的错觉。以这颗心而活着是实然，以那个自我意识而活着是错觉。我们应回到本质的、正常的、非错觉之上来，而不是继续生活在错觉、狭小和不真实中。

过去，自我意识是无明中的心受熏习的结果，如今，以这颗清明广大无我的心而生活，那似一种去熏习。实际上，也没有刻意去“去”，只是因知道这颗心，因观察这颗心，因以这颗心而活着，那些曾经的熏习自然脱落而已。所谓脱落，并非消失，只是那些幻象不再像过去一样继续发挥作用，继续那么有力，继续支配和影响你而已。

以“心”而活，诸佛的存在状态。当你能以那个清明、广大、无我的心而活，那是佛在活着。若不然，如果继续以那狭小的、虚假的、错觉的自我意识而活着，我们依然是凡夫，我们犹似在被愚弄中而不知。

发现那颗心吧，体会它，是它，以它而存在。让自我意识如虚幻的魔鬼一样消失在空中，即使它的影像不消失，它再也没有如此凶悍的力量。古人说成佛做佛，只不过以那颗心而存在而已。

来，成佛做佛——以那颗“心”而存在，以那颗“心”而活。值得提醒的是，那颗心不是比较、判断、计量、计较的心，那样的心只不过是自我意识的另一种代名词而已。那颗心是你本来就有（在你的生命受熏之前就有）、广大、清明、无我、无论内在发生什么、只有接受、永远没有排斥的心，一颗内在绝无战争的心，而不是这颗心受熏的结果——众生当作的心——头脑——那虚假的真心的幻影。

那虚假的心是草尖上的露珠，是雾气、水气、氤气的凝结；而那真心，是整个广大光明的虚空。不要错认了心。不要将六尖缘影当作你的心，那只不过是六尘缘影。你真正的心，越出身体，普遍法界，它将这身体及山河大地普作盘中物，镜中像，壁上画。

有一本经叫“楞严经”，它一开始就花了大量篇幅，帮你辨析真心假心。它从逻辑上否定了种种众生对心的错误认识，帮助我们发现和明白那真心。当我们以那颗真心而存在，时光像大地的风，它虽然刮过大地，但大地不受它影响，因此这颗心不受时光的影响，所以它有无量寿，它超出老病死。有另一本经，说无量寿无量光，说的正是这颗心。

以“心”而活——以那妙明净明的心而活，以那圆明圆妙的心而活，以那无量光、无量寿的心而活……以那真心而活！莫认六尘缘影为心，勿把自我意识当佛。佛释一切雨雾冰雹，真心照化所有娑婆。

就过程而言，以这颗真心而活着是修行；就结果而言，以这颗真心而活着，是成佛做佛。发现真心，以心而活。真心不是某个深刻执著某种愿望的心，那是识心（意识心的简称）。真心不是识心，识心不是真心。识心是真心的用，真心是识心的体。以那妙明真心性净明体而在，用彼觉知意识念头而活，三世诸佛，悉皆如此。

向世间一切以真心为体，以识心为用的大士，致敬，合十。

一念行者