《论语》第366讲一一宪问篇第二十二章

万子私塾

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《论语》第十四篇宪问篇第二十二章教学录音

大家好，我是万守杰，今天一起分享《论语》第十四篇宪问篇第二十二章。

原文是这样的。

子路问事君。

子曰：“勿欺也，而犯之。”

这句话翻译过来是这样。

子路问孔子如何事君。

孔子说：“不要欺骗，但可以犯颜直谏。”

子路，大家都很熟悉了，姓仲名由，字子路，又字季路，孔子的学生，七十二贤人，孔门十大哲人之一。子路是鲁国卞人，今山东济宁泗水县，比孔子小九岁，是孔子早期收的学生，与孔子亦师亦友，死于孔子前一年，活到62岁。

为什么说子路与孔子亦师亦友呢？子路出身贫寒，但是一个大孝子，历史上有“子路负米”的故事，说子路为了能够让老母亲吃上一口白米饭，到百里以外的地方去背米。孔子当年收子路为徒，是费了一番功夫的。子路年轻的时候，头上戴着一顶插着雄鸡羽毛的帽子，腰间别着一把杀猪刀，整天在街上晃悠。有一天，孔子到卞地讲学，子路闻听前来捣乱，非要与孔子比武。子路那里是孔子的对手，孔子二米多高的个子，力举千斤，动如狡兔，箭法高超，谓之“春秋第一猛男”，可想而知，三下五除二，就把子路制服了。从此，子路拜孔子为师，鞍前马后，赤胆忠心，既是警卫员又是驾驶员。

子路是孔子结束周游列国以后到卫国做官的，也就是说，子路离开孔子身边是孔子回到鲁国后，那时候孔子的弟子大都出去做官了，颜回是一个例外，因为颜回不愿意做官，只愿意在孔子身边做学问。可惜，颜回英年早逝，去世时只有40岁，死在子路前一年，孔子前二年。子路与孔子的对话在《论语》中有很多，子路也是唯一“怼”孔子的学生，说明他与孔子不只是师生关系，也可以说，子路与孔子是兄弟关系，孔子对子路非常信任。子路死在卫国的一次内乱之中，他为了救主人卫国大夫孔悝( kuī)被乱军杀死，死的很惨，也很壮烈，死之前还把帽子上穗穗整理好，这叫做“君死冠不免”，史称“子路结缨”。窃以为，孔子曾经预测子路不得好死，因为孔子知道子路勇敢且直率，不该允许他到卫国做官，如果把他一直留在身边也不至于落得这么惨的下场。具体当时是什么原因，史料不详，也无从遐想。子路的死对晚年的孔子打击实在是太大了，大家想啊，孔子68岁回到鲁国，69岁儿子孔鲤死，71岁最喜爱的学生颜回死，72岁最亲近的学生子路死，子路去世一年后孔子去世。

好啦，把子路交代完，下面我们学习今天的《论语》。窃以为，这里的“犯”是“犯颜”的“犯”。《说文解字》曰：“犯，侵也。”比如侵犯、冒犯等。“犯颜直谏”就是敢于讲真话而不惜冒犯君上的意思。

“勿欺也，而犯之”这句话看似简单，实则历代理解多有不同。鄙以为，还是南宋大儒朱熹的意见值得重视。《语类》朱熹说：“犯，只是‘有犯无隐’之，如‘三谏不听’之类，谏便是犯也。”朱子是什么意思？他说：这里的“犯”是“有犯无隐”之“犯”，“谏”就是“犯”，“犯”就是“谏”。那么，什么又是“有犯无隐”呢？“有犯无隐”出自《礼记.檀弓上》：“事亲有隐而无犯，左右就养无方，服勤至死，治丧三年。事君有犯而无隐，左右就养有方，服勤至死，方丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。”意这段话思是：侍奉父母要有隐恶之心而无犯上之举，赡养老人没有固定的方法，服侍到死，尽心治丧三年；对待君主要犯颜直谏但不要隐恶，奉养君主要按照礼数来做，一直服侍到死，然后按照礼制服丧三年；对待老师要不犯颜不隐恶，奉养老师没有固定办法，尽心服侍老师到死，虽然不一定披麻戴孝，但心必须有致哀之情三年。

由此看出，古人对“事亲”“事君”“事师”有三种不同的态度和方法，“事亲”最大，其次“事君”，再其次“事师”。“事亲”有隐无犯，“事君”有犯无隐，“事师”无隐无犯。因而，对待父母和老师“无犯”，也就是说，不能冒犯父母和老师；对待君上可以“有犯”，也就是说，可以冒犯君上或上级、领导。为什么强调对父母双亲要有“隐”？这里的“隐”是隐藏父母的错误或父母之恶，道理很简单，怎么可以批评父母的错误呢？怎么可以揭父母之短呢？对待君上和老师都可以“无隐”，就是说，无需要隐藏“恶”，君上或老师有错误尽管批评，但对待君上与老师二者之间的区别是，可以“犯颜”君上，不可以“犯颜”老师。抑或说，老师有“恶”，学生可以不需要“隐”，可以直谏，但有一点，不能冒犯老师，也就是“不犯”老师。

朱熹进一步解释说：“亲者，仁之所在，故有隐而无犯；君者，义之所在，故有犯而无隐；师者，道之所在，故无犯无隐也。”窃以为，这一思想应该接近孔子的思想，真要做起来的确很难。有道是：“为父绝君，不为君绝父”，意思是说，如果同时处理父母和君主的丧事，以父母的丧事为先，不能为了君主的丧事而放弃父母的丧事，可以为了父母的丧事而放弃君主的丧事。

大家对“犯颜直谏”这句话应该比较熟悉，也许对“三谏不听”比较陌生。《史记.宋微子世家》有这么一段话，“微子曰：‘父子有骨肉，臣主有义属。故父有过，子三谏不听，则随而号之；人臣三谏不听，则其义可以去矣’”意思是说，父子有骨肉之情，所以若是父亲有错误，儿子三次劝谏不听，就随着父亲号泣（哭）。君臣是因为义才有关联的，所以人臣三次劝谏不听，则说明义断就可以走人了。《孟子.万章上》记载了舜帝对待父母的错误是如何做的，这段话的原文是：万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”‌万子问，为什么舜帝到田野里哭泣呢？孟子解释说，舜帝三番五次劝谏没用，又不能“犯颜”，所以在田里哭泣，因为他对父母既有抱怨也有怀恋之情，但这些都无法消除他对父母的忧愁，只有让父母顺心才能解除他的忧愁‌，所以舜帝唯有对着苍天哭泣。

《论语.里仁》记载了孔子的学生子游的话，讲如何“事君”和如何“事友”，对理解今天学习“勿欺也，而犯之”大有益处。子游曰：“事君数（shuò），斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”子游说：“对待君主过于烦琐( suǒ)，就会招致侮辱；对待朋友过于烦琐，就会反被疏远。”窃以为，“距离产生美”这句话的出处也许就源于此。君主和朋友的交往之道。意思挺好理解，可道理耐人寻味。一方面，孔夫子强调忠，如果君主有错误，作为大臣该不该劝谏呢？当然应该，不谏还算什么忠。对于朋友也一样，朋友犯了错误，该不该劝谏呢？当然应该，不谏怎么算诤( zhènɡ)友。可这里，子游又说，“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”告诫人们：事奉君主，不能太数，否则会遭受侮辱；对待朋友，也不能太数，否则会疏远。现代还好，在古代事奉君主，弄不好何止是受辱，小命都没了。司马迁算是尽忠了，结果受宫刑，那些丢命的谏官比比皆是。与朋友相处也是一样，一个错误反复的劝说，最后大多闹得不欢而散，这也是常有的事儿。这里的“数”是多、频繁的意思，俗话说“事不过三”，超过“三”应该就是“数”了。其实，古人讲“三”有时也不一定是指具体的“三个”“三次”，而是指多次。

朱熹在《语类》中又曰：“事君，谏不行，则当去；导友，善不纳，则当止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣，是以求荣而反辱，求亲而反疏也。”这话说得很明白，谏不行则当去，善不纳则当止。凡事适可而止，别闹得针尖对麦芒，高举忠和义，结果反倒惹恨成仇。子贡有一次问友，孔夫子说：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”夫子也是这般意思，不可则止，不要自取其辱。

这么一说，又好像违背了忠与义的本质。难道要看着君与友犯错误而不管不顾吗？窃以为，一个是劝谏要“善道之”，以别人能接受的方式来劝说，注重时机、场合以及说话的口气分寸，千万别理直气壮，一副舍生取忠、舍生取义“为你好”的架势，让人不好接受。二个是三次劝谏，人家都不听，说明什么？主意已定，对你的观点和判断不认同。如果再强谏下去，那有些剥夺别人意志的嫌疑。“我的人生我做主”，事情的结果没出来之前，或者人家没觉得自己是错误之前，最好的办法是“让子弹飞一会儿”。作为臣子和朋友，此时应该做的不是扭头骂一句，“不听老人言，吃亏在眼前”，等待观望。而是极力去预判可能出现的恶果，提前做好弥补的工作，待恶果显现，及时补台、堵窟窿。这样才是臣子和朋友的忠义之道。

话又说回来，做人难，做人真不容易，的确需要多体会历史、多体会人生，然后才能做到“造次必于是，颠沛必于是”，随时随地居于仁道之境。

如果细细品味也许发现，孔夫子的教诲，意味深长，其中所蕴( yùn)含的道理，非经世事、历艰险、处夹缝中难以理解。学《论语》看似在文字，落点却全在现实之中，我等凡夫俗子，边学边在现实的汪洋江湖里扑腾吧，不呛水是学不会游泳的，不摔跟头不撞南墙是理解不了《论语》奥妙的。这些年时常有人问：学论语有什么用？这样说吧，如果鄙人说“学论语可以升官发财”，你信吗？如果鄙人说“学论语可以增益智慧”？你信吗？如果鄙人说“学论语可以天人合一”？你信吗？一句话，信则学，不信则罔。比如说，因为信圣人，所以知道如何“事亲”“事君”“事师”，以后遵行招办就是了。

好，今天的课就分享到这里，谢谢大家，再见！