無的美篇

無

行一法师｜《无量寿经 》第七讲（3）（音频+文字）2024.07.08

原创 圣竹林 圣竹林

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

『离欲深正念。净慧修梵行。愿我智慧光。普照十方刹。』

修甚深的离欲行，甚深的正念，得失心完全没有了，攀缘心完全没有了。断尽了五欲六尘，贪嗔痴慢，甚深的正念现前了。而我们现在很困难呐！粗念没有了，细念还在。这一修持了，得失心就出现了。我想成佛，快点成佛，这是欲，还是欲呀！得三昧，欲呀！我想快点明白，都叫欲，都叫得失。

自己修行退堕了，这两天没怎么念，你念起来就得了，过去心不可得了，这是一种正常的心态，一般人都是处于自责，这是失。修行好了，高兴，这是得。修行觉得退堕了，这是失。自己吃素念佛了，觉得很好，很清净了，看到谁没吃素、没念佛、没修行，就算嘴上不说，心里头，你看我现在多好。这是贡高我慢。

看自己持戒了，别人那样式的，虽然嘴上没说，心里头还想，“嗨！我成佛了，你堕地狱去吧！”这是人，我、自、他。有人相，我相，众生相，寿者相。为什么说一般人修行都是在原地踏步走呢？就是这个潜藏在内心深处的傲慢心、攀比心、自他心、高己卑人心，这些种种的心，甚至说，比这个五欲六尘，贪嗔痴慢的罪还重啊！

在《因果录》里面有一个公案，一个寺院里头有五个法师，这五个法师乐善好施，从善如流，很高兴地去做善，而且很高兴地去布施。最后这五个法师呢？在“黑绳大地狱”见面了，为啥呢？这五个法师都很好，大家互相地争信徒，互相地攀比，得失。那个出名了，那个不高兴，那个没出名，大家觉得很高兴，甚至是他倒霉了，大家觉得挺好挺好。虽然乐善好施，从善如流，最后黑绳大地狱见面了。

安世高先生他有个同学，过去的时候，他们从师学道的时候，这个同学也是乐善好施，到处讲经说法。有一次讲完经了过后，这个信众供养了一钵饭，他看到这个饭，心里头不高兴。我为众生这样服务，付出这么多辛苦，就给我吃这个？就这么一念心，来生做了个大蟒蛇。

现在江西还有这个村子，叫蛇村，江西九江。做了蟒蛇过后，这个贡高我慢的心，还没有消除。在九江口过往的船只，凡是这些做买卖过往的船只，不去拜这个蟒蛇庙去，他就祸害你，让你翻船，让你不顺利。后来就香火很旺，供养很多。这个蟒蛇攒了很多东西。但是他醒过来了，给他的同学安世高托梦，安世高刚好在中国弘法。安世高领着一群人，到这个龙王庙里面去找他，说：“你能不能现出身来，给我们看一看？”

他从龙王庙的后边出来，大蟒蛇。把他这些年搜刮众生的钱财拿出来，让安世高给他做功德。做完功德过后，安世高在九江口乘船离开的时候，看见一个穿白衣服小伙子，相貌很端正，来拜安世高，拜完了，不见了。安世高对他同行的人讲，这就是刚才那个蟒蛇。他自己回心忏悔了，以前又是乐善好施的法师，仗这个功德力往生了。

诸位你看到这些公案，这个修行不容易，更能体会到修行心地法门的重要性。修行不懂心地法门，盲修瞎练是死路一条。认为自己在持戒了，认为自己在修持了，认为自己在乐善好施了，认为自己做了很多善事帮助人了，可是从来没有检点过自己内心深处这些细微的想法是什么。人家乐善好施讲经的法师做个蟒蛇，诸位那蟒蛇都够不上，这个很麻烦呐，潜藏在内心深处的这些细微念。就别说成佛，要想转化命运，这些细微念都是致命伤。

诸位你看《俞净意公遇灶神记》，这个俞都是个夫子的形象，是个老师的形象，他还自己教了很多学生，远近闻名的一个夫子。读圣贤书出身的人，一生的命运坎坷。灶神来点化他的时候，告诉他说：“你这个人最大的毛病就是意恶，你内心深处的思想太恶。虽然说你表面上做得很好了，表面上对人谦虚，表面上满口仁义道德，甚至说你自己还教了很多学生。人家做什么善事，你也跟着去做，但是你没有一件事是出自真心的。或者是有求的，或者是随帮唱影的。或者是说这些仁义道德，表现自己谦虚，是在你有用的人面前表现的，实质上你不是那样的人。你这个人在私下里头起的贪嗔痴的念头，憧憧往来于心，高己卑人念，恩仇报复念。自他比较、嫉妒，种种的念头憧憧往来于心。所以你一生坎坷，做的是表面的活计，就一层外皮儿是圣贤，里头的瓤是妖魔鬼怪。

所以他一下子醒悟了，这意恶是要有因果报应的。自己把名字都改了，痛下决心叫净意。清净自己的意念，开始修心地法门。他写的这个《俞净意公遇灶神记》，不是为了出名，名扬后世而写的，完全是自己的一篇忏悔录。以前就做表面上的功夫了，搞得挺像回事儿，没得利益。真实认清自己的本来面目了，认清自己到底是个什么样的人了，写了这么一篇忏悔录，属实是意恶，以前是真错了。

这个难道不是给我们每一个学佛的人在敲警钟吗？这个正念不是那么容易。很多人就算是念佛了、修行了，都是在邪念之中。更有甚者，还不如不修了。以前是在世间，名利心放不下，现在是在佛门里头，名利心放不下。外表上都是佛知、佛见、佛行，说的都是佛话，可是里边的瓤儿不是，皮儿是瓤儿不是。

就像卖水果的骗人似的，表面上都是好苹果，一箱捧家去了，里面都是烂苹果呀！心地法门就重要了。表面剥开你得看里头，深正念。这些得失、忧喜、比较、计较还有没有了？你成佛的目的是什么？发的菩提心是大是小，是真是伪，是正是邪，是偏是圆？这个要看一看了，这叫离欲深正念。硬功夫，真修学，不是打花架子。

不懂心地法门，不肯实修的人，这个拳法打的是花架子。看这个会打的人怎么打，他就跟着打，没有一招制敌之术。会打的这个人，不知道要扎过多少次马步，练过多少次基本功，他有多大的力量。我们不学这些力量，不愿意练这些基本功，就喜欢这些拳形。练来练去，练来练去，顶多说你是个跳舞蹈的，跟打拳有啥关系？不能甘心做那个跳舞蹈的。跳得很好看，很好看，可是一个敌也制不住啊！要做那个真修实干有力量的，“离欲深正念。净慧修梵行。”真实地做心地上的功夫，这才行。要把表皮那个皮儿剥下去，尝尝瓤儿好不好吃，这才行呢。不能就看皮儿，天天在那擦皮儿，这水果擦得可好看了，一咬，青的，一咬，涩的。那个不行，吃不了，还药人。

诸位你看你上市场上挑苹果，啥样的苹果，啥样的土豆好吃？长得越磕碜的苹果越好吃。你看那上面都是麻，也长得不好看，好甜呐！表面可亮了，都照人了，别买了，打蜡了，不好吃了，不甜了。做了一大堆广告，一大堆代言，烟台的，其实全是东北的。你就在小地摊儿上买，真是，他自己种的，这老人家自己种的，你拿回去，好吃。修行就是要这个，把所有的名心、利心，表皮的功夫全要扒开了，扒尽了，自家种出来的，知根知底的，吃得才放心。

我们很多人读经，不是自家种出来的，把古大德现成的话，他捡过来说了，别人种的，甜不甜跟你有啥关系？拿着这些好听的话，好看的东西，给自己打蜡，你里头不甜，打再多的蜡不也是假的吗？

所以要真实的，自己种出来的，自己修出来的，一点儿一点儿用出功夫，软磨硬泡，做钝功夫，时刻检点自己，不怕修不好，就怕不务实。不怕这苹果小，也不怕它长得丑，怕不甜，怕不是真的，怕是催熟的。你读了一大堆佛经，好多理论，催熟的，然后外皮儿上做得很好看，打蜡的，不如自己从心底里头真用功夫，这个才真实可靠，这能真成就。所以到极乐世界了，这个人都是务实地在修持。“离欲深正念，净慧修梵行。愿我智慧光，普照十方刹。”你这个苹果才真拿得出手，货真价实，卖到十方刹土上去，才不药人呐！

所以度他的标准一定要先自度，要自己明白起来，自己深入进去，这个苹果才能够利益到人。而且你这个品种，种来种去种来种去，永远是这个品种，利益能够千秋万代呀！不能说是我搞了个假的，那我着急，我去度人。你就拉一车、两车，拉百千万车，终究是一个淘汰的东西。有很多人不明白这个道理，不肯自己实修，不肯自己真明白，着急度人，度这个度那个，那就惨了。为什么呢？你这个劣质苹果给越多的人，你度多少人，将来就有多少人骂你，说你。不究竟，给人家都吃病了。一定要你这个苹果熟透了才行，这样才行。

“愿我智慧光，普照十方刹。”和阿弥陀佛一样，真实务实地修行，开智慧，行菩萨道，这样结果就出现了。“自然中自然相。自然之有根本。”根本就是这颗真实的心。有这真实的心了，从真实的心出发的才叫功德。“自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。”

“郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。”很自然你跟佛就一样了，光明遍照十方法界。如果根本没有，那些都是假的，都是说话而骗人的，让众生得不到真实利益。一定要抓住根本，有根本了，这样才行。千万不能做那个无土栽培，种也没有，什么都没有，搞了一堆青菜，三天五天出去吃去了，吃着不好吃。但是能不能流传呢？流传也流传不了，不能那么广。一定要是真是籽儿下去了，土里种出来的，有足够的成熟期，这样才行。“愿我智慧光，普照十方刹。”这样才能够满足自度度他的这个愿望。