电影《妈妈！》结局的思考

蓝天

　　由著名影视演员奚美娟领衔主演的电影——《妈妈！》，观后我发给同时观看的朋友们一个帖子:

世上只有妈妈好

“妈妈”，是世上最俱温情的两个字。电影《妈妈！》，是一部感人的亲情故事片，讲述一位八十五岁、并患有多种老龄疾病的妈妈，坚持三年，顽强地、温情地、不顾自己病痛的身体、不离不棄地照看已患上阿尔茨海默症的六十五岁女儿。这时，女儿只保持片断记忆、情感淡漠、喜怒无常、产生幻觉、智力衰退、大小便失禁。两个生命，相互照应，相互成全，令人感动。

结局是已八十八岁的妈妈，穿上鲜艳的紫色旗袍，推着打扮漂亮、已六十八岁女儿座的轮椅，奔向波涛凶涌的大海。母女俩是投身于大海？还是折返回家？留给观众自己思考。

除感叹伟大的母爱外，对我产生两点考量:一是珍惜生命，主动健康，力争自己是一个生活能自理的老人；二是“安乐死”，当老人生活不能自理、并患上不可治愈的疾病时，可以安祥、体面、有尊严地离去。这需要国家立法，在法律的规范内，实施“安乐死”。

　　生与死是客观规律，任何人都不可抗拒。如何对待死亡，这是老年人必须直面对待、回避不了的问题。

　　北京大学女教授陈司寇，在她九十六岁时，患上癌症；但她坚持不治疗，认为治疗不能痊愈，还增加一些痛苦，不如早点离去；在她生命将结束的前四天，其子女在床前，饱含热泪看着母亲绝食，安祥谢世。

　　这看似让人难以接受，但从她自身角度看，这然道不是有尊严而体面的离世吗？对自己遭受病痛折磨和煎熬的解脱吗？

　　她说:“在人生的最后阶段，走得更快一些，既能减轻自己的痛苦，亦可避免给子女带来负担”。

　　我在观看《妈妈！》电影后，感言中提出“安乐死”这一观点，正是基于“让不能自理，不能治愈”前题下的老年人，允许他选择有尊严而体面、没有痛苦地人为邦助离世。

　　关于“安乐死”，在道德层面上认为:生命是神圣的，不容侵犯；千年的老话“好死不如赖活着”，安乐死是对生命的不尊重。

　　从医疗层面上看:认为安乐死是一种必要的医疗手段，可邦助不治病人减轻痛苦，提高不治病人的生命质量，认为某些情况下可以安乐死。

　　从人权角度看:每个人的个人权利包括哪些内容呢？除了政治上的民主自由权利，社会生活中的选举和被选举的权利，学习、劳动、工作等权利，生活中的隐私权、肖像权……等等，哪么，人们对个人的生命，是否能给一点权利呢？人的出生不能自选，但人的离世，方法上可否给他(或她)一定选择权呢？

　　所谓“安乐死”，一般是指人为地终止他人生命。在某些国家或地区，如瑞士、卢森堡、新西兰、荷兰、比利时等国，美国、澳大利亚等国的某些地区，己经立法使“安乐死”合法化。

我国对“安乐死”仍处在法律理论探讨上。

　　我国未对“安乐死”立法，使其合法化，基于千年来的一个“孝”字和“好死不如赖活着”、医者(救死扶伤）仁心等的教育，深深地刻在人们的心里，难以突破。

当父(或母）受病痛折磨、生命垂危之际，子女们认为，尽力医治，维持生命，是在尽孝道。然这种孝道并不能使父(或母）起死回生，而是以父(或母）深受病痛煎熬为代价地苟活于世。

其实，对父母的孝心，应体现在让父母生活在身心愉悦快乐之中，若子女认识到父(或母）的病痛，已无回天之力挽回其生命，而父(或母）表达了尽快离世的愿望，此时，子女应同意以无痛苦的方式，让父(或母）离去，这同样也是孝心！

当医者确认亦无回天之术治愈病人，为解除病人难以承受的疼痛，施以安祥无痛的医术让患者离世，这同样也是医者仁心之所在！

　　在我国没使“安乐死”合法化前，不少频临死亡、遭受难以承受病痛折磨的老人，采取非常方法，诸如拒绝治疗、拒绝抢救、拒绝饮食、割腕、超剂量服用安眠药等之类药品……等等离世，这不是更残酷地摧残了他(她)的生命！

　　观察人的离世方式(国家制栽犯罪的罪犯除外），有“无疾而终”、“脑卒中”、“脑猝死”、“心肌梗塞突发”、“突发外部力量摧残”、“不治的病痛中折磨”等等而死亡。

我认为最好的方式是“无疾而终”，最不好的方式是在“不治的病痛中折磨”而离世。

“无疾而终”，这是上天赐与老年人最大的恩惠，但有多少老年人能享受如此厚爱呢？

　　其实，实施“安乐死”，是社会文明进步的一个方面。我呼吁国家尽快立法，使“安乐死”合法化。

若“安乐死”在未立法之前，我不幸患病而又不能治愈，我将不予治疗，更不予抢救，让我尽快脱离苦海，离世而去。